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El eje feminista de género-nueva izquierda-marxista ataca a toda la sociedad civil

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Etiquetas ProgressivismSocialismoTeoría Política

09/19/2020

Se suele decir que el feminismo de género, la nueva izquierda y el marxismo (FLM) están alineados políticamente y, ciertamente, hay una superposición significativa. ¿Pero existe un eje político del FLM?

La respuesta es importante. Una dinámica surrealista ha politizado cada grieta de la sociedad y las personas decentes necesitan ahora defenderse de las acusaciones infundadas de racismo, misoginia y otros crímenes de «odio» para conservar sus empleos, su reputación y su futuro. La comprensión de dónde se origina la dinámica les da una mayor oportunidad de luchar. La respuesta comienza con la definición del FLM y la descripción de su interconexión.

(Por necesidad, el análisis posterior está muy simplificado).

El feminismo de género se hizo prominente en los años setenta y ochenta. Se llama feminismo de «género» porque esta forma de feminismo explica el mundo dividiendo a hombres y mujeres en clases antagónicas. También conocido como feminismo de tercera ola, su sucesor ideológico se denomina a veces feminismo de cuarta ola; se centra en la equidad para las mujeres y las minorías, el uso de los medios de comunicación social como arma política y en la interseccionalidad.

La nueva izquierda era una amplia coalición de liberales, radicales y marxistas no ortodoxos en los años sesenta. La palabra «nueva» la distanció del marxismo puro y de la vieja izquierda que se centraba en el trabajo. Por el contrario, la nueva izquierda defendía causas culturales como el feminismo y los derechos de los gays. Este es un enfoque maoísta de la revolución, una revolución cultural para cambiar «el sistema», levantando las tradiciones e instituciones sobre las que todo lo demás descansa. Es por eso que la nueva izquierda fue a veces llamada la contracultura. La justicia social surgió a su paso.

El marxismo es la teoría y la práctica del comunismo; aboga por la guerra de clases como un camino hacia una sociedad en la que no hay propiedad privada y los bienes están disponibles en función de la necesidad. Las diferentes escuelas del comunismo están unidas por algunas creencias fundamentales. Dos de ellas: el capitalismo es la explotación, y la gente se define por su afiliación de clase.

Los tres movimientos condenan el capitalismo y creen que las personas son su «identidad», su raza, por ejemplo. «Identidad» es ahora la palabra preferida sobre «clase» pero las palabras significan básicamente lo mismo. Debido a que la clase es un concepto fundamental para el FLM y sus sucesores, examinar cómo se maneja puede probar cuán estrechamente están alineados políticamente.

Una clase es un grupo de personas que comparten una característica común que sirve al propósito de quien está haciendo la agrupación. Un investigador del cáncer puede agrupar a los sujetos según los tipos de cáncer, por ejemplo. El FLM aborda a la clase con el propósito de forjar la ideología y la revolución política. Todos utilizan el análisis de clase relacional, en el que una clase se define por su relación con una institución. Marx usó la relación con la propiedad de la producción para dividir a la gente en capitalistas y trabajadores.

La influyente feminista de género Catharine MacKinnon se llamó a sí misma «feminista postmarxista». La palabra «marxista» indicaba que el movimiento abrazaba el anticapitalismo, la guerra de clases y la redistribución de la riqueza y el poder. El «post» significa que tropezaron con la teoría de clase de Marx de los capitalistas y los trabajadores.

Las feministas de género se rebelaron contra esta división porque los hombres y las mujeres se encontraban en ambas categorías; esto hizo que el género fuera irrelevante para el análisis de las clases. Y así, mientras aceptaban los otros fundamentos del marxismo, usaron una línea divisoria diferente: ¿Eres hombre o mujer? En su libro Nacemos de mujer (1976), Adrienne Rich argumentaba que la némesis de clase de las mujeres es el «sistema social, ideológico y político» a través del cual los hombres controlan a las mujeres. Hoy en día, esto se llama «el patriarcado» o capitalismo masculino. Así, el análisis de clase feminista se fusionó con el marxismo, dándole un giro ideológico al hacerlo.

La nueva izquierda también se desvió de la teoría de clase marxista y habló en lugar de la «élite del poder» o el Estado militar-industrial, es decir, el capitalismo de Estado, que consideraban como el propio capitalismo. La élite del poder consistía en líderes militares, empresariales y políticos que manipulaban a la gente común para que cumplieran con sus obligaciones; esta clase media podía incluir a muchos trabajadores, pero habían sido subsumidos por la élite del poder. La verdadera clase revolucionaria estaba formada por intelectuales radicales que dirigían a grupos marginados, como las minorías o los gays, en la batalla política. Así, la nueva izquierda se fusionó con el marxismo, pero dio su propio giro a la teoría de clases.

¿Cómo ven la clase los sucesores del FLM?

El sucesor del feminismo de género se basa en gran medida en la interseccionalidad, que es una forma compleja de análisis de clase. Es la forma en que las diferentes identidades de una persona se interconectan para definir el nivel de opresión de esa persona. Por ejemplo, se dice que una mujer está subyugada por los hombres. Una mujer negra está doblemente subyugada, tanto por los hombres como por los blancos, y tiene una voz más fuerte. Una mujer negra transexual... y así sucesivamente. Al calcular la opresión total de una persona, se suman diferentes aspectos de su identidad. Un hombre negro gana puntos por su raza. Una feminista blanca pierde puntos por su raza. Pero el enemigo de todos ellos sigue siendo el mismo: el capitalismo masculino blanco.

El sucesor de la nueva izquierda es la justicia social, que quiere redistribuir la riqueza, las oportunidades y los privilegios para enriquecer a los que se consideran oprimidos. Criar a los subyugados, sin embargo, requiere moler a los capitalistas hombres blancos, que son responsables de la opresión. Una clase debe perder para que la otra gane. Esto significa que el verdadero objetivo no es la igualdad, sino lo que se conoce como «equidad», una forma de igualitarismo político, social y económico, que se aplica a través del Estado y la ley.

En resumen, las conclusiones de estos movimientos se alinean bien con el marxismo. Son sus metodologías las que difieren.

La teoría es algo maravilloso pero, suponiendo que la teoría sea sólida, ¿se traduce a la práctica? Esto es como preguntarse si la comprensión de un problema hace que sea más fácil de resolver. Considere un ejemplo.

Los que no han sido llamados racistas, sexistas o producto del privilegio están viviendo en tiempo prestado. Cuando la acusación se produce, su mera emisión puede amenazar el sustento, la reputación y las perspectivas de futuro. Si la afirmación es cierta, entonces se debe presentar una disculpa. Si no lo es, entonces es importante entender el contexto desde el que procede tal acusador, y cómo ve el intercambio. Proceden de un análisis de clase, ya sea que se mantenga conscientemente o se absorba de la cultura. El intercambio no es entre dos individuos sino entre dos identidades con intereses irremediablemente antagónicos. La razón, el apaciguamiento y la prueba de inocencia no son defensas. Por el simple hecho de ser blanco, varón o parte de alguna otra clase «privilegiada», el acusado es culpable  y un acto de violencia en dos piernas. Este veredicto no cambiará, porque está cantado.

Las dinámicas establecidas por conceptos como la interseccionalidad son una amenaza directa para cualquier persona que carezca de un alto puntaje en el eje de opresión del FLM. Desafortunadamente, la forma del mundo actual significa que tales conceptos no pueden recibir el tratamiento que merecen — ser ignorados. Necesitan ser entendidos.

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Contact Wendy McElroy

Wendy McElroy is a Canadian individualist anarchist and individualist feminist. She was a cofounder along with Carl Watner and George H. Smith of The Voluntaryist magazine in 1982.

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