[La idea de una ciencia social y su relación con la filosofía, de Peter Winch (Routledge, 2008 [1958]; xxix +136 pp.)]
Peter Winch fue un influyente filósofo que escribió desde los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial hasta su muerte en la década de 1990. Formaba parte de un grupo de seguidores de Wittgenstein que defendían una interpretación estricta del famoso «argumento del lenguaje privado» de las Investigaciones filosóficas de Wittgenstein, y el tema principal del libro es la aplicación de este argumento para criticar los intentos de las ciencias sociales de imitar los métodos de las ciencias físicas y e es. Aunque esto no era lo que Winch tenía en mente cuando escribió el libro, su enfoque puede utilizarse para defender la metodología a priori distintiva de la economía austriaca, y Friedrich Hayek, probablemente por esa razón, tenía en alta estima el libro, como mencionó en sus conferencias sobre la filosofía de las ciencias sociales impartidas en la UCLA en 1969.
Probablemente, la crítica más común al razonamiento praxeológico es que no se puede deducir la verdad sobre el mundo simplemente pensando en él. El principal error de Ludwig von Mises, desde este punto de vista, fue descuidar el hecho de que las explicaciones deductivas del mundo deben ser probadas empíricamente antes de poder ser aceptadas como verdaderas.
La respuesta de Winch a esto es que la crítica a la praxeología que se acaba de exponer ignora la distinción entre las ciencias físicas y las ciencias sociales. En las ciencias físicas, el objetivo es obtener conocimiento de las conexiones causales entre los acontecimientos, donde una conexión causal se considera una regularidad entre acontecimientos físicos independientes. Esta forma de ver la causalidad, como señala Winch, proviene principalmente de David Hume.
Pero el mundo social es completamente diferente. En él, las personas actúan según su propia comprensión de lo que están haciendo. Eso no quiere decir que sean conscientes de todas las consecuencias de sus actos o que no cometan errores, pero sí actúan en función de lo que les resulta inteligible.
El paralelismo con Mises es evidente. Él también sitúa la diferencia básica entre las ciencias físicas y las sociales en la causalidad externa frente a la comprensión. Por ejemplo, en Teoría e historia (Yale, 1957), afirma
Epistemológicamente, la marca distintiva de lo que llamamos naturaleza se aprecia en la regularidad verificable e inevitable de la concatenación y secuencia de los fenómenos. Por otro lado, la marca distintiva de lo que llamamos la esfera humana o la historia o, mejor dicho, el ámbito de la acción humana, es la ausencia de esa regularidad universalmente imperante. En condiciones idénticas, las piedras siempre reaccionan de la misma manera ante los mismos estímulos. Dejando de lado por el momento cualquier referencia al problema de la voluntad humana o el libre albedrío, podemos decir: las entidades no humanas reaccionan según patrones regulares; el hombre elige. El hombre elige primero los fines últimos y luego los medios para alcanzarlos. Estos actos de elección están determinados por pensamientos e ideas sobre los que, al menos por el momento, las ciencias naturales no saben cómo darnos ninguna información.
Hay una diferencia importante entre Mises y Winch, y es aquí donde entra en escena el argumento del lenguaje privado. Según la explicación de Winch sobre este argumento, las personas solo pueden referirse a objetos, incluidos sus propios pensamientos, si tienen un criterio para identificar algo como lo mismo en más de una ocasión. Para ello se necesita un lenguaje público que esté integrado en una práctica social. ¿Por qué es así? La respuesta de Winch es que basarse en una definición ostensiva de algo no funciona.
Un ejemplo de tal definición ostensiva sería alguien que señala el monte Everest y dice: «Eso es el Everest». Winch dice al respecto:
Supongamos que la palabra «Everest» me ha sido definida ostensivamente. Se podría pensar que podría establecer desde el principio cuál es el uso correcto de esta palabra en el futuro tomando una decisión consciente en el sentido de: «Solo usaré esta palabra para referirme a esta montaña». Y eso, por supuesto, en el contexto del lenguaje que todos hablamos y entendemos, es perfectamente inteligible. Pero el hecho de que presuponga la institución establecida de un el idioma que todos hablamos y entendemos, no aclara en absoluto la dificultad filosófica. Obviamente, no se nos permite presuponer aquello cuya posibilidad estamos investigando. Es tan difícil explicar lo que significa «actuar de acuerdo con mi decisión» como lo era explicar lo que significaba «actuar de acuerdo con la definición ostensiva» en primer lugar. Por mucho que señale con énfasis la montaña que tengo delante y por mucho que pronuncie con énfasis las palabras «esta montaña», mi decisión aún tiene que aplicarse en el futuro, y es precisamente lo que implica dicha aplicación lo que aquí se cuestiona.
No estoy seguro de si el argumento del lenguaje privado es correcto, pero supongamos que lo es. ¿No podría alguien que quiera explicar el comportamiento humano intentar elaborar leyes causales que eludan por completo la acción humana? Mises se muestra cauteloso al respecto y afirma que, al menos en un futuro previsible, es poco probable que se descubran tales leyes causales. A esta opinión la denomina «dualismo metodológico». En Teoría e historia, afirma:
El hombre mortal no sabe cómo el universo y todo lo que contiene pueden parecer una inteligencia sobrehumana. Quizás una mente tan exaltada esté en condiciones de elaborar una interpretación monista coherente y completa de todos los fenómenos. El hombre, al menos hasta ahora, siempre ha fracasado lamentablemente en sus intentos de salvar la brecha que ve entre la mente y la materia, entre el jinete y el caballo, entre el albañil y la piedra. Sería absurdo considerar este fracaso como una demostración suficiente de la solidez de una filosofía dualista. Todo lo que podemos deducir de ello es que la ciencia —al menos por el momento— debe adoptar un enfoque dualista, no tanto como explicación filosófica sino como dispositivo metodológico. El dualismo metodológico se abstiene de cualquier proposición relativa a las esencias y los constructos metafísicos. Simplemente tiene en cuenta el hecho de que no sabemos cómo los acontecimientos externos —físicos, químicos y fisiológicos— afectan a los pensamientos, las ideas y los juicios de valor humanos. Esta ignorancia divide el ámbito del conocimiento en dos campos separados: el ámbito de los acontecimientos externos, comúnmente llamado naturaleza, y el ámbito del pensamiento y la acción humanos.
Winch va más allá y sostiene que las propias ciencias físicas dependen de las prácticas humanas y nunca pueden sustituirlas. Dejaré que sean los lectores quienes examinen su intrigante y provocador argumento.
