En su libro Los fundamentos últimos de la ciencia económica, Ludwig von Mises rechaza la «mitología del colectivismo metodológico». La mitología colectivista supone que, dado que los seres humanos son miembros de grupos y se constituyen en sociedades, la acción humana se entiende mejor como «acción social». Los colectivistas explican las elecciones individuales —o los acontecimientos históricos en los que participaron los individuos— únicamente por referencia a su grupo.
Mises pone los ejemplos de «grupos de personas descendientes de la misma ascendencia o los de personas que viven en la misma zona geográfica». La historia se explica entonces como el resultado de la voluntad colectiva, la preferencia colectiva y la acción colectiva en el tiempo y lugar pertinentes. Así, por ejemplo, los colectivistas describen la visión del mundo de una persona como un reflejo de su etnia, nacionalidad, estatus social, clase económica y características de grupo similares. Por la misma razón, se ha convertido en costumbre conceder derechos legales basados en la identidad de grupo, partiendo del supuesto de que la experiencia vital de las personas está determinada principalmente por su pertenencia al grupo al que se conceden esos derechos especiales.
Mises rechaza este punto de vista. Explica,
El método colectivista es antropomórfico, ya que simplemente da por sentado que todos los conceptos de la acción de los individuos pueden aplicarse a los de los colectivos. No ve que todos los colectivos son el producto de una forma definida de actuar de los individuos; son un retoño de las ideas que determinan la conducta de los individuos.
En efecto, los individuos pueden actuar a menudo por referencia a lo que hacen otras personas de su grupo, sin ejercer ningún juicio independiente propio, en lo que comúnmente se denomina comportamiento «de rebaño», pero esto no significa que el comportamiento humano esté determinado por el rebaño. La manada está constituida por individuos, cada uno de los cuales actúa de acuerdo con el comportamiento observado. Sigue siendo la elección, o la preferencia, o el comportamiento, del individuo que actúa de conformidad con las opiniones de los demás y hace coincidir su comportamiento con el de los demás, tal como se representa en las normas sociales o en las tendencias del grupo. Mises explica:
Al estudiar las acciones de los individuos, aprendemos también todo sobre los colectivos y la sociedad. Pues lo colectivo no tiene existencia y realidad sino en las acciones de los individuos. Llega a existir por las ideas que mueven a los individuos a comportarse como miembros de un grupo definido y deja de existir cuando el poder persuasivo de estas ideas disminuye. La única vía para el conocimiento de los colectivos es el análisis de la conducta de sus miembros.
Los colectivistas también se equivocan al considerar la acción humana como una mera respuesta instintiva o natural al entorno imperante, del modo reflexivo en que las plantas responden al medio en el que están arraigadas. Los seres humanos están ciertamente influidos por su entorno social, político o económico, pero esto no significa que sus acciones estén determinadas o dictadas por ese entorno. De ello se deduce que las elecciones o acciones de los individuos que disienten de la mayoría no son en modo alguno inválidas, ni exigen una explicación, por el mero hecho de que no se ajusten al grupo. Los colectivistas consideran inexplicable ese comportamiento disidente, y a menudo afirman que el disidente «debe haber sido pagado» o debe sufrir de «odio a sí mismo» o «falsa conciencia». Pero no es inexplicable que un individuo no esté de acuerdo con el resto de su «grupo» o que responda a sus condiciones materiales de un modo distinto a como responden la mayoría de las personas de su grupo. Como explica Mises, podemos observar que la mayoría de la gente suele unirse a su grupo, pero de ello no se deduce que el hombre se vea inevitablemente empujado a unirse a su grupo sin ejercer ninguna voluntad por su parte. Sostener este punto de vista sería borrar un atributo esencial de la naturaleza humana.
Un ejemplo puede tomarse de los debates sobre la identidad racial. En un artículo titulado «¿Abandonan los votantes negros a Biden?» nos enteramos de que la mayoría de los negros son leales al Partido Demócrata:
Durante el debate de este mes sobre los jóvenes votantes negros organizado por Brookings como parte de su Iniciativa sobre Raza, Prosperidad e Inclusión, el profesor de ciencias políticas de la Universidad Howard Marcus Board, Jr. dijo que el voto negro republicano normal en las contiendas presidenciales oscila entre el 8% y el 15%... estas cifras reflejan un nivel de lealtad al Partido Demócrata que ha existido desde finales de la década de 1960 y continúa hasta nuestros días.
La lealtad de los votantes negros al Partido Demócrata en la actualidad sigue el mismo patrón que la anterior lealtad de los votantes negros al Partido Republicano, que prevaleció desde 1865 hasta finales de la década de 1960, cuando el «voto negro» se decantó por el Partido Demócrata. La pauta de que los negros votan en bloque está corroborada por «datos históricos de encuestas que muestran que entre el 83% y el 86% de todos los votantes negros se han identificado con el Partido Demócrata desde 1994». Los votantes negros disidentes —entre el 8% y el 15%— son vistos por los colectivistas como una especie de misteriosa discrepancia que exige una explicación sociológica. ¿Por qué no votan con su raza? ¿Alguien les ha pagado para que disientan de su mente de colmena racial? ¿Quizás, como sugirió el ex presidente Joe Biden, «no son negros»?
Estas preguntas desconciertan a los colectivistas que no pueden concebir que un individuo tome su propia decisión sobre cómo votar. Si nos remontamos a otro ejemplo histórico, a menudo se asume que las opiniones de los esclavos estaban intrínsecamente determinadas por si eran «esclavos de campo» o «esclavos de casa». Según este punto de vista, los esclavos del campo deseaban la libertad, mientras que los esclavos de la casa estaban contentos. El más mínimo conocimiento de los hechos históricos demuestra que esta explicación guarda poca relación con la realidad. Las condiciones duras suelen darse en el interior, mientras que las condiciones bucólicas suelen darse en los campos. Los relatos de los esclavos revelan muchos casos que atestiguan que un propietario brutal no suele tener esclavos que expresen satisfacción, a diferencia de un propietario benevolente que inspira devoción. El deseo de libertad tampoco depende enteramente de las condiciones materiales. En las condiciones más restrictivas puede haber quien se sienta satisfecho, mientras que en las más cómodas puede haber quien anhele escapar.
Mises aclara que la importancia del individualismo metodológico no implica simplemente rechazar todas las nociones de «nosotros» que la gente pueda utilizar para describir su identidad de grupo. No niega la importancia de la identidad de grupo, observando en Acción humana que «hay naciones, estados e iglesias» pero, sin embargo, «nadie ha percibido nunca una nación sin percibir a sus miembros». Dado que «las acciones definidas de los individuos constituyen lo colectivo», entendemos lo colectivo a través del estudio de la acción individual. Distingue diferentes usos del concepto «nosotros», porque su preocupación es más la epistemología que el discurso político. Pone el ejemplo de un canadiense que no patina personalmente diciendo: «Somos los mejores jugadores de hockey sobre hielo del mundo». En este ejemplo está claro lo que se quiere decir, y nadie supondría que el término «nosotros» significa que el hablante personalmente, además de cada uno de los canadienses, es necesariamente un jugador de hockey de primera categoría mundial. Pero este uso conversacional del «nosotros» no es una base adecuada para entender o resolver problemas políticos o económicos, ni una justificación para normas y edictos que restrinjan la libertad individual.
Los problemas surgen cuando los líderes comunitarios dicen lo que «nosotros» queremos para justificar prescripciones políticas destructivas. Por ejemplo, quienes pretenden destruir los monumentos confederados empiezan con el «yo» al describir el «daño» que sufren por la existencia de monumentos históricos:
Conocí por primera vez el significado racista del símbolo confederado cuando sólo tenía 5 años... Ver cómo se retiraban vídeos de estatuas confederadas en lugares de todo el país, especialmente en Richmond, ha sido un momento emotivo que me produce escalofríos y tiene un significado personal.
Esa es una clara declaración de experiencia personal. Pero entonces llega la prescripción política de que todas las estatuas deben ser destruidas, y la narrativa del «significado personal» se desplaza subrepticiamente al «nosotros», para abarcar la experiencia colectiva de generaciones enteras de personas negras:
El dolor emocional causado por los símbolos y las imágenes confederados es una prolongación de siglos de traumas derivados de la esclavitud que se han transmitido de generación en generación y que se han visto exacerbados por los asesinatos de negros a manos de la policía. La retirada de estas estatuas y símbolos refleja un cambio de guardia en la narración de la historia de América que lleva tiempo gestándose. No es casualidad que Virginia vuelva a estar en el centro del debate, ya que es uno de los capítulos iniciales de la oscura historia de América.
De este modo, el fundamento colectivo de la experiencia histórica del grupo se trata como la base de las intervenciones políticas. Al rechazar el colectivismo metodológico, Mises expone la premisa errónea que subyace a tales argumentos. En tales debates políticos, la gente enmarca sus preferencias personales como una demanda colectiva de «justicia social» al describir el daño declarado como uno que afecta a la sociedad en su conjunto. El uso del «nosotros», y la pretensión de hablar en nombre de generaciones de personas que sufren, se utiliza como una hoja de parra política para enmascarar la ausencia de razones para la destrucción: la única razón que se da es que apaciguará al grupo ofendido.
Mises nos exhorta a mirar más allá de este tipo de debates políticos para entender la contienda entre individualismo y colectivismo. Rechazar el colectivismo metodológico no consiste simplemente en debatir qué intereses de la sociedad deben prevalecer en los casos en que los intereses de un individuo se enfrentan a los intereses de la mayoría, sino que plantea una cuestión más fundamental sobre cómo entender la acción humana. Lo fundamental es que, en todos los casos, siempre es el individuo el que siente, piensa, decide y actúa, no el grupo. Esto significa que es a las opiniones individuales a las que recurrimos para determinar si el «daño» social declarado es real en algún sentido objetivo. La cuestión no es simplemente qué bando debe «ganar» una contienda política. Lo que está en juego es una cuestión más importante relativa a la forma de determinar la verdad sobre la historia y la realidad de la experiencia humana. Como explica Mises
El significado del individualismo filosófico ha sido lamentablemente malinterpretado por los precursores del colectivismo. Según ellos, el dilema es si las preocupaciones —intereses— de los individuos deben estar por encima de las de uno de los colectivos —arbitrariamente seleccionados—. Sin embargo, la controversia epistemológica entre individualismo y colectivismo no se refiere directamente a esta cuestión puramente política. El individualismo como principio del análisis filosófico, praxiológico e histórico de la acción humana significa el establecimiento de los hechos de que todas las acciones pueden remontarse a los individuos y que ningún método científico puede lograr determinar cómo los acontecimientos externos definidos, susceptibles de una descripción por los métodos de las ciencias naturales, producen dentro de la mente humana ideas, juicios de valor y voliciones definidas. En este sentido, el individuo, que no puede disolverse en componentes, es a la vez el punto de partida y el dato último de todos los esfuerzos por abordar la acción humana. (énfasis añadido)
