Para muchos liberales, el concepto de individualismo se opone al nacionalismo y se inclina a favor del globalismo. Tal y como lo expresa el New York Times, el individualismo «fomenta una perspectiva más universalista. Al centrarse en los derechos y el bienestar individuales, reduce el énfasis en los grupos —y las diferencias entre «nosotros» y «ellos» que, como es bien sabido, merman la generosidad hacia quienes no pertenecen al propio círculo».
Según el NYT, el individualismo, en ese sentido, significa mirar más allá de los límites del propio grupo. El argumento es que, al dar prioridad a las preocupaciones individuales y no a las de la comunidad o el país, el individualismo fomenta, paradójicamente, una apreciación más amplia de nuestra humanidad común:
El individualismo, tal y como lo definen los científicos del comportamiento, significa valorar la autonomía, la autoexpresión y la búsqueda de objetivos personales en lugar de dar prioridad a los intereses del grupo, ya sea la familia, la comunidad o el país.
El argumento del NYT es que el individualismo a menudo fomenta rasgos que podrían parecer sorprendentes —si bien muchos lo asocian con el egoísmo, para los liberales se trata más bien de altruismo y generosidad hacia los demás. En ese sentido, los liberales utilizan el término «individualismo» para promover una postura diametralmente opuesta, por ejemplo, a las ideas defendidas por los objetivistas.
¿Cómo conceptualiza Murray Rothbard el individualismo? Dadas las opiniones que expresó en «Naciones por consentimiento», queda claro que no comparte la visión del individualismo del NYT.
En La ética de la libertad defendió la tradición individualista de la ley natural, basada en la propiedad de uno mismo y los derechos de propiedad. Su concepto de la propiedad de uno mismo se ajusta explícitamente a la opinión de John Locke de que «todo hombre tiene propiedad sobre su propia persona. Nadie tiene derecho sobre ella salvo él mismo».
El individualismo en la tradición de la ley natural se basa en la idea de que los derechos naturales «provienen de la naturaleza del hombre y del mundo que le rodea». Rothbard explicó:
Fueron, en contraste [con los estatistas anteriores], los niveladores y, en particular, John Locke en la Inglaterra del siglo XVII quienes transformaron el derecho natural clásico en una teoría basada en el individualismo metodológico y, por ende, político. Del énfasis lockeano en el individuo como unidad de acción, como entidad que piensa, siente, elige y actúa, surgió su concepción de la ley natural en la política como el establecimiento de los derechos naturales de cada individuo. Fue la tradición individualista lockeana la que influyó profundamente en los posteriores revolucionarios americanos y en la tradición dominante del pensamiento político libertario en la nueva nación revolucionaria. Es sobre esta tradición del libertarismo de los derechos naturales sobre la que el presente volumen intenta construir.
Este fundamento moral de los derechos naturales es indispensable para el análisis político y filosófico de Rothbard. Rechaza la idea de que los debates políticos puedan ser «ajenos a los valores», es decir, que se desarrollen sin ningún fundamento moral universal. Por lo tanto, el libertarismo basado en los derechos naturales es algo que no es meramente incidental en las opiniones políticas de Rothbard, ni es simplemente una expresión de sus opiniones personales. Su filosofía política se basa explícitamente en una exposición de principios objetivamente y universalmente verdaderos —principios que constituyen el fundamento moral de su defensa de la libertad individual.
Es importante destacar que este fundamento moral es universal y no personal. Como explica Hans-Hermann Hoppe en su introducción a La ética de la libertad, la filosofía política de Rothbard se distingue de las cuestiones de ética o moral personal. Mientras que la moral personal es subjetiva, el libertarismo, como «ciencia moral», se basa en principios universales:
La contribución única de Rothbard es el redescubrimiento de la propiedad y los derechos de propiedad como fundamento común tanto de la economía como de la filosofía política, y la reconstrucción sistemática y la integración conceptual de la economía marginalista moderna y la filosofía política del derecho natural en una ciencia moral unificada: el libertarismo.
Como explica Hoppe, la filosofía política de Rothbard, al igual que sus principios económicos, «se basa igualmente en la naturaleza activa del ser humano» y forma parte de un «sistema unificado de filosofía social racionalista». Forma parte de su «sistema de filosofía social y política basado en la economía y la ética como pilares fundamentales». Estos principios no son meramente una exposición de sus opiniones sobre lo que la gente debería o no debería hacer.
Por lo tanto, para comprender el sistema rothbardiano, hay que distinguir entre una afirmación relativa al derecho a hacer algo —que corresponde legítimamente a cada individuo— y las «formas morales o inmorales de ejercer ese derecho», es decir, las opiniones personales de cada uno sobre si debe ejercer ese derecho en circunstancias concretas, y de qué manera. Por ejemplo, el derecho a la secesión es distinto de si es prudente intentar llevar a cabo una secesión, y una defensa jurídica o filosófica del derecho a la secesión es analíticamente distinta de una campaña en la que se defienda que la población de un país concreto debería separarse.
Rothbard considera axiomático que los seres humanos posean conciencia y libre albedrío, en cuyo ejercicio toman decisiones: «los hombres son libres de adoptar ideas y actuar en consecuencia». Esto implica necesariamenteque toda acción humana es individual, ya que «solo un individuo puede adoptar valores o tomar decisiones; solo un individuo puede actuar».
Por supuesto, corresponde a cada persona tomar sus propias decisiones y decidir qué debe hacer en cada situación. El libre albedrío significa que los individuos no se ven empujados a actuar de forma determinista, arrastrados como autómatas por los sistemas sociales, las estructuras económicas o las fuerzas inevitables de la historia. Por eso Rothbard rechaza el cientificismo: el cientificismo es incompatible con su visión de la propiedad de uno mismo y el libre albedrío. El cientificismo rechaza el individualismo y considera que factores como el grupo o las fuerzas de la historia son los determinantes de los acontecimientos humanos:
La clave del cientificismo reside en su negación de la existencia de la conciencia y la voluntad individuales. Esto se manifiesta principalmente de dos formas: aplicando analogías mecánicas procedentes de las ciencias físicas a los seres humanos individuales, y aplicando analogías organicistas a conjuntos colectivos ficticios como la «sociedad». Esta última postura atribuía la conciencia y la voluntad, no a los individuos, sino a un conjunto orgánico colectivo del que el individuo no es más que una célula determinada. Ambos métodos son manifestaciones del rechazo de la conciencia individual.
El énfasis que Rothbard pone en la asociación voluntaria en grupos sociales debe entenderse desde esta perspectiva. Solo defendiendo la autopropiedad, los derechos de propiedad, el libre albedrío y la elección individual se puede promover la libertad. Las naciones son defendibles y justas únicamente cuando se forman por consentimiento, y solo los individuos pueden otorgarlo. El consentimiento no es algo deseable, sino esencial para la justicia. En «La cuestión de las nacionalidades», Rothbard explica la importancia de la elección voluntaria para comprender este concepto de nación:
Mientras que el Estado es un concepto colectivista pernicioso y coercitivo, la «nación» puede ser, y por lo general es, voluntaria. La nación se refiere propiamente, no al Estado, sino a todo el entramado de cultura, valores, tradiciones, religión e idioma en el que se crían los individuos de una sociedad. Resulta casi vergonzosamente banal hacer hincapié en este punto, pero al parecer muchos libertarios pasan por alto de forma agresiva lo que es obvio. No olvidemos nunca el análisis del gran libertario Randolph Bourne sobre la distinción crucial entre «la nación» (la tierra, la cultura, el territorio, el pueblo) y «el Estado» (el aparato coercitivo de burócratas y políticos), ni su importante conclusión de que uno puede ser un verdadero patriota de su nación o país al tiempo que —e incluso por esa misma razón— se opone al Estado que la gobierna.
