Ralph Waldo Emerson (1803-1882)
Ralph Waldo Emerson es políticamente escurridizo. Es tan escurridizo que pensadores de diversas escuelas y con agendas variadas se han apropiado de sus ideas para validar una u otra actividad. Harold Bloom escribió en una ocasión: «En los Estados Unidos seguimos teniendo emersonianos de izquierda (el pospragmático Richard Rorty) y de derecha (una multitud de republicanos libertarios que ensalzan al presidente Bush hijo)».[1] Tendremos que pasar por alto la ignorancia de Bloom sobre los movimientos políticos y los significantes —¿libertarios que ensalzan al presidente Bush, en serio?— y centrarnos, en cambio, en la observación de Bloom de que la influencia de Emerson es evidente en una amplia gama de pensadores y causas contemporáneas.
Bloom tiene razón al afirmar que «lo más importante de Emerson es que es el teólogo de la religión americana de la autosuficiencia»[2]. De hecho, el ensayo «Autosuficiencia» sigue siendo la obra más citada de Emerson, y los políticos e intelectuales americanos reciclan de forma selectiva las ideas de la autosuficiencia al servicio de objetivos a menudo dispares.
Emerson no utiliza el término «individualismo» en «Self-Reliance», publicado en 1841, cuando dicho término apenas comenzaba a ganar popularidad. Tocqueville popularizó sin quererlo el significante «individualismo» con la publicación de La democracia en América. Utilizó un término francés que no tenía equivalente en inglés. Los traductores de Tocqueville se esforzaron por traducir este término francés, ya que su significado no formaba parte del léxico inglés. La primera mención de «individualismo» por parte de Emerson no se produjo hasta 1843.
Sin embargo, está claro que la noción de autosuficiencia de Emerson estaba ligada a lo que más tarde se denominaría «individualismo». El individualismo de Emerson era tan radical que rayaba en la autodeificación. Solo a través de la voluntad personal podía uno alcanzar la majestad de Dios. Para Emerson, la naturaleza era como la escritura de Dios, y las personas con sentido poético —aquellas que tenían el deseo y la capacidad de «leer» la naturaleza— podían comprender las enseñanzas universales y divinas de la naturaleza.
Lagos, arroyos, prados, bosques... Estos y otros fenómenos eran, según Emerson, fuentes de placer o de unidad mental y espiritual. Eran lo que permitía a uno convertirse en «parte integrante de Dios», siempre y cuando uno tuviera o pudiera convertirse en un «globo ocular transparente». «Al fin y al cabo, nada es sagrado», decía Emerson, «salvo la integridad de tu propia mente». Esto se debe a que el intelecto de una persona traduce las formas y figuras en percepciones espirituales.
No podemos juzgar a Emerson basándonos exclusivamente en sus actos. Emerson no siempre parecía autosuficiente o individualista. Sus ideas políticas, en la medida en que se conocen, no podrían calificarse de libertarias. Es mejor juzgar a Emerson basándonos en sus palabras, que sí podrían calificarse de libertarias, aunque doten al individualismo de una religiosidad que a algunas personas les resulte incómoda.
Emerson sugiere en «Autosuficiencia» que la expresión espontánea del pensamiento o del sentimiento está más en consonancia con la voluntad personal —y, por ende, con el mundo natural tal y como lo constituyen las facultades humanas— que aquello que se asume o se acepta pasivamente como correcto o bueno, o que se ajusta a las normas sociales. El individualismo o la autosuficiencia de Emerson exaltaban la intuición humana, que precede a la reflexión, y privilegiaban la voluntad por encima del intelecto. El sentimiento y la sensación son un antecedente e e de la razón, y Emerson creía que estos registraban verdades morales más importantes que cualquier cosa que la cognición pudiera evocar.
El trascendentalismo de Emerson era, como señaló George Santayana en 1911, un método que se ajustaba a la mentalidad americana del siglo XIX.[3] Como nación relativamente nueva que buscaba definirse a sí misma, América se encontraba dividido entre dos mentalidades, o dos fuentes de lo que Santayana denominó la «tradición refinada»: el calvinismo y el trascendentalismo.
La tradición filosófica americana logró, de alguna manera, conciliar estas aparentes dualidades. Por un lado, el calvinismo enseñaba que el yo era malo, que el hombre era depravado por naturaleza y que solo se salvaba por la gracia de Dios. Por otro lado, el trascendentalismo enseñaba que el yo era bueno, que el hombre estaba dotado de facultades creativas capaces de percibir la presencia de Dios en el mundo. El calvinista desconfiaba de los impulsos y las pulsiones, ya que los consideraba fruto de un mal interior. El trascendentalista confiaba en los impulsos y las pulsiones como intuición moral que precedía a los juicios infundados de la sociedad y a las convenciones imperantes.
Lo que estas dos filosofías tenían en común era una conciencia profunda de la sensación y la percepción: la creencia de que la mente humana registra los datos externos de formas significativas y potencialmente espirituales. La noción calvinista de la revelación limitada —según la cual Dios revela su gloria a través del mundo natural— se alineaba con la convicción de los trascendentalistas de que el mundo natural proporcionaba los instrumentos para reconstruir la divinidad.
El problema para Santayana es que el trascendentalismo no era más que un método, una forma de conectar con el sentido poético de cada uno. Lo que había que hacer después de eso no estaba claro. Santayana pensaba que el trascendentalismo era el método adecuado, pero consideraba que Emerson no lo utilizaba para enseñarnos a vivir de forma práctica. El trascendentalismo era un medio para alcanzar un fin, pero no un fin en sí mismo.
Según Santayana, Emerson «no tenía ningún sistema» porque simplemente «abría los ojos al mundo cada mañana con una sinceridad renovada, fijándose en cómo le parecían las cosas en ese momento, o en lo que sugerían a su imaginación espontánea».[4] Emerson no pretendía agrupar todos los sentidos e impresiones en un todo sintético. Tampoco sugirió una política hacia la que debieran conducir los sentidos y las impresiones. Santayana no llega a acusar a Emerson de promover una metafísica del «todo vale». Pero sí sugiere que Emerson no logró establecer un conjunto de principios; en cambio, Emerson nos proporcionó una técnica para llegar a un conjunto de principios. Emerson proporcionó el medio de transporte, pero no dio ninguna dirección. Esta carencia —si es que es una carencia— podría explicar por qué Bloom habla de la «paradoja de la influencia de Emerson», a saber, que «tanto los manifestantes por la paz como los seguidores de Bush son herederos de Emerson en su dialéctica del poder».[5]
Para Emerson, la voluntad humana es primordial. Es ella la que impulsa al intelecto a crear. Es inmediata, no mediada. En otras palabras, es el sentido o la subjetividad que aún no ha sido procesada por la mente humana. Debemos confiar en la integridad de la voluntad y la intuición, y evitar los dictados y las convenciones sociales.
«La sociedad», dice Emerson, «conspira en todas partes contra la hombría de cada uno de sus miembros». La sociedad corrompe la pureza de la voluntad al obligar a los individuos a cuestionar sus impulsos y a buscar en los demás una guía moral. Frente a esta socialización, Emerson afirma: «Quien quiera ser un hombre, debe ser un inconformista».
La ética inconformista de Emerson se oponía a los hábitos de pensamiento, que la sociedad influía pero no determinaba. Emerson afirmó en una famosa frase que «la coherencia estúpida es el duende de las mentes pequeñas». Lo que quería decir, creo, es que los seres humanos deben superarse a sí mismos recurriendo a verdades intuitivas. La naturaleza, con sus figuras, formas y contornos, proporciona imágenes que el individuo puede aprovechar para crear belleza y revitalizarse a sí mismo. Por lo tanto, la belleza no existe en el mundo; más bien, la mente humana crea belleza a partir de las externalidades que ha interiorizado. La belleza, en consecuencia, reside en nuestro interior, pero solo después de que la creamos.
Aquí vemos algo similar al objetivismo de Ayn Rand, despojado de sus referencias a lo divino. Rand creía que la realidad existía al margen del sujeto pensante, que este emplea la razón y la lógica para dar sentido a la experiencia y la percepción, y que el yo o la voluntad son fundamentales para generar significado a partir del mundo fenoménico.
Al igual que Emerson, quien no quería renegar de sí mismo sacrificándose a criterios sociales de rectitud moral o corrección, Rand creía que el yo era la base de la ética. Para ella, el propósito moral del individuo implicaba la búsqueda racional del interés propio y la felicidad. Esta búsqueda solo es posible en determinados sistemas de organización humana, y el que Rand consideraba más adecuado para el florecimiento humano era el capitalismo (que podría decirse que no es un sistema, sino el resultado de órdenes espontáneos o un marco que permite dichos órdenes). En el capitalismo, el arte prospera porque prospera la creatividad humana; el capitalismo hace posible la belleza, las imágenes y las formas que nos ayudan a refinar nuestra metafísica y a representar «lo real».
Incluso Ludwig von Mises parece haber sido influenciado, si no directamente por Emerson, al menos por quienes a su vez fueron influenciados por él. Mises critica las «doctrinas del universalismo, el realismo conceptual, el holismo, el colectivismo y algunos representantes de la Gestaltpsychologie» por sostener que «la sociedad es una entidad que vive su propia vida, independiente y separada de las vidas de los distintos individuos»[6]. Cuando Mises critica el universalismo y el colectivismo como «sistemas de gobierno teocrático»,[7] recurre a William James, él mismo un emersoniano y quien influyó en Henry Hazlitt.[8] James proporciona a Mises un argumento para distinguir la religión de la teocracia, y Mises parece apoyar la noción de James de la religión como, en palabras de Mises, «una relación puramente personal e individual entre el hombre y una Realidad divina santa, misteriosa e inspiradora de reverencia».[9] Aunque Mises nunca cita a Emerson en La acción humana, sí recurre a él al hablar del «genio creativo», el hombre «cuyas obras e ideas abren nuevos caminos para la humanidad».[10]
El arte y la belleza tienen el poder de estimular las sensaciones y las emociones; tienen el poder de poner de manifiesto los extraordinarios poderes del intelecto humano. Al igual que Rand creía en el heroísmo del individuo, Emerson creía que una mente autónoma dotada de sentido poético no solo podía confiar en sus impresiones sobre el mundo exterior, sino también actuar en consecuencia. Eso no significa que el individuo carezca necesariamente de límites, sino que es él mismo quien establece sus propios límites y fija sus propias prioridades.
Emerson y Rand alaban la capacidad de la mente humana para crear belleza, generar significado, producir lo tangible a partir de lo intangible y construir realidades en las que nos basamos y gracias a las cuales estamos dispuestos a actuar. Esta función de la imaginación —¿es exagerado llamarla genio?— no todos la desarrollan. Algunos pasan por la vida sin hacer introspección y sin cuestionar su entorno ni imaginar nuevos entornos, nuevas posibilidades y nuevas formas de pensar. Estas personas carecen de imaginación y creatividad, o las reprimen. Ni siquiera escritores como Walt Whitman llegan a demostrar los poderes de la individualidad, la fuerza pura de la voluntad humana.
Whitman obstaculizó la voluntad de mostrarse receptivo ante todo y ante todos. Enterró esa voluntad bajo una montaña de abstracciones y experiencias aleatorias. Santayana explica que en Whitman «la democracia se traslada a la psicología y la moral» en la medida en que «a las diversas visiones, a l es estados de ánimo y a las emociones se les concede un voto a cada una; se declara que todas son libres e iguales, y se permite que los innumerables momentos cotidianos de la vida hablen como los demás»[11]. El capataz forma parte de Whitman tanto como el esclavo.
Whitman nunca distingue entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, lo práctico y lo impracticable, la realidad y la fantasía. Nunca discrimina. Se convierte, en palabras de Santayana, en un panteísta «antiintelectual», «perezoso» y «autoindulgente», porque se limita a interiorizar todas las cosas, les otorga el mismo peso, se niega a cuestionar su validez o viabilidad y, de este modo, expresa una poesía presentista y libre de valores, hasta tal punto que degenera en torrentes de sentimientos arbitrarios.[12]
El individualismo emersoniano no es arbitrario en este sentido. Tiene un propósito. Diferencia y distingue entre personas y grupos, entre el bien y el mal, entre los referentes que propician la poesía y los que no. Whitman se deleitaba en la popularidad. Emerson se deleitaba en mantenerse al margen de los demás. «Es fácil en el mundo vivir según la opinión del mundo», dijo Emerson en una ocasión, y añadió: «Es fácil en la soledad vivir según la nuestra; pero el gran hombre es aquel que, en medio de la multitud, mantiene con perfecta dulzura la independencia de la soledad».
Si nos atenemos a las palabras de Emerson, no parece importarle que se le malinterprete. De hecho, sostiene que Pitágoras, Copérnico, Galileo y Newton fueron malinterpretados. «¿Es tan malo, entonces, ser malinterpretado?», preguntó Emerson, y a continuación respondió: «Ser grande es ser malinterpretado».
Emerson sigue siendo malinterpretado, pero su influencia en el pensamiento americano es innegable. Se negó a aceptar sin más las ortodoxias heredadas e importadas, aunque se empeñó en validar las nociones tradicionales de la verdad mediante nuevos métodos. Quienes han arremetido contra Emerson suelen malinterpretar o tergiversar su matizada filosofía.
Emerson no es fácil de entender. Sus textos exigen muchas relecturas. En sus ensayos experimentó con nuevas técnicas para aclarar ideas antiguas, a las que dio una expresión estimulante mediante el vocabulario del individualismo y la autosuficiencia. Quizá el legado más revelador de este filósofo cautivador sea que tanta gente afirme que «Emerson era uno de los nuestros». El término «nosotros» sugiere que aún hay más que aprender de Emerson, que la ética de la autosuficiencia sigue luchando contra las presunciones y los hábitos de pensamiento. Decir que Emerson es «uno de nosotros» es pasar por alto las ideas que Emerson planteó. Uno debería leer a Emerson no porque se le diga que lo haga, sino porque uno mismo desea hacerlo.
[bio] Consulta el [Archivo del autor] de [Nombre del autor].
Puedes suscribirte a futuros artículos de [Nombre del autor] a través de este [RSS].
Notas
[1] Harold Bloom. ¿Dónde se encuentra la sabiduría? (Riverhead Books, 2004), p. 190.
[2] Bloom, p. 190.
[3] Véase George Santayana, «The Genteel Tradition», en The Genteel Tradition in American Philosophy and Character and Opinion in the United States, editado por James Seaton (Yale University Press, 2009), p. 9.
[4] Santayana, p. 9.
[5] Bloom, p. 198.
[6] Ludwig von Mises. Acción humana. The Scholar’s Edition. Auburn, AL: Instituto Ludwig von Mises, 1998, p. 145.
[7] Mises, pp. 150-151.
[8] Véase Allen Mendenhall. «Henry Hazlitt, Literary Critic». Mises Daily. 6 de junio de 2011.
[9] Mises, p. 156.
[10] Mises, p. 138.
[11] Santayana, p. 12.
[12] Santayana, pp. 12-13.
