[El precio de nuestros valores: los límites económicos de la vida moral por Augustin Landier y David Thesmar. (University of Chicago Press, 2025; 181pp.)]
Los autores de este valioso, aunque imperfecto, libro son distinguidos economistas franceses. Landier es catedrático de Finanzas en HEC París y Thesmar es catedrático de Finanzas en la Sloan School of Management del MIT.
Los autores abordan los conflictos entre los valores morales y la economía, argumentando que los economistas tienden a minimizarlos adoptando una postura utilitarista hacia la moralidad. Esto, sostienen, es un error porque el utilitarismo es sólo una de las posturas que podemos adoptar sobre los valores morales, y es una postura que no refleja plenamente nuestras preocupaciones morales.
Los economistas tienen una caja de herramientas para tratar estos dilemas morales; hemos escrito este libro porque creemos que a menudo es inadecuada. Esta caja de herramientas recibe el extraño nombre de «utilitarismo»... Para simplificar, esta filosofía define el bien común como la suma de los placeres de todos los seres humanos. Una decisión es buena si aumenta la felicidad media de la humanidad. Es un sistema moral universalista: nos insta a adoptar el «punto de vista del universo», a ponderar por igual la felicidad de todos los humanos, y posiblemente también de los animales.
(La frase «el punto de vista del universo» procede de Henry Sidgwick, a quien los autores llaman erróneamente «Robert Sidgwick»).
Landier y Thesmar sostienen que el utilitarismo no se da cuenta de que la moralidad va más allá de las buenas consecuencias para todos:
La gente tiene apegos locales, como el amor a su familia: Ser totalmente imparcial no nos parece «correcto», porque nuestra comunidad tiene legítimas pretensiones morales sobre nuestras acciones.
Además, a la gente le importan los principios:
Los economistas, cuando se preguntan si un conjunto de acciones es correcto, se centran en el impacto de estas acciones sobre el bien común: Son «consecuencialistas». Pero la mayoría de la gente discreparía: los principios importan. Ceñirse a las buenas normas, sean cuales sean las consecuencias, suele ser lo correcto.
Los autores aplican su visión de los límites del utilitarismo a una serie de cuestiones contemporáneas, a veces con resultados esclarecedores, como en sus debates sobre el paternalismo libertario y el altruismo efectivo, y a veces no tanto, como en su análisis de los límites del libre mercado. En lo que sigue, voy a dar un ejemplo de lo que tienen que decir, pero primero, creo que es importante señalar un fallo fundamental en su tratamiento de la moralidad. En esencia, dicen que el utilitarismo falla porque la mayoría de la gente tiene preferencias no utilitarias. Pero plantear las cosas de esta manera deja sin respuesta una cuestión subyacente. ¿Es la moral una mera cuestión de las preferencias de la gente o es la moral objetiva: es «apta para la verdad», en la jerga filosófica, donde esto debe entenderse como verdadero de una manera que no depende de las opiniones de la gente al respecto? Si, por ejemplo, las personas tienen derechos de propiedad basados en la adquisición lockeana, ¿es esto cierto independientemente de que la gente piense que es cierto?
Landier y Thesmar no discuten esta cuestión, y de hecho no hay pruebas de que se les haya ocurrido. En cambio, dedican mucho tiempo y esfuerzo a idear situaciones de prueba experimentales diseñadas para obtener las opiniones morales de la gente. Y hay que reconocer que son muy hábiles en ello. Sin embargo, hacerlo es algo muy distinto de buscar la verdad sobre la moral, en el sentido que acabamos de explicar. Al proceder así, demuestran que no han roto lo suficiente con sus colegas, que en su mayoría rechazan la objetividad moral. (Es posible sostener que el utilitarismo de es objetivamente verdadero, pero la mayoría de los economistas no piensan así). Esto no quiere decir que las opiniones de la gente sobre la moralidad sean irrelevantes cuando se intenta averiguar qué es objetivamente cierto, pero no son lo mismo. Si, por ejemplo, se adopta, como hizo Murray Rothbard, una visión aristotélica de la moralidad basada en lo que necesitan los seres humanos para prosperar, esto no depende ni de lo que la gente piense que necesita para prosperar ni de si piensan que el florecimiento es la base de la moralidad.
Podemos ver tanto los puntos fuertes como los débiles del enfoque de Landier y Thesmar si nos fijamos en lo que dicen sobre la libertad. Critican con razón a la mayoría de los economistas por considerar que la libertad sólo tiene un valor instrumental; es un medio para conseguir otras cosas que queremos. Elogian a Amartya Sen por su desafío a esta postura:
Sen es uno de los pocos economistas contemporáneos que hace hincapié en la insuficiente consideración del valor de la libertad per se en la economía. Su famoso ejemplo no se refiere a los potentes ordenadores que se apoderan de nuestras vidas, sino a los libros y los profesores. Aunque el profesor sepa qué libros nos van a gustar, apreciamos el acto de elegir por nosotros mismos. La lectura no tiene el mismo sabor cuando se nos impone.
Utilizan el valor de la libertad para criticar el paternalismo libertario de Cass Sunstein y Richard Thaler. Este punto de vista se basa en la premisa, que no necesitamos cuestionar aquí, de que las personas hacen cosas que son malas para ellas, como fumar o consumir demasiado azúcar. Además, son propensas a diversos sesgos cognitivos que afectan a su juicio. Obligar a la gente a cambiar sus malos hábitos o a abandonar sus malos hábitos de pensamiento sería paternalista, y Sunstein y Thaler rechazan hacerlo. Sostienen, sin embargo, que se puede «empujar» a la gente a tomar el curso de acción objetivamente deseable sin dejar de ser libre, haciendo que la mala opción sea más difícil de tomar que la buena. Por ejemplo, las personas podrían tener que optar por no participar en un plan de ahorro para su jubilación; si no lo hacen, parte de su salario se invertirá en el plan por defecto. A este respecto, Landier y Thesmar son elocuentes:
A pesar de su utilidad... nudge tiene el costo de restringir nuestras libertades. Sus defensores suelen ignorar este coste y se contentan con preservar la libertad formal. Pero la libertad formal no es la libertad real… el nudge es por diseño una camisa de fuerza invisible, una manipulación furtiva basada en nuestro impulso o pasividad.
Está muy bien dicho.
