En la columna de esta semana, me gustaría comentar una importante contribución a la teoría libertaria de los filósofos Douglas Rasmussen y Douglas Den Uyl en su libro, Norms of Liberty (2005). Este libro ha significado mucho para mí a lo largo de los años, y leí el manuscrito antes de su publicación. El libro es un intento sostenido de resolver lo que los autores llaman «el problema del liberalismo». En una sociedad liberal, las personas son libres de vivir como quieran, siempre que no violen los derechos de los demás. No existe una concepción del bien —ya sea religiosa o laica— que prescriba a las personas el contenido de una vida buena. (Los autores son liberales clásicos y no partidarios de la moderna distorsión izquierdista del liberalismo; pero el problema que les preocupa no se limita al liberalismo clásico).
Pero sin una concepción fija del bien, ¿qué base hay para un sistema jurídico? ¿No se inclinará la gente por diferentes sistemas políticos, dependiendo de su visión de la vida buena? Si se pidiera a los habitantes de una comunidad amish que idearan un sistema político ideal, probablemente no llegarían a una solución idéntica a la del Departamento de Ciencias Políticas del MIT. ¿Existen algunos principios políticos que la gente debería aceptar, independientemente de su visión del bien? ¿Qué fuerza moral tienen estos principios? ¿No favorecerá inevitablemente cualquier solución política algunas concepciones del bien en detrimento de otras? Si es así, la idea de una sociedad liberal no puede hacerse realidad.
Una respuesta influyente a este conjunto de problemas razona de este modo: Cada persona de una sociedad tiene diversos deseos e intereses que trata de hacer realidad. Casi todos estos deseos e intereses requieren la cooperación social para su consecución. Es precisamente tarea de la ética determinar las reglas bajo las cuales tiene lugar la cooperación social. A diferencia de los deseos e intereses, que difieren entre los individuos, las normas obligan a todos. Con esta visión de las cosas, parece que estamos en el buen camino para resolver el problema del liberalismo: sólo tenemos que llegar a un conjunto mínimo de normas que todo el mundo tenga razones para aceptar. (Jan Narveson y James Buchanan son partidarios influyentes de este enfoque).
Rasmussen y Den Uyl no están satisfechos. El punto de vista que acaban de exponer limita la ética a normas que se aplican a todo el mundo. Las preguntas sobre la vida buena no tienen respuestas objetivas: aquí reinan las meras preferencias. En resumen, el derecho es anterior al bien:
La tendencia general ha sido considerar el bien como esencialmente privatizado y el derecho como universalizado. El bien... ha llegado a ser considerado como el objeto del propio interés, el objeto de los propios deseos, o aquellas cosas que uno considera beneficiosas. Se dice que contrasta con lo que uno puede hacer con cualquier derecho. Lo que uno puede hacer por derecho es lo que se permite, o se exige, o es requerido por todos los agentes por igual y universalmente... hay una tendencia inevitable en la distinción entre el bien y el derecho a depreciar la naturaleza moral del bien para realzar el derecho. En otras palabras, lo que es imparcial y universal tiende a prevalecer sobre los bienes, que son, casi por definición ahora, parciales y particulares.
En cambio, defienden un punto de vista aristotélico. El bien de una persona no consiste en sus caprichos y deseos, sean cuales sean, ni mucho menos. Más bien, cada persona tiene un fin o función natural: llevar una vida floreciente. Este punto de vista, que denominan perfeccionismo, «sostiene que la eudaimonia [felicidad o florecimiento] es el bien o valor último y que la virtud debe caracterizar la forma en que los seres humanos conducen sus vidas».
¿No les amenaza un problema? Niegan que la vida buena se reduzca sin resto a las preferencias: el bien es objetivo. Sin embargo, también están a favor de un sistema político en el que las personas sean libres de actuar como les plazca, siempre que no inicien o amenacen con la fuerza o el fraude. Pero, ¿no hay muchas acciones que entran dentro de estos límites que una ética objetiva condenaría? Supongamos que me paso la mayor parte del día bebiendo hasta emborracharme. No amenazo a nadie con la fuerza, pero seguramente no estoy viviendo de acuerdo con mi fin natural aristotélico. Estoy haciendo lo que es objetivamente malo: ¿cómo puedo tener derecho a hacerlo?
Muchos partidarios del derecho natural ven las cosas exactamente como sugieren estas preguntas. No puede haber ningún derecho que viole las exigencias de la moralidad. Así, Heinrich Rommen, un distinguido historiador del derecho natural, señaló que los derechos son: «la esfera del derecho que viene ‘dada’ con la naturaleza de una persona». Tus derechos están definidos por tus deberes, y no puede haber un «derecho» a hacer lo que está mal.
Los autores responden con su tesis clave: Los mandatos de la ética personal no determinan directamente la naturaleza de los acuerdos políticos. El liberalismo no es
...una «filosofía política normativa» en el sentido habitual. Es más bien una filosofía política de metanormas. No pretende guiar la conducta individual en la actividad moral, sino más bien regular la conducta para que se den las condiciones en las que pueda tener lugar la acción moral. Contrastar directamente el liberalismo con sistemas o valores éticos alternativos es, por tanto, una especie de error de categoría.
La combinación de una ética personal objetiva con un sistema político de libertad es, pues, lógicamente coherente. Pero, ¿por qué adoptarla? ¿Por qué no, más bien, promulgar un sistema político cuyas metanormas exijan que las personas se ajusten a su fin objetivo?
La versión ética de los autores excluye esta sugerencia. Adoptan el «perfeccionismo individualista». No existe un patrón fijo al que deba ajustarse cada individuo en su búsqueda de la eudaimonia. Más bien,
...los bienes y virtudes genéricos que constituyen el florecimiento humano sólo se convierten en realidades concretas, determinadas y valiosas cuando se concretan en las opciones de las personas de carne y hueso. La importancia o el valor de estos bienes y virtudes radican en factores propios de cada persona, pues no es lo universal como tal lo que tiene valor.... El florecimiento humano no es simplemente alcanzado y disfrutado por los individuos, sino que es individualizado.
Pero, ¿requiere este punto un orden político liberal? ¿Qué ocurre si alguien afirma conocer el bien individualizado de alguien mejor que él mismo? ¿Se le puede obligar a perseguir lo que es mejor para él? Como de costumbre, los autores han pensado en esta objeción. Sostienen que sólo las actividades libremente elegidas cuentan como parte de la buena vida:
Desde esta perspectiva aristotélica, el florecimiento humano debe alcanzarse mediante el propio esfuerzo del individuo y no puede ser el resultado de factores que escapen a su control.... El bien debe, de manera central, hacerse propio.
Rasmussen y Den Uyl, pues, nos han hecho una propuesta revolucionaria. Quieren mezclar la antigua ética personal con el liberalismo moderno. Se enfrentan así a Alasdair MacIntyre, que acusa al liberalismo de subjetivismo y relativismo. Pero, si su propuesta es insólita, pueden apelar a un gran predecesor. Spinoza abrazó exactamente la misma mezcla:
Spinoza comprendió no sólo que el ámbito de la moral era más amplio y profundo que el de la política, sino también que la política no era adecuada para la producción de virtudes. Entendía estos principios desde un marco que incluye una ética muy robusta, es decir, una ética que no reduce la excelencia moral a alguna forma de cooperación social, como hacen la mayoría de los teóricos liberales.
No creo que sea casualidad que Den Uyl sea una de las principales autoridades mundiales en filosofía política de Spinoza.
Normas de Libertad inició un proyecto que estos autores continuaron en El Giro Perfeccionista y El Giro Realista. Es uno de los clásicos de la filosofía libertaria.
