El artículo de Murray Rothbard titulado «El manto de la ciencia» es un texto de gran riqueza, y a continuación voy a analizar algunas de las muchas ideas que contiene. La idea central del artículo es que los seres humanos no pueden estudiarse adecuadamente mediante los métodos de las ciencias físicas, ya que los seres humanos son conscientes y toman decisiones. Este punto, que por supuesto constituye la base de la praxeología, resultará familiar a la mayoría de los lectores, pero muchos de los argumentos que Rothbard esgrime para defender esta tesis son sorprendentes.
Podemos ver, por ejemplo, por qué a Rothbard le gustaban tanto las «contradicciones performativas» de Hans Hoppe. Inspirándose en los escolásticos, Rothbard utilizó el mismo tipo de argumento, denominado «argumento de la retorsión», en este ensayo, publicado originalmente en 1960. En este tipo de argumento, la tesis de alguien queda demostrada como falsa por el mero hecho de que la exponga. Como dice Rothbard, utilizando el ejemplo de la negación del libre albedrío:
Si estamos determinados por las ideas que aceptamos, entonces X, el determinista, está determinado a creer en el determinismo, mientras que Y, el que cree en el libre albedrío, también está determinado a creer en su propia doctrina. Dado que, según el determinismo, la mente del hombre no es libre para pensar y llegar a conclusiones sobre la realidad, resulta absurdo que X intente convencer a Y o a cualquier otra persona de la verdad del determinismo. En resumen, el determinista debe confiar, para la difusión de sus ideas, en las elecciones no determinadas y basadas en el libre albedrío de los demás, en su libre albedrío para adoptar o rechazar ideas. Del mismo modo, las diversas corrientes de deterministas —conductistas, positivistas, marxistas, etc.— reclaman implícitamente una exención especial para sí mismos de sus propios sistemas determinados. Pero si un hombre no puede afirmar una proposición sin emplear su negación, no solo queda atrapado en una contradicción intrincada; está concediendo a la negación el estatus de axioma.
Rothbard amplía este argumento a otras opiniones que son incompatibles con lo que ellas mismas defienden. En resumen, si quieres defender una postura, debes dejar margen para tu propia defensa de la misma:
Por lo tanto, el determinista, para defender su doctrina, debe situarse a sí mismo y a su teoría fuera del ámbito supuestamente determinado de manera universal; es decir, debe recurrir al libre albedrío. Esta dependencia del determinismo respecto a su propia negación es un ejemplo de una verdad más amplia: que es contradictorio utilizar la razón en cualquier intento de negar la validez de la razón como medio para alcanzar el conocimiento. Tal contradicción está implícita en sentimientos tan de moda actualmente como «la razón nos muestra que la razón es débil» o «cuanto más sabemos, más sabemos lo poco que sabemos».
Debo decir que no estoy seguro de que los ejemplos ilustren bien el argumento. Quizá la razón sea débil, pero lo suficientemente fuerte como para demostrar que es limitada, y quizá una de las cosas que sí sabemos es que sabemos muy poco. ¿Son estas afirmaciones contradictorias? No lo veo así a primera vista, pero no estoy dispuesto a afirmar que Rothbard se equivoque. Eso sería, sin duda, una apuesta arriesgada.
Rothbard pone al descubierto una paradoja presente en gran parte del pensamiento cientificista. Quienes niegan que los seres humanos sean conscientes —a pesar de que es evidente que lo son— tratan al mismo tiempo a la sociedad como si fuera consciente, cuando es obvio que no lo es. Según Rothbard, resulta útil traducir expresiones del tipo «la sociedad hace tal y tal» por «ciertos individuos hacen tal y tal».
Las analogías organicistas atribuyen la conciencia, u otras cualidades orgánicas, a «totalidades sociales» que en realidad no son más que etiquetas para las interrelaciones entre individuos. Al igual que en las metáforas mecanicistas, en las que los individuos quedan subsumidos y determinados, aquí se convierten en células sin mente dentro de una especie de organismo social. Aunque hoy en día pocas personas afirmarían rotundamente que «la sociedad es un organismo», la mayoría de los teóricos sociales sostienen doctrinas que lo dan por sentado. Fíjese, por ejemplo, en frases como: «La sociedad determina los valores de sus miembros individuales»; o «Las acciones del individuo están determinadas por el papel que desempeña en el grupo al que pertenece», y así sucesivamente. Conceptos como «el bien público», «el bien común», «el bienestar social», etc., también son endémicos. Todos estos conceptos se basan en la premisa implícita de que existe, en algún lugar, una entidad orgánica viva conocida como «sociedad», «el grupo», «el público», «la comunidad», y que esa entidad tiene valores y persigue fines.
Estos conceptos no solo se presentan como entidades vivas, sino que se supone que existen a un nivel más fundamental que los simples individuos y, sin duda, «sus» objetivos tienen prioridad sobre los individuales. Resulta irónico que los autoproclamados apóstoles de la «ciencia» persigan el puro misticismo de asumir la realidad viva de estos conceptos. Conceptos como «bien público», «bienestar general», etc., deberían, por lo tanto, descartarse por ser totalmente anticientíficos, y la próxima vez que alguien predique la prioridad del «bien público» sobre el bien individual, debemos preguntar: ¿Quién es el «público» en este caso?
Con su agudo ojo para detectar las incongruencias conceptuales, Rothbard señala que los economistas afirman ser «wertfrei» —libres de valores— cuando, en realidad, no lo son. En lugar de intentar desarrollar una ciencia de la ética, asumen erróneamente que ser libre de valores significa adoptar los valores predominantes de una sociedad. Pero seguir este camino supone, en sí mismo, emitir un juicio de valor:
Desde Max Weber, la postura dominante en las ciencias sociales, al menos de jure, ha sido la Wertfreiheit: que la ciencia en sí misma no debe emitir juicios de valor, sino limitarse a juicios de hecho, ya que los fines últimos no pueden ser más que meras preferencias personales no sujetas a argumentos racionales. La visión filosófica clásica de que es posible una ética racional (es decir, en el sentido amplio del término, una ética «científica») ha sido descartada en gran medida. Como resultado, los críticos de la Wertfreiheit, tras descartar la posibilidad de una ética racional como disciplina independiente, han optado por introducir a escondidas juicios éticos arbitrarios y ad hoc por la puerta trasera de cada ciencia del hombre en particular. La moda actual consiste en mantener una fachada de Wertfreiheit, al tiempo que se adoptan con naturalidad juicios de valor, no como decisión propia del científico, sino como consenso de los valores ajenos. En lugar de elegir sus propios fines y valorar en consecuencia, el científico supuestamente mantiene su neutralidad adoptando los valores de la mayoría de la sociedad. En resumen, exponer los propios valores se considera ahora sesgado y «no objetivo», mientras que adoptar acríticamente los eslóganes de otras personas es el colmo de la «objetividad». La objetividad científica ya no significa la búsqueda de la verdad por parte del hombre, dondequiera que esta le lleve, sino atenerse a una encuesta de Gallup de otras subjetividades menos informadas... Hay que darse cuenta de que los valores no se vuelven verdaderos o legítimos por el hecho de que mucha gente los sostenga; y su popularidad no los hace evidentes por sí mismos. La economía abunda en ejemplos de valores arbitrarios introducidos subrepticiamente en obras cuyos autores nunca se plantearían realizar un análisis ético o proponer un sistema ético. La virtud de la igualdad, como hemos indicado, se da simplemente por sentada sin justificación; y se establece, no mediante la percepción sensorial de la realidad o demostrando que su negación es contradictoria en sí misma —el verdadero criterio de la evidencia— sino asumiendo que cualquiera que no esté de acuerdo es un sinvergüenza y un pícaro.
Solo he podido ofrecer una pequeña muestra de la profusión de argumentos que contiene «El manto de la ciencia». La mente ágil y la gran erudición de Rothbard son evidentes, y los lectores deberían comprobar por sí mismos cómo Rothbard desmonta el manto de la ciencia.
