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Los políticos quieren que el Día de Acción de Gracias esté politizado. Ignóralos.

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Tags Medios y CulturaHistoria de EEUU

11/27/2019

A menudo, los días festivos creados por el Estado comienzan con una buena premisa, es decir, el Día de la Independencia, el Día del Armisticio, y empeoran a partir de ahí. En el Día de la Independencia, en lugar de celebrar la rebelión armada y la secesión, ahora cantamos las alabanzas del Estado. Del mismo modo, el Día del Armisticio, un día diseñado para conmemorar el final de una guerra, se convirtió en el Día de los Veteranos, un día diseñado para honrar a los empleados del gobierno.

El Día de Acción de Gracias, por otro lado, parece haberse movido en la dirección opuesta. Comenzó como un día festivo basado en una premisa pésima, pero con el tiempo adquirió una vida propia, una vida bastante separada de la función propagandística a la que servía originalmente.

No es una coincidencia que el día festivo federal que ahora conocemos como Día de Acción de Gracias comenzara en una medida de guerra de Abe Lincoln, uno de los políticos del gobierno más grande de Estados Unidos. El propósito de la proclamación del Día de Acción de Gracias de Lincoln era más o menos decir a los estadounidenses que rezaran por una victoria de la Unión y que estuvieran agradecidos por «los ejércitos y armadas en avance de la Unión».

Lincoln no inventó la idea de usar proclamaciones de acción de gracias para impulsar una agenda gubernamental a nivel nacional. Las declaraciones intermitentes de las fiestas de acción de gracias datan de mucho antes de la Revolución. Pero ninguna, por supuesto, eran declaraciones «nacionales». Los que probablemente comienzan con la proclamación de George Washington de 1789, declarando que los estadounidenses deben dar gracias a Dios por el supuesto hecho de que «se nos ha permitido establecer Constituciones de Gobierno para nuestra seguridad y felicidad». Los observadores escépticos quedaron menos que impresionados con los elogios de Washington al nuevo gobierno, que aún no había demostrado su benevolencia. El representante Thomas Tudor Tucker de Carolina del Sur, por ejemplo, se opuso, declarando: «puede que ellos (el pueblo) no estén inclinados a devolver las gracias por una Constitución hasta que hayan experimentado que promueve su seguridad y felicidad».

La naturaleza intrínsecamente mandona y nacionalista de estas proclamaciones no se perdió entre los opositores al poder federal. Andrew Jackson se negó a emitir una proclamación nacional de acción de gracias con el argumento de que violaría tanto la Constitución como la soberanía del Estado. Declaró que esta medida «podría perturbar la seguridad de la que goza ahora la religión en el país, en su completa separación de las preocupaciones políticas del Gobierno General».1

Sin embargo, pocos presidentes han compartido los escrúpulos de Jackson sobre el asunto. Las proclamaciones de oración y acción de gracias se han convertido en una rutina para los presidentes de los Estados Unidos, especialmente en tiempos de crisis.

Cambios sociales y económicos

Las proclamaciones en sí mismas pueden haber sido muy políticas, pero la forma en que se celebró la fiesta ha evolucionado de manera más natural.

Los aumentos en el nivel de vida, por ejemplo, ayudaron a aumentar el enfoque en las familias en las fiestas de acción de gracias. En tiempos de pobreza y desgracia, los pobres no podían permitirse sus propias fiestas, y los dictados de la costumbre europea y la caridad cristiana impulsaron a los ricos a invitar a los pobres a festejar con ellos. Sin embargo, «cuando el hogar se convirtió en la unidad autosuficiente de su vida», concluye W. DeLoss Love, «era mejor que la familia se diera un festín juntos, a que los más ricos invitaran a los más pobres».

Así, según Janet Siskind, «El hogar se convirtió en el lugar de la ejecución ritual en contraste con las primeras acciones de gracias que eran de carácter comunitario o congregacional».

Además, a medida que más y más miembros de la familia abandonaban las granjas familiares para ir a las ciudades, los rituales del Día de Acción de Gracias también enfatizaban la importancia de visitar a los parientes (presumiblemente mayores) que quedaron atrás. Siskind continúa:

A mediados del siglo XIX, el Día de Acción de Gracias se había asociado con el regreso a casa. ... Las simples virtudes del pasado se fusionaron con el regreso a la granja familiar rural y a la familia extendida rural. Regresar a casa para el Día de Acción de Gracias fue tanto una metáfora como una representación ritual de solidaridad, renovando o validando los lazos familiares.

Estos rituales, sin embargo, no se practicaban universalmente.

Las primeras celebraciones espontáneas de los festivales de acción de gracias en Pensilvania incluían desfiles de hombres borrachos con bandas de música, caballos, carruajes y participantes disfrazados. Según William Dean Howells, en un número de 1894 de la revista The Cosmopolitan,

Los pobres [de la ciudad de Nueva York] reconocen el día en gran medida como una especie de carnaval. Andan enmascarados por las avenidas orientales, y los hijos de las razas extranjeras que pueblan ese barrio, penetran en las mejores calles, tocando los cuernos y mendigando a los transeúntes.

Según la historiadora Elizabeth Pleck, sin embargo, en 1900 «los hombres adultos juerguistas parecen haber desaparecido de los desfiles del Día de Acción de Gracias».

Los rituales del Día de Acción de Gracias siguen siendo secuestrados con fines políticos

El declive de estas celebraciones espontáneas, quizás similares a los rituales informales de Halloween de hoy en día basados en el vecindario, no ocurrió por accidente. Los activistas, a menudo reformadores, en el molde de los pietistas posteriores, ayudaron a universalizar los rituales de acción de gracias de la clase media que se habían desarrollado en torno a muchas familias. Estos esfuerzos tenían una motivación claramente política detrás de ellos. La escritora y editora Sarah Josepha Hale, por ejemplo, presionó para que se celebrara una fiesta nacional y se adoptaran rituales de Acción de Gracias diseñados para enfatizar tanto la unidad nacional como la moral religiosa de Hale. Mientras tanto, las crecientes escuelas públicas estaban machacando un mito de la creación nacional sobre los colonos peregrinos de Nueva Inglaterra.2

Para la década de los veinte, parece que los rituales del Día de Acción de Gracias que ahora reconocemos se habían generalizado y estaban bien establecidos.

Más comida, menos política

Sin embargo, a pesar de los mejores esfuerzos de los reformadores, los estadounidenses comunes de las clases media y trabajadora nunca se dejaron convencer por el Día de Acción de Gracias como un ejercicio de piedad nacional.

El espíritu de los «carnavales» del Día de Acción de Gracias ya se había trasladado a los acontecimientos deportivos a finales del siglo XIX. En la década de 1890, los partidos de fútbol se habían integrado en las celebraciones del Día de Acción de Gracias. Notas de Howells:

Se sorprenderán o se divertirán al enterarse de que el festival de Acción de Gracias está ahora tan dedicado a presenciar un partido de fútbol entre los Once de dos grandes universidades, que la asistencia a los servicios en las iglesias es muy escasa. Los estadounidenses son prácticos, si no son lógicos, y esta preferencia por la pelota de fútbol a la oración y la alabanza en el día de Acción de Gracias ha llegado tan lejos que ahora una iglesia principal en la ciudad celebra sus servicios en la víspera de Acción de Gracias, para que los adoradores no se sientan tentados a mantenerse alejados de su juego favorito.

Este ritual irreverente se vio favorecido cuando la radio y la televisión permitieron ver los partidos de fútbol desde casa. Se jugaron menos juegos, pero más espectadores pudieron disfrutar de los juegos desde sus salas de estar. El Día de Acción de Gracias, por supuesto, no es una verdadera fiesta religiosa, a pesar de que los presidentes nos ordenen agradecer a la deidad en la forma prescrita por el gobierno. Es una señal de salud social que durante tanto tiempo muchos se hayan interesado más en la cerveza y los deportes que en recitar tópicos inspirados en el gobierno.

Además, para muchos estadounidenses, el Día de Acción de Gracias sigue siendo sólo una oportunidad para descansar, y esto nunca fue mejorado por los maestros de las escuelas gubernamentales que arengan a los niños sobre los peregrinos, el pavo y los indios.

Esta semana, los más afortunados entre nosotros evitarán ser sometidos a la versión casera de la maestra que no puede dejar pasar el Día de Acción de Gracias sin un mensaje político inoportuno e innecesario. Pero sabemos que están ahí fuera. Siempre hay alguien que no puede esperar a pasar el día diciéndonos qué grupo étnico (extranjero o doméstico) está actualmente en proceso de destruir el país. Y luego está la enojada izquierdista que piensa que su misión en la vida es identificar a los «fanáticos» en la mesa.

Esto es quizás de esperar en un país que nos dio «Blamesgiving», un evento de 1931 durante el cual los ateos militantes se reunieron en Acción de Gracias para dar una señal de virtud acerca de su preocupación por el sufrimiento en todo el mundo. Lo hicieron negándose a divertirse en Acción de Gracias. Como Harry Cheadle lo resumió en Vice:

La idea era que mientras los cristianos se reunían para comer y celebrarse unos a otros y las cosas buenas de sus vidas, los ateos, sin la carga de las patéticas creencias supersticiosas de las deidades, se reunían en un auditorio y hablaban de lo horrible que era el cristianismo y Dios.

Cheadle señala que no hay pruebas de que se haya producido un segundo acto de culpabilidad. Es probable que pocos participantes quisieran repetir la experiencia. Pero tal vez los participantes no vieron el sentido de quejarse los unos de los otros. ¿No tendría más sentido denunciar a la vieja tía Dorothy en su propia casa? Después de todo, ese tipo de cosas está muy dentro de la «tradición» de las proclamaciones de acción de gracias del gobierno y de los llamamientos de los reformadores de cara agria a una comida victoriana «adecuada».

Afortunadamente, en este caso, la mayoría de la gente elige ignorar la tradición.

  • 1. De una carta al Sínodo de la Iglesia Reformada, 12 de junio de 1832, reimpresa en John Spencer Bassett, ed., Correspondence of Andrew Jackson, vol. 4 (Washington, D.C.: Carnegie Institution, 1929). Hoy en día, a los ateos les gusta citar este pasaje como si fuera una prueba de que Jackson apoyaba un «muro de separación» entre las instituciones gubernamentales y las religiosas. Pero no entienden el punto de vista de Jackson. La frase clave aquí es «Gobierno General», que en el siglo XIX significaba «gobierno federal». Jackson asumió que los gobiernos estatales tendrían días de oración y acción de gracias. Jackson se oponía a cualquier proclamación federal sobre el asunto. Para Jackson, empujar la unidad nacional con días festivos y proclamaciones fue un abuso del poder federal.
  • 2. Debido al sesgo norteño de esta historia, los sureños blancos generalmente ignoraron el Día de Acción de Gracias a finales del siglo XIX.
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Contact Ryan McMaken

Ryan McMaken (@ryanmcmaken) is a senior editor at the Mises Institute. Send him your article submissions for Mises Wire and The Austrian, but read article guidelines first. Ryan has degrees in economics and political science from the University of Colorado, and was the economist for the Colorado Division of Housing from 2009 to 2014. He is the author of Commie Cowboys: The Bourgeoisie and the Nation-State in the Western Genre.

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Getty

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