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Lo que los economistas cristianos anticapitalistas se equivocan

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A casi cualquier economista que ha enseñado en un colegio cristiano o que opera en círculos académicos cristianos se le ha hecho la pregunta, «¿Qué pasa con los pobres?» La mayoría de las veces, la gente hace la pregunta con el espíritu de descartar cualquier visión de la economía que favorezca el libre mercado. Aunque hay unos pocos colegios cristianos donde al menos la facultad de economía podría ver favorablemente una economía de mercado, la hostilidad hacia el libre mercado es tan fuerte en la mayoría de los colegios cristianos como en las instituciones de enseñanza superior más izquierdistas.

En la primera (y última) reunión a la que asistí de la Asociación de Economistas Cristianos en 2001, la sesión estuvo dominada por un panel de economistas de extrema izquierda que trataron de «practicar el shalom» en sus comunidades en los acercamientos a los pobres de su zona. En un momento de la sesión, todos los economistas coincidieron con entusiasmo en que, debido a los mercados libres, la pobreza en los Estados Unidos había aumentado rápidamente, lo que hizo «necesario que el gobierno interviniera» en los programas contra la pobreza de la iniciativa de la Gran Sociedad de Lyndon Johnson.

Que las tasas de pobreza estaban aumentando en los EEUU en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial es patentemente falso, incluso si los economistas cristianos juran lealtad a tal creencia. De hecho, las tasas de pobreza estaban cayendo rápidamente mucho antes de la «Guerra contra la Pobreza» de Johnson y los números confirman esa afirmación, pero estos economistas se aferraron a la narrativa de que el estado debe estar siempre rescatando a los pobres de la infernal existencia de la libre empresa.

Todo esto podría sorprender a la gente que piensa que los cristianos evangélicos son políticamente conservadores (ciertamente, muchos, pero no todos, son políticamente conservadores), y ciertamente los evangélicos han sido una de las bases políticas más importantes y confiables del Partido Republicano desde la elección de Ronald Reagan en 1980. Esto no debería sorprender dada la postura absolutista del Partido Demócrata en temas como los derechos de los homosexuales y transexuales y la disponibilidad del aborto a petición, temas que los evangélicos que se aferran a la autoridad de la Biblia consideran importantes.

Sin embargo, en cuanto a la economía, muchos evangélicos, si bien rechazan el socialismo abiertamente, también tienen dificultades para aceptar la economía de libre mercado y a menudo piden una «tercera vía» para la vida económica. Debido a mi experiencia enseñando en colegios cristianos, creo que entiendo la fuente del descontento: la naturaleza misma de la economía, la escasez y las compensaciones, que son fundamentales para el pensamiento económico.

En un reciente artículo de Mises Wire, escribí que a menudo se acusa a los economistas de ser indiferentes ante los problemas sociales porque tienden a buscar la reducción del daño, en lugar de eliminarlo (y el riesgo) por completo. Como alguien que ha vivido todos mis más de sesenta años formando parte de círculos evangélicos, reconozco la disonancia cognitiva que muchos evangélicos tienen cuando se trata de tratar temas que tienen un componente de «lo correcto o lo incorrecto» y cómo tratarlos.

Tomemos la guerra contra las drogas, por ejemplo. La mayoría de los evangélicos que conozco creen que no sólo las drogas como la heroína o la marihuana son malas, sino que meterlas en el cuerpo es un acto pecaminoso. (Los evangélicos están más divididos en cuanto al consumo de alcohol, y todavía hay una fuerte racha prohibicionista en sus filas). Por lo tanto, en sus mentes, si algo es pecaminoso, entonces también debería ser ilegal, y si es ilegal, entonces las leyes contra el consumo de drogas deberían ser aplicadas al máximo. Si la gente se niega a obedecer las leyes sobre drogas, razonan los cristianos evangélicos, entonces el estado está justificado en usar la máxima fuerza, ya que las drogas son malas, dañan a la gente, y su consumo viola la ley de Dios e inflige daño a la sociedad.

Por ejemplo, tengo un influyente amigo cristiano que cree que el libre mercado es bueno pero que las drogas son malas. También cree en la advertencia bíblica de que la ley «es un maestro», así que si la ley dice que no se deben tomar ciertas drogas, entonces la ley se dedica a la enseñanza bíblica y la policía y los tribunales deben hacerla cumplir. Que la guerra contra las drogas en sí misma haya causado un enorme daño social, haya facultado a la policía para participar en actos violentos y haya causado estragos en muchas comunidades es irrelevante; las drogas son malas, y si la gente fuera más virtuosa y no las tomara, entonces no habría violencia policial.

(Sería negligente ignorar la influencia de Laurence Vance, un cristiano evangélico libertario que ha sido una voz fuerte y a menudo solitaria contra la guerra contra las drogas, al menos en los círculos cristianos. Mientras que algunos han acusado a Vance de favorecer el uso de drogas, él claramente traza la línea entre el uso de drogas y la defensa de su prohibición, y cualquier acusación de otra manera es falsa).

En mi reciente artículo, comencé con una cita de Henry Hazlitt de Economics in One Lesson que tiende a separar el pensamiento económico de los puntos de vista inequívocos que la gente suele tener sobre muchos temas, y los evangélicos ciertamente están entre los que ven gran parte del mundo en blanco y negro. Hazlitt escribió:

El arte de la economía consiste en observar no sólo los efectos inmediatos sino también los efectos a más largo plazo de cualquier acto o política; consiste en trazar las consecuencias de esa política no sólo para un grupo sino para todos los grupos.

Muchos evangélicos adoptan posiciones firmes no sólo contra el uso de drogas, sino que también consideran la presencia de la pobreza como una injusticia social que debe ser corregida. Ahora... No siempre fue así, al menos entre la gente que se aferraba a la Biblia como una verdad inerrante. Cuando se produjeron las principales divisiones en la Iglesia Presbiteriana en la década de los treinta, por ejemplo, los «liberales» (los que cuestionaban los relatos bíblicos de Jesús y que dudaban de la autoridad de las escrituras) creían que su principal objetivo debía ser mejorar la sociedad, y eso incluía ayudar a los pobres. Sin embargo, como la empresa privada, con su énfasis en la rentabilidad, era para ellos la causa de la desigualdad social y económica, recurrieron al socialismo o al estado de bienestar como la «solución» que más agradaría a Dios (si realmente creían en Dios).

En última instancia, hubo una división entre los que siguieron lo que Walter Rauschenbusch llamó el «evangelio social» (de su libro escrito en la década de 1890), que enfatizaba el progresismo secular (y más tarde el activismo social) como el verdadero camino del cristianismo, y los que se llamaban a sí mismos fundamentalistas cristianos y eligieron enfatizar un lado espiritual del cristianismo que se concentraba en las conversiones a la fe. No es sorprendente que la corriente principal de protestantes que impulsan el evangelio social también gravitara hacia el progresismo y, en última instancia, el socialismo, mientras que los fundamentalistas (y más tarde los evangélicos) se mantuvieron mayormente al margen de las disputas políticas y sociales.

Eso cambiaría a principios de los setenta cuando un número de evangélicos vinculados a los movimientos anabaptistas y a la InterVarsity Christian Fellowship comenzaron a agitar por lo que llamaron «acción social». Uno de los líderes de este movimiento fue un profesor de historia del Eastern College, Ronald Sider, que escribió Rich Christians in an Age of Hunger (publicado por InterVarsity Press [IVP] en 1977), y el libro tuvo una gran influencia en los círculos evangélicos y especialmente en los colegios cristianos, donde los profesores lo adoptaron rápidamente para sus clases, y se convirtió en el libro más vendido de la historia de IVP.

El libro de Sider analizó la pobreza en el mundo en ese momento y concluyó que la única razón por la que los países del Tercer Mundo eran pobres era porque América del Norte y Europa eran relativamente ricos. Estos países estaban engullendo los recursos del mundo injustamente y no dejaban nada para las masas hambrientas. El capitalismo era el culpable, argumentó Sider, y aunque no hizo campaña a favor del socialismo abierto, sí pidió un poder central en el mundo para supervisar las transferencias masivas de riqueza, un estado de bienestar mundial.

(En ediciones posteriores Sider moderó el tono estridente que caracterizó su libro de 1977, pero el tema en sí mismo está en gran parte intacto, y la narrativa —que el capitalismo crea pobreza— permanece.)

El libro alimentó bien la mentalidad evangélica de ver el mundo en términos de blanco y negro. También proporcionó a los evangélicos, que probablemente serían ridiculizados por las elites en la academia, la política y los medios de comunicación por su fe, una manera de ser relevantes y de tratar de ganarse el favor de esas mismas elites por su recién descubierta compasión por los pobres. El libro en sí mismo presentaba una visión simple, en blanco y negro, de la riqueza y la pobreza; la gente que tenía riqueza había robado a los pobres, y no podía haber otra explicación.

El mensaje central de Sider era que a menos que los estadounidenses, canadienses y europeos renunciaran a sus estilos de vida ricos y aceptaran adherirse a una vida sencilla — y dejaran de utilizar tantos recursos — la pobreza y el hambre se extenderían por todo el planeta y las tasas de pobreza se acelerarían. Incluso profetizó que, a menos que esto se hiciera inmediatamente, pasaría quizás una década antes de que los países del Tercer Mundo, como la India, que tenían armas nucleares, las usaran para chantajear a Occidente para que renunciara a su riqueza.

Sabemos el resto de la historia. La Unión Soviética y sus satélites colapsaron y al menos algunos países se unieron al mundo capitalista. China se quitó la camisa de fuerza de Mao (mintiendo la afirmación de InterVarsity Press de que Mao había realizado un milagro económico allí) y se orientó hacia una economía de mercado, y sus índices de pobreza disminuyeron drásticamente. De hecho, la pobreza en todo el mundo disminuyó incluso cuando la población mundial aumentó mucho más allá de los límites que los ecologistas y agoreros como Sider habían predicho. Para decirlo de otra manera, la mayoría, si no todo lo que Sider escribió en 1977 fue desacreditado.

Incluso cuando el mundo se volvió menos pobre, gran parte del mundo evangélico, o al menos su lado académico, no se dio cuenta. A mediados de la década de los ochenta, el Calvin College (ahora la Universidad de Calvin) publicó un libro, Tecnología Responsable, que se leía como una versión tecnocrática de los Cristianos Ricos. En el capítulo sobre economía, los autores presentaron una caricatura tras otra y declararon que las herramientas de los economistas como los incentivos y la utilidad marginal eran ilegítimas porque, bueno, porque la gente simplemente no debería actuar de esa manera. En cuanto a la doctrina económica básica de la escasez, los autores de Calvino declararon que la escasez era una falacia inventada por economistas ignorantes del libre mercado, ya que todo el mundo sabe que Dios ha proporcionado al mundo muchos recursos maravillosos.

Incluso en las recientes lecturas de Faith and Economics, la revista publicada por la Asociación de Economistas Cristianos, es como una urdimbre de tiempo de los años setenta en la que nada ha cambiado, con el capitalismo engullendo los recursos que deberían ir a los pobres, y así sucesivamente. En opinión de muchos teólogos cristianos, toda la actividad económica es de suma cero, por lo que cualquier ganancia de una parte puede producirse sólo porque otra parte está en peor situación. La noción de que los intercambios de mercado hacen que todas las partes estén mejor simplemente se rechaza de plano. (Finalmente me di por vencido a principios de la década de 2000 y dejé de ser miembro sin ningún tipo de arrepentimiento, ni he asistido a ninguna de sus reuniones anuales desde entonces).

Como he señalado anteriormente, una mentalidad en la que la pobreza se considera únicamente como una condición provocada por la riqueza de otra persona no va a poder comprender lo que realmente debe suceder para que una sociedad crezca económicamente y para que disminuyan las tasas de indigencia. Estas cosas ocurren con el tiempo, y las economías crecen porque los empresarios encuentran formas de trasladar los recursos de usos de menor valor a usos de mayor valor, trabajando dentro de un sistema de mercado dirigido por las ganancias y las pérdidas. El cambio positivo suele ser gradual, y quienes creen que las personas salen de la pobreza sólo mediante transferencias de riqueza no van a abandonar sus puntos de vista de suma cero.

Esto no quiere decir que todos los economistas cristianos vean el mundo económico de esta manera. Conozco a muchos cristianos que forman parte de la escuela austriaca, y han encontrado formas de integrar su fe y su pensamiento económico. (Los economistas del Grove City College, por ejemplo, son una maravillosa excepción a lo que parece ser la regla). Sin embargo, así como muchos evangélicos no pueden concebir que pueda haber compensaciones para que la policía aplique violentamente la guerra contra las drogas, muchos economistas, teólogos y académicos cristianos son incapaces de comprender incluso los conceptos básicos del pensamiento económico y se basan, en cambio, en términos como «administración» o «justicia», que sin metodologías y fundamentos son sólo palabras de moda, y luego creen que han «probado» sus puntos al trotar esas palabras.

Tal vez, el aspecto más triste de esta ignorancia es que estos evangélicos han ignorado por completo las reducciones reales de las tasas de pobreza en los últimos cuarenta años, reducciones que se deben a las economías liberalizadoras que una vez estuvieron en camisas de fuerza socialistas. En cambio, insisten en que todavía estamos en 1977 y que a menos que Occidente transfiera inmediatamente grandes sumas de riqueza a Asia, África y Sudamérica, miles de millones de personas morirán de hambre. Eso no es cierto, ya no parece importar en el actual clima político.

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William L. Anderson is a professor of economics at Frostburg State University in Frostburg, Maryland.

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