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El socialismo: una breve taxonomía

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Etiquetas Socialismo

02/15/2020

Hay miles de palabras escritas sobre el socialismo, y sin embargo todavía existen muchas ideas equivocadas sobre él, incluso en las mentes de aquellos que están en el lado opuesto del espectro político. Los errores más llamativos y frecuentes son la identificación del socialismo exclusivamente con el marxismo, la confusión entre los conceptos de socialismo y comunismo, y la afirmación de que el fascismo y el nacionalsocialismo pertenecen a la derecha, por nombrar algunos.

Es necesario dar una definición integral del socialismo, determinar los principales atributos que indican la pertenencia al socialismo y clasificar las tendencias socialistas sobre estas bases para aclarar el concepto de una vez por todas.

El significado contemporáneo del socialismo a menudo se basa en que es una teoría político-económica en la que se supone que los medios de producción, la distribución de la riqueza y el intercambio son propiedad de la comunidad en su conjunto y están regulados por ella. Esta caracterización del socialismo pone de relieve sus importantes características económicas; sin embargo, no puede considerarse una definición exhaustiva. La redacción implica una comprensión estrecha del socialismo desde el punto de vista de las corrientes materialistas y positivistas del socialismo, pero no abarca plenamente los rasgos exhibidos en los miembros antimaterialistas, anticartesianos y kantianos de la familia socialista.

Me parece que la definición más inclusiva de socialismo es la siguiente:

El socialismo es un conjunto de sistemas socioeconómicos artificiales que se caracterizan por diversos grados de colectivización de la propiedad, o de la conciencia, o por la redistribución de la riqueza.

Obsérvese que el socialismo se designa como una entidad artificial, lo que significa que no se produce de forma natural durante la evolución de la sociedad humana, sino que se impone a las naciones de forma grosera a través de las acciones de los activistas.

Esta definición deriva de la solución parsimoniosa del análisis comparativo cualitativo (QCA) de las doce corrientes más relevantes del socialismo, y cumple con el criterio de necesidad y suficiencia. En otras palabras, la socialización de la propiedad, la colectivización de la conciencia y la redistribución de la riqueza son factores causales necesarios y suficientes que, tomados por separado o en combinación, definen inequívocamente una ideología como socialista y designan los caminos preferidos del socialismo.

Dadas estas tres condiciones causales principales, es fácil identificar y clasificar los movimientos socialistas en el universo de las filosofías políticas. La matizada distinción entre los movimientos socialistas se explica por atributos que parecen esenciales pero que no son lo suficientemente generales como para influir en la agrupación de la filosofía política en una u otra dirección. Al mismo tiempo, cualquiera de las siguientes ideologías tiene al menos un factor causal que caracteriza plenamente la doctrina como socialista.

El ámbito genérico del socialismo comprende varias ideologías que, en la mayoría de los casos, han sido históricamente hostiles entre sí:

El marxismo es el caso particular y extremo del socialismo llamado comunismo. Marx no inventó la noción de socialismo. Las ideas del socialismo se conocían mucho antes de Marx e influyeron indiscutiblemente en su visión del mundo. En su lugar, Marx creó la teoría del «comunismo científico». El comunismo se caracteriza por la socialización completa de la propiedad y la colectivización total de la conciencia. El marxismo ortodoxo nunca se ha materializado.

El marxismo-leninismo, también conocido como bolchevismo, es una revisión del marxismo en cuanto al alcance y las fuerzas motrices de la revolución comunista. Si, como según Marx, la revolución debe ser llevada a cabo simultáneamente en los países industrializados desarrollados por el movimiento proletario de masas, entonces, para Lenin, la revolución bolchevique podría tener lugar en un solo país agrario bajo la dirección de la vanguardia de los revolucionarios. Sin embargo, el objetivo del marxismo-leninismo era el comunismo, lo que implicaba la colectivización total de todo y de todos. Un golpe bolchevique tuvo éxito en el Imperio Ruso, y el régimen comunista existió desde 1917 hasta 1991.

El trotskismo es, en esencia, el genuino marxismo-leninismo, que trata políticamente de preservar su pureza teórica. Trotsky fue uno de los fundadores de la teoría de la «revolución permanente», que postula que una revolución proletaria en un país debe extenderse a las naciones vecinas hasta que las transformaciones revolucionarias comunistas abarquen el mundo entero. Criticó la política de Stalin desde la izquierda, argumentando que construir el comunismo en un país separado era una desviación de la intención original, que la expropiación de la propiedad campesina debería haber sido completada inmediatamente, y que el proletariado había sido engañado y continuaba siendo explotado pero esta vez por la nomenclatura soviética. En general, Trotsky acusó a Stalin de traicionar los ideales de la revolución proletaria.

El anarcocomunismo también implica la completa colectivización de la propiedad y la conciencia. Sin embargo, la doctrina no acepta la idea marxista de la dictadura del proletariado, el nombramiento de la clase obrera como único agente de la revolución y dos etapas en el camino hacia una sociedad comunista. Los anarcocomunistas esperaban construir una sociedad comunista sin Estado tan pronto como obtuvieran el poder durante la guerra revolucionaria. El anarcocomunismo se institucionalizó brevemente en el territorio libre del sudeste de Ucrania de 1918 a 1921, durante la revolución y la guerra civil del imperio ruso.

El reformismo o socialdemocracia (Europa), también conocido como socialismo democrático en los EEUU, es una revisión significativa del marxismo, que prácticamente no deja ni siquiera el fundamento de los principios marxistas genuinos. El reformismo ha sido una forma dominante de ideología y práctica socialista desde finales del siglo XIX. La redistribución de la riqueza y la socialización parcial de la conciencia son los principales caminos utilizados por la doctrina. Se supone que el socialismo se construye gradualmente dentro de una sociedad capitalista cambiando metódicamente las leyes socioeconómicas del país mediante procedimientos parlamentarios. También se concede gran importancia a la transformación mental de los miembros de la sociedad mediante el adoctrinamiento de la población en instituciones educativas y la propaganda de los ideales socialistas en los medios de comunicación de masas, las redes sociales y los materiales de la cultura pop.

El sindicalismo revolucionario (en Italia, Francia), el anarcosindicalismo (en España) y el socialismo gremial (en Gran Bretaña) son corrientes no marxistas de socialismo, lo que significa que no se adhirieron a los principios del comunismo científico. El principal camino hacia el socialismo es la expropiación de la propiedad privada de sus legítimos propietarios, con su posterior colectivización y transferencia a la gestión del colectivo laboral. Se suponía que los frutos del trabajo se intercambiarían en el mercado entre varios productores, así como entre los pueblos y las ciudades. Los anarcosindicalistas consiguieron el poder político en Aragón, Andalucía y Cataluña durante la Guerra Civil Española (1936-39).

El fascismo (Italia) es una corriente no marxista, antimaterialista y antipositivista del socialismo. El fascismo italiano imaginó un nuevo tipo de sociedad que reemplazaría tanto al comunismo como al liberalismo clásico; no fue concebido ni a la derecha ni a la izquierda. Sin embargo, la aplicación práctica del fascismo fue la socialización completa de la conciencia, la colectivización parcial de los medios de producción y una redistribución de la riqueza sin precedentes. Los medios de producción de jure permanecían en posesión de los propietarios, pero de facto no podían disponer libremente de ellos. El fascismo se impuso en la sociedad italiana de 1922 a 1945.

El nacional socialismo (Alemania) es un sabor no marxista de socialismo, basado en la teoría racial y pseudocientífica de la superioridad de los arios. El nacionalsocialismo perseguía la colectivización completa de la conciencia, la socialización parcial de los medios de producción y la agresiva redistribución de la riqueza como método para lograr un paraíso socialista para das Volk. Como en cualquier otra sociedad totalitaria, el Estado era el propietario final de los medios de producción, a pesar de una concesión de jure de la propiedad privada. Al contrario que el fascismo, el nacionalsocialismo no creía en el antagonismo entre el trabajo y el capital e insistía en la unidad de la nación frente a los desafíos socioeconómicos y militares. El nacionalsocialismo se materializó en Alemania y duró de 1933 a 1945.

Cabe señalar que si a una corriente socialista de cualquier sabor se le da suficiente tiempo de recorrido, entonces, independientemente del camino elegido, todos los factores causales alcanzarán su máximo valor. Es decir, en el límite, como dicen los matemáticos, todos los medios de producción se socializarán inevitablemente, y el individuo será sometido coercitivamente al colectivo. En este sentido, una corriente tan aparentemente leve como el socialismo democrático es tan peligrosa como todos los demás miembros de la familia socialista.

Author:

Allen Gindler

Allen Gindler is a scholar from the former U.S.S.R., specializing in Political Economy, Econometrics, and Industrial Engineering. He taught Economic Cybernetics, Standard Data Systems, and Computer-Aided Work Design in the Khmelnytskyi National University, Ukraine. He is currently a private consultant to IT industry on Database Administration and Cryptography. As a hobby, he is interested in political philosophy, history, population genetics, and Biblical archaeology. He has published articles and opinion pieces in Mises Wire, American Thinker, Foundation for Economic Education, and Biblical Archaeology Review.

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