[Este artículo es una adaptación de una conferencia pronunciada en el Círculo Mises de Reno, Nevada, el 20 de mayo de 2023].
Nos enfrentamos hoy a un ataque concentrado contra los grandes pensadores de la tradición occidental, a los que se tacha de «varones blancos europeos muertos». Robert Nozick solía decir que lo que más le ofendía de esta frase era la palabra «muertos». No está bien machacar a la gente que no puede defenderse porque ya no está aquí. Pero el ataque del que hablo no es ninguna broma. Una sociedad libre depende de ciertos principios, y los pensadores occidentales desempeñaron un papel fundamental en su desarrollo, aunque también tienen homólogos en otras civilizaciones. Y hay algo aún más esencial. Para conocer los principios de una sociedad libre, tenemos que pensar. Debemos usar nuestra razón. Pero la razón está siendo atacada por la multitud «despierta», que descarta el pensamiento racional como mera expresión de prejuicios de clase. Las ideas de los que dieron forma a la tradición occidental se descartan porque proceden de una clase o sexo «privilegiados». No hay ningún intento de examinar estas ideas analíticamente.
Ludwig von Mises describe el fenómeno del que acabo de hablar en Acción humana:
Para los marxistas, la teoría ricardiana del coste comparativo es espuria porque Ricardo era un burgués. Los racistas alemanes condenan la misma teoría porque Ricardo era judío, y los nacionalistas alemanes porque era inglés. Algunos profesores alemanes esgrimieron estos tres argumentos juntos contra la validez de las enseñanzas de Ricardo. Sin embargo, no basta con rechazar una teoría al por mayor desenmascarando los antecedentes de su autor.
En esta charla, voy a dar ejemplos de pensadores occidentales que apoyaron la razón y conceptos vitales para una sociedad libre y mostrar cómo han sido atacados por hacerlo. Como todos sabemos, Aristóteles fue el fundador de la lógica. Sin las herramientas que desarrolló, sería imposible que pensáramos de forma racional y consciente. Como señala Robin Smith en la Stanford Encyclopedia of Philosophy,
Las obras lógicas de Aristóteles contienen el estudio formal de la lógica más antiguo de que disponemos. Por ello, es aún más notable que en conjunto constituyan una teoría lógica muy desarrollada, capaz de inspirar un inmenso respeto durante muchos siglos: Kant, que estaba diez veces más lejos de Aristóteles que nosotros de él, llegó a sostener que no se había añadido nada significativo a los puntos de vista de Aristóteles en los dos milenios transcurridos.
Murray Rothbard basó su ética de la ley natural en Aristóteles y Tomás de Aquino. Dice en La ética de la libertad:
En la filosofía de la ley natural, pues, la razón no está obligada, como en la filosofía moderna post-humeana, a ser una mera esclava de las pasiones, confinada a poner los medios para alcanzar fines arbitrariamente elegidos. Porque los fines mismos son seleccionados por el uso de la razón; y la «recta razón» dicta al hombre sus fines propios, así como los medios para alcanzarlos.
No sugiero que no haya habido progreso en lógica o ética más allá de Aristóteles. Pero sus ideas merecen ser tratadas con respeto. Pero he aquí lo que Agnes Callard, profesora de filosofía de la Universidad de Chicago, tiene que decir sobre él. Para ser justos con ella, no quiere anularlo:
El filósofo griego Aristóteles no sólo aprobaba la esclavitud, sino que la defendía; no sólo la defendía, sino que la defendía como beneficiosa para el esclavo. Su opinión era que algunas personas son, por naturaleza, incapaces de perseguir su propio bien, y más adecuadas para ser «herramientas vivas» para uso de otras personas: «El esclavo es una parte del amo, una parte viva pero separada de su estructura corporal».
El antiliberalismo de Aristóteles no se detiene ahí. Creía que las mujeres eran incapaces de tomar decisiones con autoridad. Y decretó que los trabajadores manuales, a pesar de no ser ni esclavos ni mujeres, tenían prohibida la ciudadanía o la educación en su ciudad ideal. . . . Su inigualitarismo es profundo.
Aristóteles pensaba que el valor o la valía de un ser humano —su virtud— era algo que adquiría al crecer. De ello se deduce que las personas que no pueden (mujeres, esclavos) o simplemente no adquieren (trabajadores manuales) esa virtud no tienen motivos para exigir el mismo respeto o reconocimiento que los que sí la adquieren.
Tal y como yo lo leo, Aristóteles no sólo no creía en la concepción de la dignidad humana intrínseca que fundamenta nuestro compromiso moderno con los derechos humanos, sino que tiene una filosofía que no puede cuadrar con ella. El inigualitarismo de Aristóteles se parece menos al racismo de Kant y Hume y más a las opiniones de Descartes sobre los animales no humanos: el hecho de que Descartes caracterice a los animales no humanos como autómatas sin alma es una consecuencia directa de su dualismo racionalista. Sus comentarios sobre los animales no pueden tratarse como «observaciones extraviadas».
Si la cancelación es la retirada de una posición destacada por un delito ideológico, podría parecer que hay motivos para cancelar a Aristóteles. Tiene mucha prominencia: miles de años después de su muerte, sus obras éticas se siguen enseñando como parte del currículo básico de filosofía que se ofrece en colegios y universidades de todo el mundo.
Y el error de Aristóteles fue lo bastante grave como para salir mal parado incluso cuando se le compara con los diversos «malos» de la historia que trataron de justificar la exclusión de ciertos grupos —mujeres, negros, judíos, homosexuales, ateos— del paraguas protector de la dignidad humana. Porque Aristóteles llegó a pensar que no había paraguas.
La razón por la que no quiere cancelar a Aristóteles es que podemos aprender algo de él si tomamos lo que dice al pie de la letra e intentamos captar un patrón de pensamiento ajeno. No está dispuesta a aceptar la idea de que Aristóteles tuviera razón en lo esencial. Y luego hay muchos que van más allá y rebajan el mundo clásico por completo.
El filósofo Lewis R. Gordon es uno de ellos. Quiere deshacerse de la noción de los griegos como fundadores de la filosofía. En Decolonizing Philosophy, dice,
«Antiguos griegos», por ejemplo, es una construcción que ganó mucha popularidad en la Ilustración francesa y alemana para referirse a los antiguos pueblos de habla griega del Mediterráneo. Estos pueblos incluían a los africanos septentrionales, los asiáticos occidentales y los pueblos meridionales de lo que más tarde se conocería como Europa. Como se presume que la práctica más antigua de la filosofía tuvo lugar entre los antiguos pueblos de Mileto (hoy en Turquía occidental) y Atenas, el término adquirió una asociación casi sagrada con las antiguas ciudades-Estado de los pueblos de habla griega, un grupo de los cuales se referían a sí mismos como helénicos. Entender que los helenos [sic] no eran más que un conjunto entre otros pueblos de habla griega que surgieron en la antigüedad revela la falacia. Es como llamar «ingleses» a los pueblos de habla inglesa del presente. La confusión debería ser evidente. Producto de la imaginación euromoderna, con una serie de imperios que reclaman la codiciada identidad intelectual metonímica para la posteridad, los antiguos griegos se erigen como un supuesto «milagro» a partir del cual una humanidad hasta entonces oscura y presumiblemente limitada intelectualmente cayó en lo que finalmente se convirtió, a través del latín, en «civilización».
Gordon afirma que los helenos eran sólo uno de los pueblos de habla griega del Mediterráneo. Pero de ello no se deduce que los demás también fueran filósofos, a menos que se dedicaran a la argumentación racional. Gordon no demuestra que lo hicieran. En su lugar, afirma que el razonamiento deductivo está sobrevalorado.
Demos un salto de unos dos mil años hasta otro gran pensador de la tradición occidental, John Locke. Locke defendió el principio de la autopropiedad, que es básico para el liberalismo rothbardiano. En opinión de Locke, los propietarios podían adquirir recursos no poseídos «mezclando su trabajo» con ellos. De nuevo, veamos qué dice Rothbard al respecto:
Es necesario aclarar una confusión común sobre la teoría sistemática de la propiedad de Lo>La propiedad privada de un recurso material se establece mediante el primer uso. Estos dos axiomas —la autopropiedad de cada persona y el primer uso, o «homesteading», de los recursos naturales— establecen la «naturalidad», la moralidad y los derechos de propiedad subyacentes a toda la economía de libre mercado. Porque si un hombre posee justamente una propiedad material en la que se ha asentado y ha trabajado, tiene el derecho deducido de intercambiar esos títulos de propiedad por la propiedad en la que otra persona se ha asentado y ha trabajado con su trabajo. Porque si alguien posee una propiedad, tiene derecho a cambiarla por la propiedad de otra persona, o a regalar esa propiedad a un receptor dispuesto. Esta cadena de deducción establece el derecho de libre intercambio y libre contrato, y el derecho de legado, y por tanto toda la estructura de derechos de propiedad de la economía de mercado.
Tanto si aceptas el punto de vista lockeano como si no —y espero que lo aceptes—, no puedes negar que es una teoría interesante, digna de una cuidadosa consideración. Pero en opinión de Charles W. Mills, en su influyente libro The Racial Contract, Locke no era realmente un defensor de la libertad individual. El propósito de Locke era justificar la esclavitud, especialmente de los negros.
He aquí un buen resumen de la opinión de Mills:
«En su forma más básica, el contrato social es un acuerdo relativo a las obligaciones políticas y morales entre el Estado y el individuo. Concede al Estado tanto la autoridad sobre el individuo como la responsabilidad de mantener el orden social. Al mismo tiempo, se conceden ciertos derechos al individuo. Sin embargo, a pesar de basarse en un discurso universalista, Charles W. Mills sostiene que el contrato social estaba intrínsecamente racializado desde su origen.
La teoría del contrato racial de Mills se basa en tres afirmaciones: (1) que «la supremacía blanca, tanto local como global, existe y ha existido durante muchos años»; (2) «la supremacía blanca debe considerarse en sí misma un sistema político»; y, (3) que «como sistema político, la supremacía blanca puede teorizarse de forma esclarecedora basándose en un contrato entre blancos, un Contrato Racial».
Basándose en la obra de Carole Pateman El contrato sexual, Mills traza el modo en que «se creó o se transformó crucialmente la sociedad, cómo se reconstituyeron los individuos de esa sociedad, cómo se estableció el Estado y cómo surgieron un determinado código moral y una cierta psicología moral». Al hacerlo, Mills llama nuestra atención sobre el modo en que la idea de raza y racismo configuró fundamentalmente la forma en que los pensadores filosóficos occidentales (por ejemplo, Hobbes, Hume, Kant, Locke, Mill y Rousseau) concibieron la humanidad, la democracia y el sujeto político.
Como explica Mills, los pensadores clave de la filosofía política construyeron sus teorías y conceptos utilizando un esquema clasificatorio racial que dividía a las personas en las categorías de humanos y subhumanos. De este modo, se asociaba a los europeos blancos con el espíritu, la atención y la racionalidad. En cambio, a las personas racializadas como no blancas se las consideraba inadecuadas, si no incapaces, de «formar o entrar plenamente en un cuerpo político». Asociados con la naturaleza y el cuerpo, se consideraba que las personas racializadas como no blancas carecían de formas del poder cognitivo necesario para la razón, la autoridad y el gobierno.
Estas formas de pensamiento racial estructuraron los acontecimientos políticos clave que tuvieron lugar durante el periodo de la Ilustración: a saber, la formación del Estado-nación moderno, las declaraciones europeas de soberanía, la conquista del Nuevo Mundo y los contratos escritos de esclavitud e indenture. Tanto es así que el contrato racial y la negación de la condición de persona se consagraron constitucional y jurídicamente, estableciendo así «una política racial, un Estado racial y un sistema jurídico racial, donde el estatus de los blancos y los no blancos está claramente demarcado, (Como resultado, para Mills, «las proclamaciones de igualdad de derechos, autonomía y libertad para todos los hombres» fueron de la mano de «la masacre, la expropiación y el sometimiento a la esclavitud hereditaria de hombres al menos aparentemente humanos».»
En los últimos años, la obra de Mills se ha utilizado para exponer el modo en que el contrato racial sigue sustentando el mundo social y político. En Gran Bretaña, Nirmal Puwar pone de relieve el modo en que el contrato racial opera en Westminster, sede de la política británica, la alta función pública, el mundo académico, el mundo del arte y la vida cotidiana. Desde la perspectiva de una mujer indígena, Debbie Bargallie desenmascara el contrato racial que existe en la función pública australiana. Al hacerlo, Puwar y Bargallie demuestran que, a pesar de la retórica de la igualdad, la diversidad, la inclusión, la meritocracia y la reconciliación, se trata de espacios de racismo institucional estructurados por «normas somáticas racializadas» que hacen que los cuerpos no blancos sean considerados «fuera de lugar».
El argumento de Mills, en la medida en que se le pueda llamar así, se basa en un malentendido de la teoría del contrato social. Como escribí en una reseña que apareció hace veinticinco años,
Incluso si consideramos que el contrato social es en parte historia conjetural, de ello no se deduce que los teóricos del contrato se equivocaran al ignorar el supuesto contrato racial. Una vez más, la pregunta parece muy pertinente: ¿cómo podría un grupo de personas (dedicadas o no a la explotación racial organizada) haber formado un Estado? El hecho de que una investigación se abstraiga de un fenómeno determinado no la convierte en inútil. Y Mills tampoco ha demostrado que haya nada malo en el cambio posterior a un marco totalmente normativo.
No cabe duda de que los grandes pensadores de la tradición occidental tenían sus defectos. Pero no hay que dejarlos de lado porque varios escritores «woke» los descarten. Siempre debemos buscar la verdad en la filosofía, independientemente de a quién ofenda la verdad. A Mises le gustaba citar a Spinoza: «Así como la luz es la medida de sí misma y de la oscuridad, así la verdad es la medida de sí misma y de la falsedad».
