[Este artículo, nuevo en mises.org, se publicó originalmente con el título «Guerra justa y libertarismo rothbardiano» en la Enciclopedia de ética militar, julio de 2011.]
En su defensa del capitalismo de mercado puro, Murray N. Rothbard rechaza toda forma de agresión, coacción y violencia, y de este modo desarrolla una ética de la guerra original. Siguiendo su exposición del libertarismo radical, que aplica a toda actividad estatal tanto dentro como fuera de la nación, el uso de la fuerza solo es legítimo si es defensivo: cuando es una forma de evitar ataques.1 Por esta razón, elabora una interpretación negativa del Estado moderno, cuestionando su pretensión de organizar la vida y las actividades de las personas mediante la colectivización de sus propiedades.
En lo que respecta a las relaciones internacionales, Rothbard era partidario de «una política exterior que emulara los ideales de Thomas Paine, quien exhortó a América a no interferir en los asuntos de otras naciones y a servir, en cambio, como un faro de libertad mediante su ejemplo».2 Desde el punto de vista moral, esta postura se denomina «defensista», ya que rechaza toda forma de guerra agresiva, así como la intervención en los asuntos de otras naciones, incluso cuando parece existir una tentación moral para hacerlo (por ejemplo, una población civil que sufre en una guerra civil, como en Libia en 2011).
El punto de partida de Rothbard es la derogación de cualquier medida que atente contra los derechos naturales del individuo. Al construir su filosofía política sobre este principio —el llamado axioma de no agresión, cuyo origen se remonta a la novelista de origen ruso Ayn Rand3—, no deduce de él un pacifismo absoluto (como podemos encontrar, por ejemplo, en León Tolstói)⁴, ya que Rothbard cree que, en ocasiones, las personas pueden recurrir a la fuerza, pero solo contra un agresor. Esta es la posición desarrollada anteriormente por el teórico del siglo XVII John Locke en su Segundo tratado sobre el gobierno civil, donde la autodefensa se concibe como moralmente legítima porque es necesaria para impedir el comportamiento criminal o para encontrar un remedio para él.
Para Rothbard —al igual que para Locke— lo que es discutible no es el uso de la fuerza, sino el uso de la fuerza contra personas pacíficas e inocentes. Por esta razón, el libertario defiende el derecho a portar armas tanto para los civiles como para los soldados profesionales; este derecho se considera fundamental y, en consecuencia, esto supone un peculiar retorno al antiguo principio del justum bellum (guerra justa) que, lógicamente, es anterior a la existencia del Estado: todo el mundo tiene la libertad de renunciar al derecho a protegerse a sí mismo (aceptando convertirse en víctima), pero negar a los individuos el derecho a la defensa y a organizar un aparato de protección sería incompatible con los principios libertarios. En consecuencia, en una sociedad libre puede haber policías y ejércitos privados, pero estos no deben agredir a personas inocentes.
Obviamente, la justificación libertaria de las guerras defensivas no significa que existan conflictos justificables per se. En contra de la visión que considera que la guerra es algo natural, los libertarios piensan que una guerra implica (al menos) un agresor y una víctima que pueden identificarse y distinguirse objetivamente. Cuando analizamos un conflicto, nos vemos obligados a observar un comportamiento injusto, al menos por parte de uno de los bandos. Por esta razón, la reacción de quienes se oponen a la agresión inicial es moralmente correcta, si respeta ciertas reglas básicas. La violencia siempre parece ser lo opuesto al altruismo y la noción de guerra parece nunca ser compatible con un orden legal, pero el uso defensivo de las armas es ética y legalmente legítimo. Obviamente, cuando algunos soldados luchan para proteger a personas inocentes, están llamados a respetar ciertas reglas de prudencia, sabiduría y equidad.
En otras palabras, una perspectiva libertaria sobre la guerra implica principios éticos y una comprensión general de la ley natural. Cuando Smith ataca a Jones, Jones tiene derecho a reaccionar, pero nunca debe poner en peligro la vida y la seguridad de otras personas inocentes, como los amigos y familiares de Smith. Estas ideas tienen consecuencias inmediatas y relevantes en los debates sobre la paz y la guerra, y plantean una serie de problemas en la literatura sobre la guerra justa que Rothbard intenta explicar y aclarar.
Para Rothbard, casi todos los conflictos de la época moderna y contemporánea son ilegítimos. Los Estados no tienen derecho a bombardear a civiles ni a matarlos de otras formas, ni a gravar a sus súbditos —o ciudadanos— para financiar sus ejércitos. Además, es inmoral destruir ciudades, pueblos, vías férreas, puertos y fábricas, como ocurrió en la Segunda Guerra Mundial, en Vietnam, en Irak y en Afganistán. En consecuencia, los gobernantes que interfieren con los derechos de propiedad de «pueblos extranjeros» están actuando de manera criminal. Al mismo tiempo, las personas agredidas tienen derecho a protegerse y a declarar la guerra contra los «invasores», pero solo si se ajustan a los límites fijados por las reglas justas, luchando únicamente contra quienes inician y sostienen una agresión real. En un ejemplo más reciente (2011), el libertario enfatizaría que los bombarderos franceses e italianos no poseen la autoridad moral para destruir hogares libios. Siguiendo la lógica de Rothbard, por la misma razón no podemos aceptar el terrorismo talibán en el Afganistán contemporáneo o en otros países, pero de igual manera es imposible aceptar la pretensión de «exportar» la libertad y la democracia utilizando tropas de ocupación.
Esta postura no dista mucho de la de Locke, ya que el filósofo inglés escribe que, cuando un grupo de personas se opone con éxito a un ejército extranjero, la parte vencedora tiene «poder únicamente sobre aquellos que han participado en esa fuerza; todos los demás son inocentes; y no tiene más derecho sobre los habitantes de ese país, que no le han causado ningún daño y, por lo tanto, no han perdido el derecho a la vida, que el que tiene sobre cualquier otro que, sin haberle causado daño ni haberlo provocado, haya vivido en términos justos con él».4 En todo asunto legal, la responsabilidad es personal, y la guerra no la modifica, permitiendo una especie de «colectivización moral» en la que se castiga a personas inocentes.
Hay que añadir que Locke puede considerarse el heredero de una larga tradición —que se remonta a la Edad Media— que amplía los principios de la guerra justa y las normas que deben seguirse antes de iniciar un conflicto y durante el mismo. Para el pensador libertario, no solo existe una diferencia de intensidad entre las guerras antiguas y las contemporáneas:5 la diferencia es también de calidad. De hecho, muchas armas modernas —las bombas nucleares, por ejemplo— son intrínsecamente inmorales, porque «estas armas son ipso facto motores de destrucción masiva indiscriminada. (La única excepción sería el caso extremadamente raro en el que una masa de personas, todas ellas criminales, habitara una vasta zona geográfica)». Por definición, las armas de destrucción masiva matan a un gran número de personas inocentes y, por lo tanto, son incompatibles con una sociedad justa; de hecho, quedan fuera de las convenciones tradicionales de la guerra justa sobre los principios de discriminación y proporcionalidad. Por esta razón, «el uso de armas nucleares o similares, o la amenaza de las mismas, es un pecado y un crimen contra la humanidad para el que no puede haber justificación».6
En consecuencia, Rothbard fue durante muchos años partidario de la causa del desarme nuclear7 y un firme defensor del derecho a poseer y portar armas (defensivas). Y se trataba de una postura bastante peculiar, ya que normalmente la defensa de la Segunda Enmienda se asocia con los «conservadores», y el rechazo a las bombas nucleares y a cualquier tipo de presencia imperial del ejército de EEUU en el mundo, con los «radicales». Pero a menudo los libertarios rechazan esas distinciones políticas simplistas, porque se centran en la defensa de la justicia y la libertad individual: las personas tienen derecho a oponerse a los agresores y, por la misma razón, no pueden —en su oposición a la violencia— poner en peligro los derechos de los demás con el uso de armas de destrucción masiva.
Esta observación ayuda a comprender por qué, para Rothbard, un conflicto legítimo (una guerra justa) no puede tener al Estado como actor, ya que un gobierno es un pequeño grupo de personas que recurre a la amenaza y la violencia contra otros. De hecho, en el centro de su pensamiento se encuentra la proposición de que, por su esencia, el Estado es agresivo y criminal. En cada Estado hay una élite que tiene el monopolio legal de la fuerza en un territorio específico. Este pequeño grupo puede usar su poder para explotar a las personas que viven y trabajan en esa zona. Por lo tanto, el economista de libre mercado Rothbard a menudo coincidía con los críticos tradicionales de izquierda del establishment militar-industrial.
Pero, en términos más generales para el libertario, un gobierno en tiempos de paz es un instrumento de agresión injusta y podríamos decir —parafraseando a Clausewitz— que el Estado es la continuación de la guerra por otros medios, donde las víctimas son los súbditos (o ciudadanos), convertidos en contribuyentes y totalmente privados del derecho a rebelarse. Obviamente, esta teoría plantea problemas para la formación legítima de un ejército estable y profesional, como ocurrió en la Inglaterra del siglo XVII, cuando la lucha civil contra el absolutismo era también una oposición al proyecto de un ejército permanente. En una sociedad libertaria, las milicias profesionales pueden existir legítimamente, pero solo como milicias privadas, listas para ser empleadas por las comunidades como proveedoras de servicios de protección. Es importante añadir que, al igual que Locke en su Segundo Tratado sobre el gobierno civil, Rothbard está en sintonía con los teóricos protestantes y católicos de los siglos XVI y XVII sobre el derecho a matar a los déspotas: los llamados monárquicos, tal como los definió el jurista escocés William Barclay. En otros términos, cuando las personas son oprimidas y explotadas pueden recurrir a la violencia, porque «donde no hay juez en la tierra, la apelación recae en Dios en el cielo».8 La rebelión, como una guerra privada contra la injusticia, se justifica si el poder impone una estructura despótica.
Según Rothbard, todo el mundo tiene derecho a responder a una agresión extranjera con una llamada a las armas, y todo el pueblo tiene el deber (moral) de apoyar esta resistencia, pero nadie puede imponer el servicio militar obligatorio a los demás: el libertario rechaza un ejército obligatorio. A su vez, las jerarquías militares pueden formarse espontáneamente: todos los individuos son candidatos legítimos para un papel de liderazgo en una milicia defensiva, pero solo su prestigio real y el respeto que reciben de los demás pueden otorgarles esta consideración especial y los privilegios que de ella se derivan.
El libertarismo de Murray Rothbard se aleja mucho del pensamiento político contemporáneo (que es esencialmente hobbesiano o «realista»), no solo por su rechazo al paradigma del Estado, sino también por su fidelidad al realismo filosófico aristotélico-tomista y, de manera especial, a su ética de las relaciones sociales y, por ende, de la guerra. La actitud cínica de una teoría del Estado dispuesta a ignorar los derechos fundamentales e imponer un gobierno avasallador, más allá del Bien y del Mal, es rechazada por su perspectiva ética, que pretende juzgar a los hombres comunes y a los líderes políticos utilizando los mismos criterios morales. En otros términos, para Rothbard no existe tal cosa como la Razón de Estado, por lo que todas las guerras de intervención, así como las de agresión, son fracasos morales.
En este sentido, la característica principal de la teoría rothbardiana es el rechazo de la separación moderna y posmaquiavélica entre la ética y la política: y en sus esfuerzos por construir una teoría libertaria de la guerra, trató de ser coherente con ella.
[Este artículo se publicó originalmente con el título «Guerra justa y libertarismo rothbardiano» en la Enciclopedia de ética militar, julio de 2011. Se reproduce aquí con el permiso del autor.]
- 1
Murray N. Rothbard, The Ethics of Liberty (Atlantic Highlands, Nueva Jersey: Humanities Press, 1982).
- 2
Murray N. Rothbard, «And Now, Afghanistan!», Libertarian Forum, vol. 13, 1, enero-febrero de 1980, p. 1 y p. 8.
- 3
Ayn Rand, La virtud del egoísmo (Nueva York: Penguin, 1964).
- 4
John Locke, Segundo tratado sobre el gobierno, XI, § 179 (1689).
- 5
Véase Ludwig von Mises, El gobierno omnipotente: El surgimiento del Estado total y la guerra total (New Haven: Universidad de Yale, 1944).
- 6
Murray N. Rothbard, «War, Peace, and the State», The Standard, abril de 1963, ahora en Egalitarianism as a Revolt Against Nature and Other Essays, 2.ª edición (Auburn, Alabama: Mises Institute, 2000), pp. 119-120.
- 7
Para una interpretación libertaria diferente del problema de la proliferación nuclear, véase Bertrand Lemennicier, «Nuclear Weapons: Proliferation or Monopoly?», en Hans-Hermann Hoppe, ed., The Myth of National Defense: Essays on the Theory and History of Security (Auburn, AL: Mises Institute, 2003).
- 8
John Locke, Segundo tratado sobre el gobierno, § 21.
