Introducción por Sean Gabb:

Los escritos recogidos en este libro son en su mayoría ponencias dadas en Bodrum a la Property and Freedom Society, de la cual el profesor Hoppe es fundador y presidente. Tuve la suerte de escucharlos leer en la reunión, y me siento profundamente honrado de que me hayan pedido que presente una introducción a las versiones publicadas.

Divido mi Introducción en tres secciones. Primero, daré una breve descripción de la vida temprana y el desarrollo intelectual de Hoppe. Segundo, escribiré más extensamente sobre el trabajo académico que lo ha colocado a la cabeza del movimiento libertario internacional. Tercero, discutiré el tema principal o los temas que surgen de la presente colección.

Hoppe: Niño del asentamiento de la Alemania Occidental

Hans-Hermann Hoppe nació el 2 de septiembre de 1949 en Peine, una ciudad en el sector británico de la Alemania ocupada. Después de asistir a varias escuelas locales, primero fue a la Universidad de Saarland en Saarbrücken y desde aquí se trasladó a la Universidad de Goethe en Frankfurt, donde estudió con el notable neo-marxista Jürgen Habermas, quien también se desempeñó como asesor principal de la tesis doctoral de Hoppe en Filosofía sobre David Hume e Immanuel Kant. En aquellos días, Hoppe era un marxista, y no tenía diferencias serias con su maestro. Dijo más tarde: “Lo que me… gustó del marxismo es que hizo el intento de proporcionar un sistema riguroso y deductivo”.1 Para cualquier observador externo, estaba siguiendo un camino seguido por muchos miles de su generación. Debería, en el curso normal de las cosas, haber terminado en un puesto permanente en el que su deber, al amparo de difundir el descontento, era predicar la conformidad con el nuevo orden de cosas en Alemania Occidental.

Sin embargo, lo que pronto le disgustó acerca del marxismo fue su fracaso como sistema intelectual. Su desencanto fue un proceso gradual, y pasó por un período en el que fue influenciado por Karl Popper, e incluso fue un socialdemócrata en la política. Su ruptura final con el izquierdismo llegó mientras escribía su tesis de habilitación sobre los fundamentos de la sociología y la economía. Comenzó con la noción de que, aunque ciertas verdades sobre el mundo pueden conocerse a priori, las leyes de la economía y la sociología se conocen al menos en gran parte por inducción. Luego rechazó esto, pasando a la opinión de que la economía, en contraste con la sociología, es una ciencia completamente deductiva. Esto, entonces, lo llevó al descubrimiento de Ludwig von Mises. Aquí había un sistema que hacía las mismas afirmaciones ambiciosas que el marxismo. El austriaco fue un conjunto de teorías entrelazadas y en gran parte deductivas sobre economía, política, derecho y mucho más. A diferencia del marxismo, se mantuvo unido intelectualmente. También generó un verdadero conocimiento sobre el mundo. El último paso restante en este nuevo e impredecible camino fue descubrir a Murray Rothbard. Hoppe terminó la década de 1970 como un libertario radical de libre mercado. Ya no es bienvenido en ninguna universidad de Alemania Occidental, en 1985 se fue a los Estados Unidos.

Hoppe: Heredero de Rothbard

Hasta 1986, enseñó en Nueva York bajo la supervisión de Rothbard, “trabajando y viviendo lado a lado con él, en contacto personal constante e inmediato”. Luego se movieron juntos para enseñar en la Universidad de Nevada en Las Vegas. Aquí, se ubicaron en el centro de lo que se convirtió en “el Círculo de Las Vegas”, una agrupación de economistas y filósofos libertarios tan brillante y productiva como cualquiera en toda la historia del movimiento libertario. Otros miembros del Círculo incluyeron a Yuri Maltsev, Doug French y Lee Iglody. Hoppe permaneció en Las Vegas como profesor hasta 2008. Pero admite que nada fue igual después de la prematura muerte de Rothbard en 1995. Vio a Rothbard como su “maestro principal, mentor y maestro” y su “querido amigo paterno”.

A pesar de que produjo mucho más trabajo durante su tiempo con Rothbard y después, su contribución más importante, tanto al libertarismo como a la Filosofía en general, es probablemente su trabajo en lo que él llama Argumentación Ética. Toda ideología secular parece descansar sobre bases inestables. El libertarismo de libre mercado no es una excepción. ¿Por qué deberían dejarse en paz a las personas? ¿Por qué deberían ser libres? Podemos argumentar que la libertad permite que las personas se hagan más felices de lo que serían de otra manera. Podemos argumentar que les permite ser más ricos. La respuesta es preguntar por qué las personas deberían ser felices o ricas. Estos pueden ser bienes evidentes, pero no siempre son considerados. Otra objeción es comenzar a abrir agujeros en la definición y medición de la felicidad. O podemos afirmar que todo ser humano nace con ciertos derechos naturales e inalienables, y que estos incluyen los derechos a la vida, la libertad y la propiedad. La objeción aquí es preguntar cómo, sin Dios como su concedente, estos derechos reclamados son distintos de un ejercicio de flatulencia verbal.

Hayek y von Mises, los dos hombres que más hicieron durante la mitad del siglo XX para mantener el liberalismo clásico vivo como una ideología, fueron varios tipos de utilitaristas. Rothbard, que tomó la Economía Austríaca y la fusionó con el radicalismo nativo americano para crear el movimiento libertario moderno, compartió una creencia con Ayn Rand en los derechos naturales. Durante muchos años, hasta que surgieron más disputas prácticas después del final de la Guerra Fría, casi todas las reuniones libertarias incluyeron un ensayo de las diferencias entre las dos escuelas de fundación.

Lo que Hoppe intenta con su ética de argumentación es trascender este debate. Al hacer esto, se basa en sus primeros trabajos con Habermas, en la tradición kantiana de la filosofía alemana, y en las escrituras éticas de Rothbard. Él comienza con la observación de que hay dos formas de solucionar cualquier disputa. Uno es fuerza. El otro es argumento. Cualquiera de las partes en una disputa que elige la fuerza se ha salido de las normas de la civilización, lo que incluye la evitación de la fuerza agresiva, y no tiene derecho a quejarse si se usa con mucha dureza. Cualquiera que elija argumentos, por otro lado, ha aceptado estas normas. Si luego argumenta a favor de la rectitud de la fuerza como un medio para obtener lo que quiere de los demás, se está involucrando en una contradicción lógica. En resumen, quien rechaza el principio libertario de no agresión también necesariamente rechaza las normas del discurso racional. Quien afirme aceptar estas normas también debe aceptar el principio de no agresión.2

Hablando mucho después de la primera publicación, Hoppe negó que esto fuera un retiro de los derechos naturales:

Intentaba hacer que los dos primeros capítulos de Ética de la Libertad de Rothbard fueran más fuertes que ellos. Eso a su vez daría más peso a todo lo que siguió. Tenía algo de insatisfacción con [el] rigor con el que se habían llegado a los supuestos éticos iniciales de la teoría política libertaria. Intuitivamente, parecían plausibles. Pero pude ver que un enfoque ligeramente diferente podría ser más fuerte. Murray nunca consideró mis revisiones como una amenaza. Su única preocupación era: ¿esto finalmente hace que el caso? En última instancia, estuvo de acuerdo en que lo hizo.3

De hecho, Rothbard le dio a la teoría su mayor elogio. Él lo llamó

un avance deslumbrante para la filosofía política en general y para el libertarismo en particular. ... [Hoppe] ha logrado trascender la famosa dicotomía ser/deber ser, hecho/ valor que ha plagado a la filosofía desde los días de los escolásticos, y que había llevado al libertarismo moderno a un punto muerto agotador.4

Si Rothbard era el principal intelectual del movimiento libertario, Hoppe era su sucesor obvio y elegido. En el momento de la muerte de Rothbard, había hecho contribuciones sólidas no solo a la ética fundamental, sino también a la economía, la política y el derecho. Fue un maestro inspirador y un orador público en demanda en todo el mundo. No había nadie en Estados Unidos o en el mundo en general mejor calificado para continuar donde Rothbard lo había dejado. Ahora se convirtió en el editor de The Journal of Libertarian Studies y coeditor del Quarterly Journal of Austrian Economics.

El propio Rothbard, sin embargo, no fue aceptado universalmente dentro del movimiento libertario. Uno de sus numerosos talentos había sido para hacer enemigos. Tenía muchas razones para hacer, o simplemente para atraer enemigos. Era un aislacionista en una época en que la derecha estadounidense se definía a sí misma por su oposición al comunismo y la Unión Soviética. Era escéptico de los grandes negocios en un movimiento que estaba en gran parte enamorado del capitalismo estadounidense. Era un anarquista entre los economistas que sentían el camino hacia la privatización y la desregulación. Vio cada paso del ascenso de Estados Unidos al poder mundial como una traición al Camino Americano. Estaba diversamente en alianza con izquierdistas y con ultraconservadores. Estaba en guerra abierta con los estatistas utilitarios y los defensores del dinero blando de la Escuela de Chicago. Pronto se sintió mal con el Instituto Cato, que había hecho mucho para fundar. Era mordaz en su desprecio por la corrección política y la idea misma de una igualdad universal que iba más allá de la igualdad de los derechos negativos.

Hoppe es una figura aún más divisiva. Un conservador cultural declarado, no tiene tiempo para las variedades más hedonistas o izquierdistas del libertarismo. Desde el principio, su libertarismo ha puesto más énfasis en los derechos de propiedad que en la tolerancia. En la Monarquía, democracia y orden natural, él escribe que, en su comunidad ideal,

aquí habría poca o ninguna “tolerancia” y “apertura mental”, tan querida por los libertarios de izquierda. En cambio, uno estaría en el camino correcto hacia la restauración de la libertad de asociación y exclusión implícita en la institución de la propiedad privada.5

Él añade:

En un convenio celebrado entre el propietario y los inquilinos de la comunidad con el fin de proteger su propiedad privada, no existe el derecho a la libertad de expresión (ilimitada), ni siquiera al discurso ilimitado sobre la propia propiedad del inquilino. Se pueden decir innumerables cosas y promover casi cualquier idea bajo el sol, pero, naturalmente, a nadie se le permite defender ideas contrarias al propósito del pacto de preservar y proteger la propiedad privada, como la democracia y el comunismo. No puede haber tolerancia hacia demócratas y comunistas en un orden social libertario. Tendrán que estar físicamente separados y expulsados ​​de la sociedad. Del mismo modo, en un convenio fundado con el propósito de proteger a la familia y los parientes, no puede haber tolerancia hacia aquellos que habitualmente promueven estilos de vida incompatibles con este objetivo. Ellos - los defensores de estilos de vida alternativos, no familiares y centrados en el parentesco como, por ejemplo, el hedonismo individual, el parasitismo, el culto a la naturaleza y el ambiente, la homosexualidad o el comunismo - tendrán que ser eliminados físicamente de la sociedad también, si es para mantener un orden libertario.6

Estas declaraciones y otras de su tipo han sido y siguen siendo polémicas dentro del movimiento libertario. Creo que no es exagerado decir que casi todo el mundo en el Movimiento, desde aproximadamente 2000, se ha definido a sí mismo por lo que piensa de Hoppe. Algunos lo consideran el mayor libertario vivo, otros como El Diablo. El único punto de acuerdo es que él es un pensador que no puede ser ignorado.

La presente colección

Siendo así, la presente colección será útil como una breve declaración de dónde se encuentra Hoppe en los asuntos más importantes dentro del Movimiento, y los temas más importantes de nuestra época. Soy sensible a la verdad de que, aunque muchos omiten las Introducciones, otros juzgan un libro por su Introducción. Por lo tanto, soy más consciente de la necesidad de un resumen y una discusión breves y precisos de los contenidos que siguen a mi Introducción.

En varios lugares, Hoppe reafirma y enfatiza su opinión de que los fundamentos del libertarismo se derivan de una cadena de razonamiento deductivo de premisas innegables. Vivimos en un mundo de escasez. O los recursos son escasos, o el tiempo para usarlos es escaso. Todos tenemos diferentes ideas sobre cómo se usarán estos recursos. Por lo tanto, si deseamos vivir en un mundo donde el conflicto por los recursos se minimiza, debemos acordar los derechos de propiedad y transferencia.

Debe darse por sentado que somos dueños de nosotros mismos. Reclamar lo contrario lleva a una inhumanidad obvia. Aumenta al menos el potencial de conflicto ilimitado sobre quién posee a quién. En lo que respecta a los recursos externos, la solución ideal es que pertenezcan a quien primero se los apropie del Estado de la Naturaleza, y que luego sean transferidos por consentimiento, es decir, por venta, donación o herencia. Esta es, por supuesto, la solución ideal. En gran parte del mundo, la propiedad de la tierra ha estado en posesión por miles de años, y ha sido confiscada y reasignada en repetidas ocasiones. No hay una pulgada cuadrada de Inglaterra o Europa occidental cuyo título deriva de su apropiador original. La solución práctica, entonces, es una presunción refutable a favor de títulos existentes, siendo la refutación una buena evidencia del título derivado de una cadena de posesión anterior. La excepción es propiedad estatal. Esto debe ser restituido a los titulares de su último título razonable.

O esto es irrefutable, o negarlo conduce a un conflicto mayor que dejar las cosas como están. Aquí, sin embargo, la naturaleza evidente del libertarismo termina. Ciertas proposiciones adicionales derivadas de la economía continúan la cadena de la verdad evidente. Pero otras discusiones sobre el enfoque o la forma de una sociedad libertaria involucran cuestiones de compromiso pragmático.

Si toda la raza humana se pareciera y pensara más o menos igual, el activismo libertario sería una cuestión de alcance indiscriminado y no invasivo. Pero la raza humana, tal como existe, es infinitamente diversa. Hay diferencias de apariencia, diferencias de habilidad, diferencias de creencia y expectativa. Estas diferencias son claras entre los individuos. Son claros entre diferentes grupos de individuos. No somos una tabula rasa, en la cual el Espíritu de la Era puede escribir como quiera. Nacemos diferentes. Nos volvemos más diferentes aún en la forma en que respondemos a lo que sea que signifique el Espíritu de la Era.

A largo plazo, Hoppe y sus críticos están totalmente de acuerdo. Esperan con ansias una humanidad única, unida en el respeto por la vida, la libertad y la propiedad, todo ello enriquecido con los beneficios culturales y materiales que se derivan de un mundo de libertad universal. Por el momento, esta humanidad única no existe, ni es probable que exista. O debemos tener en cuenta estos hechos de diferencia, o no lo haremos. Si no lo hacemos, entonces nos convertiremos en intelectuales inútiles, interminablemente hablando entre nosotros, y con nadie más, sobre la relación entre el principio de no agresión y la doctrina de la frustración contractual. O nos convertiremos en intelectuales peligrosos, abogando por políticas, en nombre del principio de no agresión, que no reducen sino que aumentan la probabilidad de conflicto por los recursos. Si elegimos tomar en cuenta estas diferencias, entonces nos encontramos firmemente en el lado impopular de casi todas las preguntas que definen la edad en que vivimos.

Si hay espacio para el debate sobre las causas, un hecho es claro. Esto es que las sociedades más libres y prósperas que han existido alguna vez son aquellas dominadas por varones ampliamente heterosexuales descendientes de los cazadores-recolectores que se asentaron en Europa occidental y central y en el norte de Asia. De hecho, si hay espacio para el debate sobre las causas, la causa más probable -algo que se puede negar por los productos de una educación universitaria larga y costosa- es algo inherente a estos pueblos, en lugar de un conjunto de circunstancias contingentes locales de los últimos miles años.

Esto no quiere decir que estos grupos sean “mejores” que otros en un sentido abstracto. No quiere decir que todos los miembros de estos grupos muestren la misma aptitud para preservar sus órdenes sociales tradicionales o adquiridos. Tampoco significa que todos los miembros de otros grupos sean igualmente incapaces de adquirir o preservar los órdenes sociales relevantes. Ciertamente, no es para invitarnos a pensar mal de esos otros grupos. Hoppe siempre ha sido claro en esto, y sus conferencias de Bodrum son nada si no diversas. Es simplemente una cuestión de enfrentar hechos generales. Hay mujeres barbudas. Hay hombres con pechos. No todos los ingleses cumplen sus citas. No todos los nigerianos los ignoran. Aun así, basar nuestra conducta en excepciones en lugar de generalidades está destinado, tarde o temprano, a resultar inconveniente.

Una consecuencia de este enfoque es que Hoppe se opone a las leyes contra la discriminación. Si hubiera una ley que permitiera a los varones heterosexuales cristianos blancos ejercer como médicos, él los denunciaría, del mismo modo que él, al comienzo de su sistema, denunció cualquier clase de esclavitud. Dichas leyes violan el corolario negativo del derecho a la libertad de asociación. Si queremos ser libres de asociarnos como lo deseamos, entonces debemos ser libres de asociarnos. A veces, nuestras decisiones se basarán en las realidades sociales que acabamos de mencionar, a veces no. En cualquier caso, son nuestras decisiones, y no deberían ser prevenidas por ley.

Una segunda consecuencia es que debe haber un fin para el “cambio de régimen” y la “construcción de la nación” en otras partes del mundo. En esta colección actual, Hoppe menciona su oposición a nuestras intervenciones de Medio Oriente de pasada. Pero su oposición es profunda y firme. Las supuestas razones de estas intervenciones son todas mentiras probadas o probables. Incluso de lo contrario, el proyecto de exportar nuestros caminos a lugares donde no hay deseo por ellos ni aptitudes para recibirlos solo puede llevar a más derramamiento de sangre que dejar a las personas a su manera.

La tercera consecuencia es que él se opone a las fronteras abiertas. Esto me devuelve al punto de Hoppe sobre la aplicación pragmática de la teoría libertaria. Hay libertarios que memorizan alguna declaración concisa del principio de no agresión e inmediatamente concluyen que todas las fronteras son inmorales. Este enfoque ignora las realidades actuales. La inmigración masiva desde fuera de las regiones mencionadas anteriormente tiene efectos evidentemente negativos. Aumenta el crimen y el desorden. Amplía en gran medida el rol de los solicitantes de asistencia social. Proporciona un electorado creciente para los políticos cuyas carreras son un largo ataque a la vida, la libertad y la propiedad. Las fronteras abiertas en sí mismas en este momento -y especialmente las fronteras abiertas más un estado de bienestar y nuestras interminables guerras de agresión que producen oleadas interminables de refugiados- son un ataque a la civilización.

Tampoco hay ninguna razón para creer que una sociedad verdaderamente libertaria permitiría lo que ahora pasa por fronteras abiertas. Las personas tienen derecho a comerciar entre sí, no a establecer dónde y cómo quieran. Una de las afirmaciones centrales de la teoría libertaria es que todos los costos pueden y deben ser privatizados. Bien, cualquier participante de una comunidad libertaria puede imponer costos que superan los beneficios de su presencia. Si es así, es el derecho innegable de los propietarios de esa comunidad disuadir a los nuevos participantes que consideran, por cualquier razón, como indeseables. Aquellos que elijan no estarán abiertos a acciones de agravio por permitir una molestia en su propiedad. Un mundo libertario sería un mosaico de comunidades. Estos proporcionarían para cada gusto concebible. La mayoría de ellos, sin embargo, probablemente serían más bien exclusivos en sus políticas de entrada. Habría espacio para las comunidades que daban la bienvenida a todos los visitantes con los brazos abiertos. La visión de Hoppe, sin embargo, es que estas serían una minoría de comunidades, y que su fracaso sería un ejemplo para otros.

Ahora bien, este es un argumento sobre un mundo que no existe, y puede que no exista durante mucho tiempo. Vivimos en un mundo de naciones-estados, todos con fronteras. ¿Qué se debe hacer con respecto a la inmigración en un mundo así? Hoppe acepta la ilegitimidad básica del presente orden de cosas, pero acepta que es el orden presente. Si la civilización debe sobrevivir incluso en su condición defectuosa actual, es necesario insistir en que los estados deben actuar como fideicomisarios de quienes los financian. Esto no significa una prohibición total de la inmigración u hostilidad hacia las personas en función de su apariencia. Pero sí significa un control estricto de las fronteras y la deportación de los participantes indeseables. También significa cargos más altos por el uso de propiedad pública en aquellos que no han contribuido en nada a su desarrollo. Significa que no hay acceso a la asistencia social que pueda, aunque de manera imprudente, estar disponible para la población asentada. Cualquier cosa menos que eso se describe mejor no como “igualdad” o “antidiscriminación”, sino como “integración forzada”.

La mayoría de los ataques polémicos de Hoppe en los últimos años han tenido que ver con los autodenominados libertarios de izquierda. Estos combinan la aceptación de las ideas izquierdistas de igualdad y antidiscriminación con alguna creencia en los mercados libres. Al mismo tiempo, él no se considera en ningún sentido como un líder de lo que se llama la derecha alternativa. Esta es una amplia coalición de nacional socialistas, nacionalistas blancos, conservadores de diversos tipos y libertarios desencantados. Salió a la fama en 2016 por su apoyo a Donald Trump. Se hizo notorio en 2017 por el montaje desenfrenado que provocó en el Rally de Charlottesville.

Hoppe acepta que la derecha alternativa y los libertarios comparten una oposición a las élites hinchadas, malévolas, belicistas que gobiernan la mayoría de los países occidentales. Él ha abierto un diálogo con algunos de los líderes Alt-Right más razonables. Pero sigue siendo cauteloso con la derecha alternativa en su conjunto. No le gusta su misticismo frecuente: apela a una “sabiduría superior” que el racionalismo prudente de la Ilustración. No le gusta su obsesión con la raza en lugar de una visión clara de las diferencias reales entre individuos y grupos de individuos. Le disgusta especialmente sus concesiones al socialismo, el socialismo, mientras sus “beneficiarios” sean blancos. Si la derecha alternativa evoluciona en un ataque amplio contra males innegables, tanto mejor. Si, como parece probable, se convertirá en una coalición de cultos totalitarios o semi-totalitarios, no quiere tener nada que ver con eso.

Conclusión

Hoppe menciona varias veces en esta colección que está envejeciendo y que continuará trabajando mientras su salud lo permita. Espero que continúe por muchos años más. Pero permitamos que toda la vida sea incierta, y aceptemos que pueda ser quitado de nosotros mañana. Esta sería una pérdida terrible. Al mismo tiempo, no tengo la menor duda de que, sobre la base de lo que ha logrado hasta ahora, el mundo intelectual se ha hecho un lugar mejor por la presencia de Hoppe dentro de él. Y espero y creo que la inspiración que proporciona su trabajo algún día contribuirá al surgimiento de un mundo mejor para toda la humanidad. Si esta breve recopilación de sus escritos, y si mi breve Introducción, puede formar parte de esta contribución, no habrá sido publicada en vano.

• 1“The Private Property Order: An Interview with Hans-Hermann Hoppe”, Austrian Economics Newsletter 18, no. 1 (2014). Disponible aquí: https://mises.org/library/private-property-order-interview-hans-hermann-hoppe - verificado, noviembre de 2015.
• 2See, por ejemplo, Hans-Hermann Hoppe, “The Ultimate Justification of the Private Property Ethic”, Liberty, septiembre de 1988. Disponible aquí: http://www.hanshoppe.com/wp-content/uploads/publications/hoppe_ult_just_liberty .pdf - verificado en noviembre de 2015.
• 3“The Private Property Order”.
• 4Simposio, “Hans-Hermann Hoppe’s Argumentation Ethics: Breakthrough or Buncombe?” Liberty, noviembre de 1988. Disponible en http://www.libertyunbound.com/sites/files/printarchive/Liberty_Magazine_November_1988.pdf - revisado en noviembre de 2015.
• 5Hans-Hermann Hoppe, Monarquía, democracia y orden natural (New Brunswick, N.J .: Transaction Publishers, 2001), p. 211.
• 6Ibid., Pp. 216-17....