Imaginemos a un padre de la Iglesia del siglo IV viajando en el tiempo a una manifestación moderna en favor del «socialismo cristiano». San Juan Crisóstomo —el arzobispo de Constantinopla «de boca de oro»— probablemente sorprendería bastante a la multitud. Sí, este apasionado predicador denunció a los ricos insensibles en términos que harían aplaudir a un admirador de Mamdani. En una ocasión comparó a los acaparadores ricos con «ladrones que acechan en los caminos y roban a los transeúntes».
Pero, antes de que los socialistas democráticos presentes en la sala empiecen a darse palmadas en la espalda, Crisóstomo se apresuraría a añadir que confiscar por la fuerza el oro de los ricos no es el camino hacia la justicia. De hecho, el razonamiento moral de Crisóstomo se opone directamente al método central del socialismo, es decir, la redistribución impuesta por el Estado, al defender la virtud ética de la caridad voluntaria frente a la igualdad coercitiva. Sus sermones centenarios transmiten un mensaje contundente para la actualidad: la «igualdad» impuesta no solo es ineficaz, sino que inflige un daño moral a la sociedad.
Crisóstomo abordó la eterna brecha entre ricos y pobres con ardiente compasión. Nadie podía acusarlo de indiferencia hacia la pobreza. Sin embargo, trazó una clara línea moral en torno a la idea de la redistribución forzosa. En un sermón clave, conservado en Sobre la vida sencilla, pregunta retóricamente si debemos recurrir a reyes y príncipes para solucionar la desigualdad. ¿Deberían los gobernantes confiscar el oro de los ricos y distribuirlo entre sus vecinos indigentes? ¿Debería el emperador imponer impuestos tan severos que los ricos se vieran reducidos al nivel de los pobres, solo para redistribuir los ingresos entre todos? La respuesta de Crisóstomo es inequívoca. «La igualdad impuesta por la fuerza», insiste, «no lograría nada y causaría mucho daño».
Lejos de mejorar la sociedad, la transferencia coercitiva de riqueza dejaría a los ricos resentidos y a los pobres desagradecidos, al tiempo que corroería la estructura moral de ambos. Cuando los soldados extraen la riqueza a punta de espada, nadie aprende la caridad ni la gratitud. Como dice Crisóstomo, «ninguna generosidad habría motivado el regalo». Tales transferencias no cultivan la virtud. Sustituyen el amor por la coacción. En lugar de unir a la sociedad en la compasión, la redistribución forzada «en realidad causa daño moral», generando amargura y erosionando la buena voluntad que solo la donación voluntaria puede crear.
«La justicia material no puede lograrse mediante la coacción», argumenta Crisóstomo, porque ningún cambio moral duradero «se derivará» de una mera reorganización externa. En su opinión, la justicia es una cuestión de corazones bien ordenados. «La única manera de lograr la verdadera justicia es cambiar primero los corazones de las personas, y entonces compartirán con alegría su riqueza», aconseja. En otras palabras, una sociedad justa surge de individuos virtuosos que actúan por amor, no de planes tecnocráticos que imponen una igualdad artificial. Se trata de una crítica profundamente ética y virtuosa del socialismo avant la lettre. No se puede obligar a la gente a ser buena. La caridad por coacción no es caridad en absoluto. Es una injusticia tanto para el que da como para el que recibe.
A primera vista, podría parecer exagerado vincular a un padre de la Iglesia con la Escuela Austriaca de Economía. Sin embargo, en lo que respecta a la coacción frente a la libertad, Crisóstomo y los austriacos están sorprendentemente alineados. La crítica de Crisóstomo a la igualdad impuesta se hace eco de lo que Ludwig von Mises argumentaría quince siglos más tarde. La cooperación social y la responsabilidad moral florecen bajo la libertad y se marchitan bajo el estatismo. Mises sostenía que la sociedad se enfrenta a una dura elección: o la cooperación voluntaria del mercado o la desintegración provocada por la coacción socialista. «Una sociedad que elige entre el capitalismo y el socialismo no elige entre dos sistemas económicos», escribió Mises. «Elige entre la cooperación social y la desintegración de la sociedad».
Mises también expuso un defecto fatal en la lógica moral del estatismo. Si los seres humanos son demasiado débiles moralmente como para confiarles la libertad económica, ¿cómo se les puede confiar el poder político concentrado? Como observó secamente: «Si se rechaza el laissez faire por la falibilidad y la debilidad moral del hombre, por la misma razón se debe rechazar también todo tipo de acción gubernamental». Crisóstomo, con su comprensión cristiana de la pecaminosidad universal, estaría totalmente de acuerdo. Entregar más poder a seres humanos imperfectos, ya sean emperadores o planificadores socialistas, no es la receta para la virtud. El crecimiento moral requiere libertad, incluida la libertad de fracasar. El Estado no puede actuar aquí como salvador.
Los pensadores económicos contemporáneos han revisado cada vez más el papel de la virtud en las sociedades libres, reforzando la idea de Crisóstomo de que la moralidad es el alma de una economía sana. Los economistas Virgil Storr y Ginny Choi, por ejemplo, cuestionan la afirmación de que los mercados corrompen el carácter moral. En cambio, muestran que los mercados a menudo recompensan la cooperación, la honradez y la reciprocidad. Las sociedades de mercado, argumentan, tienden a ser más saludables, más felices y más conectadas socialmente, resultados que son moralmente significativos en sí mismos. Los mercados son un «espacio moral», que depende del comportamiento virtuoso y lo refuerza. Sin honestidad, sin el cumplimiento de las promesas y sin el respeto a la propiedad, los mercados se derrumban. Esa dependencia significa que los mercados cultivan silenciosamente las mismas virtudes que, según los críticos, erosionan.
La historiadora económica Deirdre McCloskey ha presentado un argumento complementario. El capitalismo burgués, sostiene, no floreció a pesar de virtudes como la prudencia, la justicia, la templanza, el coraje, la fe, la esperanza y la caridad. Floreció gracias a ellas. Esas virtudes clásicas son «cruciales para la economía capitalista», ya que la sostienen y, a su vez, se ven reforzadas por ella.
Crisóstomo no habría conocido términos como «orden de mercado» o «mano invisible», pero comprendía una verdad más profunda. La bondad no se puede fabricar por decreto. Él depositó su fe en el trabajo lento y paciente de la formación moral. Lo que defienden hoy los defensores del libre mercado no es la indiferencia moral, sino el realismo moral. El orden surge de la libre acción humana, no de la amenaza de la fuerza. Crisóstomo lo vio claramente. Los intentos de manipular la virtud mediante la coacción no producen justicia. Producen resentimiento, dependencia y decadencia moral.
