Freedom: An Unruly History
por Annelien de Dijn
Harvard University Press, 2020
426 páginas1
Los que seguimos a Mises y Rothbard pensamos que la Libertad significa «libertad de». En opinión de Rothbard, los derechos son negativos. La gente no tiene la libertad para usar la fuerza o amenazas de fuerza contra ti o tu propiedad; pero no hay derechos positivos que se puedan hacer cumplir para venir en su ayuda. Annelien de Dijn, una historiadora holandesa especializada en el pensamiento político francés de los siglos XVIII y XIX, sostiene que esta concepción de la libertad, y otras similares, es una innovación moderna. (Por «moderna» se refiere al tiempo transcurrido desde las Revoluciones estadounidense y francesa. Ella dice,
Hoy en día la mayoría de la gente tiende a equiparar la libertad con la posesión de derechos individuales inalienables, derechos que delimitan una esfera privada que ningún gobierno puede infringir. Pero, ¿siempre ha sido así?... Nuestra concepción actual de la libertad debe entenderse como una ruptura deliberada y dramática con las formas de pensar sobre la libertad establecidas desde hace mucho tiempo... Durante más de 2.000 años...la libertad se equiparó con el autogobierno popular... No fue hasta los siglos XIX y XX cuando los pensadores políticos de Europa y Estados Unidos comenzaron a propagar una forma diferente de pensar sobre la libertad. La libertad, muchos llegaron a argumentar, no era una cuestión de quién gobernaba. En cambio, lo que determinaba la Libertad era el grado en que uno era gobernado. (págs. 1-3, énfasis en el original)
De Dijn es una historiadora de gran aprendizaje, y su libro es digno de ser leído, una tarea facilitada por su clara escritura. (Lamento decir, sin embargo, que ella confunde «alarde» con «desobediencia» [ver pp. 225 y 244]) El libro consta de tres partes principales: «La larga historia de la Libertad», sobre los antiguos griegos y romanos; «El renacimiento de la libertad», sobre el Renacimiento y las revoluciones atlánticas [principalmente estadounidense y francesa]; y «Repensando la libertad», sobre la concepción moderna de la libertad que ella considera contrarrevolucionaria. Intentaré mostrar que su argumento principal no tiene éxito. (La sigo al no hacer una distinción entre «liberación» y «libertad».)
El principal problema de su argumento es que se desliza entre dos posiciones, la primera, que la antigua concepción de libertad consideraba el autogobierno popular una parte esencial de la libertad, mucho más plausible que la segunda, que el autogobierno era la suma y la sustancia de la antigua concepción. Está claro que la segunda opinión, más extrema, no es cierta. Los antiguos griegos y romanos valoraban la vida tal como la elegían, así como la libertad de gobernarse a sí mismos colectivamente. Ella misma subraya que
a veces se afirma que los antiguos griegos no tenían interés en la independencia individual, sólo en la libertad colectiva de la comunidad para gobernarse a sí misma. Pero los escritos de Herodoto y otros nos hacen ver que creían que la libertad—la capacidad de controlar la forma en que somos gobernados—era también crucial para la preservación de la seguridad personal y la independencia individual. Lejos de privilegiar la libertad colectiva por encima de la seguridad personal, los griegos creían que una no podía existir sin la otra. (págs. 33 y 34)
A pesar de esta franca declaración, más tarde trata cualquier énfasis en los derechos individuales, especialmente los derechos de propiedad, como una ruptura con la antigua concepción.
Ella se mete en otro embrollo cuando se trata de John Locke. Ella lo ve como un defensor de la visión más antigua, pero al hacerlo debe enfrentar una objeción obvia: ¿No cree Locke en los derechos individuales, incluyendo los derechos de propiedad? ¿No lo acerca esto a la posición «contrarrevolucionaria» que, según ella, surgió más de un siglo después del Segundo Tratado? Ella trata el problema de esta manera.
Pero, como también dejó claro, la libertad de la que gozaban los hombres como miembros de una comunidad política—lo que Locke llamó libertad civil—no tenía nada que ver con la ausencia de interferencia del Estado. Se había dicho, escribió Locke, que la libertad era «libertad para que cada uno haga lo que le plazca, vivir como le plazca y no estar atado por ninguna ley». Pero esto estaba muy mal. La libertad civil—la libertad que uno disfrutaba como miembro de una comunidad política—no consistía en poder hacer lo que uno quisiera sin interferencias externas. En su lugar, Locke explicó, «la libertad de los hombres bajo el gobierno» era «tener una regla permanente para vivir, común a toda esa sociedad, y hecha por el poder legislativo erigido en ella». Si queremos entender lo que Locke quiso decir con esta fórmula un tanto enigmática, debemos tener en cuenta que las «reglas permanentes», o leyes, deben hacerse con el consentimiento del pueblo o de sus representantes permanentes. (p. 176)
La respuesta de De Dijn a la objeción se basa en una falsa antítesis. Tiene razón en que Locke distingue la libertad de la licencia, pero eres libre, según él, de hacer lo que no viole la ley de la naturaleza, es decir, lo que no viole los derechos de los demás. El único derecho que le das a la comunidad es el de hacer cumplir la ley de la naturaleza. El legislador no es libre de promulgar cualquier «regla permanente» para la que pueda obtener una mayoría. Para ser justos con ella, algunos estudiosos están de acuerdo con su interpretación, y ella reconoce que la «interpretación de Locke [que ella favorece] es controvertida», citando una «lectura muy diferente» que se encuentra en un libro de John Marshall (p. 377n132); pero no cita las obras de A. John Simmons y Eric Mack que pusieron a Locke en el campo muy limitado del gobierno. Sin embargo, es un rasgo admirable del libro que a menudo reconoce en sus notas finales interpretaciones que compiten con las suyas.
Parecería que la Declaración de derechos de la constitución estadounidense es un contraejemplo de su tesis de que la defensa de un gobierno limitado vino después de las «Revoluciones del Atlántico». Consiste, después de todo, en una lista de límites estrictos para el gobierno. Su respuesta probablemente le sorprenderá. Madison, el redactor de la Carta de Derechos, era un defensor de la visión de la libertad como autogobierno, y realmente no quería una carta de derechos de todos modos.
El propio apoyo de Madison a una carta de derechos como una forma de proteger la libertad siempre permaneció tibio…Más generalmente, los escritos de Madison muestran que una carta de derechos nunca fue su solución preferida a la tiranía de la mayoría. En sus escritos más influyentes de la década de 1780—sus contribuciones a los Federalist Papers—Madison reflexionaron ampliamente sobre el peligro de la tiranía mayoritaria. Pero aquí no se refirió a una carta de derechos como solución; en cambio, sostuvo que la mejor manera de evitar la tiranía de la mayoría era crear repúblicas «extendidas» ... en resumen, al emitir declaraciones de derechos, los revolucionarios estadounidenses... continuaron pensando en la libertad como algo que sólo podía establecerse mediante la imposición del control popular sobre el gobierno». (p. 221)
No menciona la razón principal por la que Madison se opuso a una carta de derechos: como la facultad de interferir en los derechos mencionados en ella no se había incluido en los poderes estrictamente limitados que la Constitución otorga al gobierno central, el proyecto de ley no era necesario. Los revolucionarios americanos, como ella dice, creían que el control popular del gobierno era necesario para la libertad, pero a diferencia de ella, no lo consideraban suficiente.
Como era de esperar, su conocimiento de las fuentes francesas del siglo XIX es excelente. Aprendemos, por ejemplo, que «la Estatua de la Libertad fue una creación del americanófilo francés Édouard de Laboulaye». (p.308) La estatua no tenía nada que ver con la inmigración: «estaba destinada a propagar el entendimiento antidemocrático de la libertad que tenían los liberales del siglo XIX. Laboulaye y otros partidarios del proyecto querían que la estatua fomentara una asociación entre la libertad, el orden y la seguridad personal, Por eso rechazaron deliberadamente el símbolo tradicional de la libertad: el gorro de la libertad», sustituyéndolo por una corona de estrellas. (p.308) El «gorro de la libertad» es un leitmotiv del libro y aparece en muchas de las ilustraciones que acompañan al texto.
Pero cuando se desvía de su especialidad, a veces se equivoca. Ella dice que Herbert Spencer «pasó a escribir una amplia variedad de obras influyentes, en su mayoría argumentando en contra de lo que él llamaba «exceso de legislación». (p.296). La mayor parte del trabajo de Spencer no es sobre política. Escribió vastos tomos sobre cosmología, biología y antropología, entre otros temas, y su reputación de pensador del siglo XIX se basó principalmente en ellos. También dice que «la recepción de Camino de servidumbre también demostró cómo el advenimiento de la Guerra Fría dio nueva credibilidad a la idea de que cualquier tipo de intervención estatal—sin importar el apoyo democrático del que gozara—debería ser vista como una infracción a la libertad». (p.334) No menciona que esta no es la opinión que Hayek toma en el libro. Dice explícitamente que las medidas de bienestar limitadas son consistentes con su idea del estado de derecho, no retrocede ante la presión democrática que debe ser aceptada a regañadientes como infracciones de la misma. Mises critica a Hayek por concesiones indebidas al estado de bienestar, un hecho que no menciona, aunque a los lectores les complacerá saber que habla brevemente de Mises, y se refiere también a Ron Paul.
A pesar de mis críticas, deberías leer Freedom: An Unruly History. Aprenderás mucho de ella, pero no creas todo lo que dice.
- 1Estoy agradecido a Daniella Bassi por llamar mi atención sobre este libro.
