En su libro Time on the Cross: The Economics of American Negro Slavery (Tiempo en la cruz: la economía de la esclavitud de los negros en América), Robert W. Fogel y Stanley L. Engermen analizaron diversos elementos de la economía esclavista, como el papel de los comerciantes de esclavos de Nueva Inglaterra en el comercio transatlántico de esclavos, la rentabilidad del trabajo esclavo y las condiciones materiales en las plantaciones del Sur, incluida la salud, la dieta y el estilo de vida en general de los esclavos. Por embarcarse en este estudio de historia económica —publicado por primera vez en 1974— fueron acusados por académicos progresistas de ser «amorales» y de «intentar vender la esclavitud».
Aunque rechazaron la acusación de que su trabajo fuera «amoral», Fogel y Engerman reconocieron más tarde que sus críticos tenían razón en que «no habían abordado las cuestiones morales» derivadas de su estudio y, por tanto, «parecían estar disminuyendo el horror moral de la esclavitud y proporcionando (por inocente que fuera la intención) una apología de siglos de explotación». Admitían que, siendo economistas, no se habían «sumergido en la historia de los movimientos religiosos que engendraron la ética antiesclavista ni en la historia de la lucha política contra la esclavitud». Reconocieron que «comprender la economía y la demografía de la esclavitud, o incluso la cultura esclavista, no proporcionaba por sí mismo una base adecuada para abordar el problema moral de la esclavitud». Aceptaron que sería necesario realizar un estudio religioso para comprender «el papel de la inspiración religiosa en la conformación de la ética antiesclavista».
Aunque este «epílogo» a su libro escrito en 1989 no se ofrecía en absoluto como una disculpa, y no se retractaba del estudio sino que se limitaba a abordar las preocupaciones morales, el tono de sus comentarios recuerda vagamente la disculpa del presidente de la Asociación Histórica americana tras su intento frustrado de rechazar el «presentismo» en el análisis histórico. Cuando fue denunciado por amoral y «dañino», dijo:
Mi columna de septiembre Perspectivas de la Historia ha generado ira y consternación entre muchos de nuestros colegas y miembros. Asumo toda la responsabilidad por no haber transmitido lo que pretendía y por el daño que ha causado. Esperaba abrir una conversación sobre cómo «hacemos» historia en nuestro actual entorno políticamente cargado. En lugar de ello, he cerrado esta conversación a muchos miembros, perjudicando a los colegas, a la disciplina y a la Asociación...
Lamento sinceramente la forma en que he alienado a algunos de mis colegas y amigos negros. Lo lamento profundamente. En mis torpes esfuerzos por llamar la atención sobre los defectos metodológicos del presentismo teleológico, dejé la impresión de que las cuestiones planteadas desde la ausencia, el dolor, la memoria y la resiliencia de alguna manera importan menos que las planteadas desde posiciones de poder. Esto no es en absoluto cierto. No era mi intención dejar esa impresión, pero mi provocación erró completamente el tiro.
¿Qué hay detrás de estas declaraciones de mea culpa por parte de académicos que no cumplen las normas morales establecidas por la policía de la historia? La noción de que el discurso sobre la esclavitud debe ocuparse exclusivamente de la brutalidad puede parecer moralmente sólida, lo que puede explicar por qué Fogel y Engerman decidieron que sus críticos tenían un buen punto sobre la importancia de superar su «secularismo obtuso» antes de comentar la economía de la producción de algodón en el siglo XIX. Pero los críticos progresistas no son dechados de virtud moral. Son totalmente egoístas e hipócritas. Sus fulminaciones sobre la brutalidad de la esclavitud —al igual que muchas de esas narrativas moralistas— tienen su origen en el debate político y en sus propias ambiciones políticas. Por lo tanto, es en la política, y no en la filosofía moral, donde debemos buscar una explicación de por qué los hallazgos de Fogel y Engerman son denunciados como «amorales».
Time on the Cross enfureció a quienes insisten en que lo único que hay que decir sobre la esclavitud es que fue brutal. Para garantizar que el discurso histórico se centre exclusivamente en la brutalidad, tratan de anular toda prueba que pueda apuntar hacia una descripción alternativa de la vida en el Viejo Sur. Les enfureció especialmente que Fogel y Engerman estudiaran la alimentación, el alojamiento, la ropa y la atención médica y no encontraran pruebas de brutalidad sistemática, hallazgos que socavaban los relatos progresistas de violaciones, asesinatos y torturas sistemáticos. Para mejorar sus historias ficticias de dolor —muchas de las cuales aprendieron viendo películas de Hollywood—, se salta la abolición de la esclavitud y argumenta que la violencia sistemática contra los negros sólo empeoró después de la abolición. Por ejemplo, la Iniciativa de Justicia Igualitaria afirma que, tras la emancipación, «miles de negros se vieron obligados a someterse a un brutal sistema [de servidumbre penal] que los historiadores han calificado de ‘peor que la esclavitud’».
Los políticos del norte llevan mucho tiempo haciendo hincapié en el carácter brutal de la esclavitud en los debates con sus oponentes políticos del Sur, mientras que evitan convenientemente toda mención a la brutalidad cuando se les recuerda su propia historia como Estados esclavistas. En 1856, Charles Sumner —un senador de Massachusetts famoso por lo que William Dunning llama su «exaltado fervor moral»— arremetió contra el Sur utilizando el lenguaje de la violación y la depravación. Argumentó que permitir que los esclavistas sureños se establecieran en Kansas sería «la violación de un territorio virgen, obligando [a Kansas] al odioso abrazo de la esclavitud; y puede atribuirse claramente a un depravado anhelo de un nuevo Estado esclavista, el horrible vástago de semejante crimen». Sin embargo, como observó Jefferson Davis en un discurso en el Senado en 1848, los políticos del Norte no parecían considerar la esclavitud como el mayor crimen moral cuando ellos mismos eran Estados esclavistas: «Vendieron sus esclavos cuando dejaron de ser rentables, y la esclavitud se convirtió para ellos en un pecado de horrenda enormidad cuando la propiedad se transfirió de ellos mismos a su hermano». La visión benigna de la esclavitud que los políticos de Nueva Inglaterra adoptaron en relación con su propia historia se transformó en indignación moral en el debate con Carolina del Sur. Para denunciar a Andrew Pickens Butler —el senador de Carolina del Sur coautor de la Ley Kansas-Nebraska— Charles Sumner fulminó durante cinco horas sobre el tema de la esclavitud como «prostitución»:
El senador de Carolina del Sur ha leído muchos libros de caballería, y se cree un caballero caballeresco, con sentimientos de honor y valor. Por supuesto, ha elegido una amante a la que ha hecho sus votos, y que, aunque fea para los demás, siempre es encantadora para él; aunque contaminada a los ojos del mundo, es casta a sus ojos —me refiero a la ramera Esclavitud. Para ella su lengua es siempre profusa en palabras. Que se le impugne su carácter, o que se le haga cualquier proposición para excluirla de la extensión de su desenfreno, y ninguna extravagancia de modales o dureza de aserción es entonces demasiado grande para este senador. El frenesí de Don Quijote en favor de su moza Dulcinea del Toboso está superado.
Si los políticos del Norte consideraban realmente la esclavitud con el horror extremo que expresaban en relación con el Sur, ¿por qué no veían su propia historia bajo la misma luz? Curiosamente, sólo conseguían evocar este horror en el debate con sus oponentes políticos. Así, Jefferson Davis comentó en el Senado en 1848: «Esta oposición a la esclavitud es política, y rápidos son los pasos que da en la agresión». Para los congresistas de Massachusetts, la esclavitud en Massachusetts no era horrorosa en absoluto, pero la esclavitud en Carolina del Sur era el mayor espectáculo de horror del mundo. Ese doble rasero es el sello distintivo del hipócrita.
En su artículo «Hipocresía y autoridad moral», Jessica Isserow y Colin Klein definen a los hipócritas como «personas que han socavado su pretensión de autoridad moral». Subrayan que esto no significa que lo que afirman los hipócritas sea necesariamente falso. Es cierto que la esclavitud es inmoral. Sin embargo, el objetivo de los hipócritas de hoy en día al pontificar sobre la inmoralidad de la esclavitud no es simplemente informar a la gente de que la esclavitud es inmoral (algo que todo el mundo sabe), ni persuadir a la gente para que adopte la opinión de que la esclavitud es inmoral (puesto que todo el mundo ya la considera inmoral). En lugar de eso, el objetivo es lograr un resultado político concreto por medio de la autoridad moral de la que carecen los moralizadores. Aunque su hipocresía no nos hará dudar de la verdad inherente a su posición moral declarada (a saber, la verdad moral de que la esclavitud es mala), sí nos justifica para rechazar sus argumentos políticos interesados. Como explican Isserow y Klein en su análisis de la naturaleza de la hipocresía, «Dado que [los hipócritas] no parecen tomarse la causa suficientemente en serio, pueden perder cierto grado de confianza; tal vez no se pueda confiar plenamente en ellos». Consideran que ésta es la esencia de la hipocresía:
...los hipócritas son personas que, por la falta de correspondencia entre sus juicios y sus acciones, han socavado su pretensión de autoridad moral, entendiendo (muy aproximadamente) la autoridad moral de una persona como una especie de posición que ocupa dentro de una comunidad moral particular —una posición que está íntimamente ligada a su capacidad para (1) garantizar la estima y (2) otorgar (des)estima a los demás.
Por tanto, Fogel y Engermen tenían razón al rechazar la acusación de que su estudio de la economía esclavista era «amoral». Eso no tendría más sentido que acusar a un botánico de ofrecer una taxonomía «amoral» de las especies vegetales, o a un físico de dar una explicación «amoral» de las leyes del movimiento. Su respuesta a la afirmación de que intentaban «vender esclavitud» fue «No. Y aunque así fuera, no se lo tragarían. Nadie lo compraría». Los mismos críticos abandonan convenientemente sus preocupaciones sobre la «amoralidad» cuando el foco de atención se desplaza a la trata de esclavos del norte de África. Entonces los mismos progresistas olvidan de inmediato sus preocupaciones por la brutalidad y comienzan a fulminar sobre las teorías de la explotación capitalista culpando a Europa del hecho de que los africanos vendieran a otros africanos como esclavos:
Los avances en los métodos industriales y de producción, por ejemplo, contribuyeron al auge de la población europea. A medida que el crecimiento económico alcanzaba su punto álgido durante el primer cuarto del siglo XIX, también lo hacían las mejoras en diversos sectores industriales, lo que obligó a los europeos a buscar colonias fuera de Europa. Hacia 1815, muchos Estados europeos buscaban, si no colonias, al menos salidas comerciales. El norte de África era uno de los destinos favoritos.
¿Qué pasó con su afirmación de que lo único que importa es la brutalidad? Como todas las afirmaciones interesadas, la brutalidad sólo se utiliza cuando conviene al argumento político. Uno podría seguir preguntándose por qué importa esta hipocresía —¿por qué no ignorar la hipocresía y centrarse en los méritos de la afirmación progresista de que estudiar la economía de la esclavitud en América equivale a «sanearla»? La primera respuesta es que la historia de la brutalidad sistemática ininterrumpida en el Viejo Sur simplemente no es cierta. Además, como argumentan Fogel y Engerman, borrar esta historia disminuye nuestra comprensión del mundo y de la historia americana. Reduce a los negros a meras víctimas. Al estudiar la economía de la esclavitud, Fogel y Engerman consiguieron su principal objetivo: «corregir la perversión de la historia de los negros —para acabar con la opinión de que los negros americanos, carecieron de cultura, de logros y de desarrollo durante sus primeros doscientos cincuenta años en suelo americano».
