Los científicos sociales suelen sospechar de la ley natural porque consideran que la naturaleza humana, y cada vez más incluso la naturaleza de los animales, es una construcción social. En su opinión, no existe una naturaleza humana esencial que nos permita decidir qué es lo mejor para la sociedad. Sostienen que, en su lugar, debemos adoptar un enfoque aspiracional, construyendo un mundo mejor y más justo para el planeta, y descubriendo qué es lo mejor para la sociedad mediante un proceso de experimentación científica. Desde esa perspectiva, las nociones de «bien» y «mal» no son más que opiniones mayoritarias determinadas mediante el debate y el acuerdo democráticos, y sería irremediablemente arbitrario y subjetivo decidir lo que está bien y lo que está mal por referencia a una ley «superior» llamada ley de la naturaleza.
En The Ethics of Liberty, Murray Rothbard rechaza estas perspectivas, argumentando que el escepticismo con el que generalmente se considera en la ley natural es totalmente erróneo. Rothbard observa que,
Entre los intelectuales que se consideran «científicos», la frase «la naturaleza del hombre» puede tener el efecto de una bandera roja en un toro. «¡El hombre no tiene naturaleza!» es el grito de guerra moderno y típico del sentimiento de los filósofos políticos de hoy fue la afirmación de un distinguido teórico político hace algunos años ante una reunión de la Asociación Americana de Ciencia Política de que «la naturaleza del hombre» es un concepto puramente teológico que debe descartarse de cualquier discusión científica.
Los positivistas jurídicos están especialmente interesados en extinguir la idea de que el Derecho se basa en principios morales. Del mismo modo, muchos utilitaristas evalúan el derecho basándose en sus consecuencias para la sociedad, no en la moral. El debate en el Reino Unido sobre la despenalización del «suicidio asistido» es un ejemplo del deseo de evitar influencias teológicas o morales en el debate sobre la reforma de la ley. En RU ya no es delito cometer o intentar cometer un suicidio, por lo que no hay ninguna ley que impida a nadie suicidarse si así lo desea, pero quien ayude a otro a suicidarse corre el riesgo de ser procesado por el delito de «alentar o ayudar al suicidio» en virtud de la Ley de Suicidio de 1961 o incluso, en casos graves, por el delito de homicidio. Por lo tanto, despenalizar el suicidio asistido establecería que no es ilegal ayudar al suicidio, y los partidarios del suicidio asistido argumentan que las consideraciones «morales» no deberían entrar en el debate de la despenalización.
El edicto bíblico «No cometerás asesinato» ha bastado durante siglos para explicar por qué está prohibido. Por lo tanto, durante mucho tiempo se ha dado por sentado que cualquier argumento de que el asesinato es «malo» en el sentido moral debe ser necesariamente un principio religioso. Esto explica por qué cualquier intento de introducir argumentos «morales» en el debate sobre el suicidio asistido se considera un intento inadecuado de introducir la teología en la ley. Los principios religiosos, por supuesto, sólo son vinculantes para sus propios seguidores, por lo que, en una época secular, se considera preferible decir que el asesinato es ilegal y que la razón por la que no se debe cometer un asesinato es que la ley lo prohíbe.
En este ejemplo, los reformistas a favor de la despenalización descartan los argumentos de sus oponentes como argumentos «morales», insistiendo en que sólo los argumentos que pueden justificarse sin afirmar que el suicidio asistido sería «malo» en el sentido moral constituirían una objeción válida a sus propuestas. Pero los argumentos más sólidos contra la legalización del suicidio asistido que esgrimen los grupos de discapacitados y los organismos profesionales, incluida la Asociación Médica Mundial, son argumentos morales, aunque evidentemente no sean religiosos. Es más, los propios partidarios de la legalización utilizan argumentos morales para apoyar sus argumentos, principalmente que debemos respetar la decisión autónoma de suicidarse y obtener ayuda para hacerlo, y que la sociedad tiene el deber moral de poner fin al sufrimiento. De ahí que el ex presidente de la Corte Suprema, Lord Judge, observara que despenalizar o no el suicidio asistido es «el gran problema moral y jurídico de nuestro tiempo».
Por lo tanto, es erróneo confundir moralidad con religión para intentar excluir los argumentos morales del debate público. La opinión de que algo es «moralmente incorrecto» no es, en sí misma, una opinión religiosa. El hecho de que muchas personas sean religiosas y puedan basar sus principios morales personales en su religión no significa que todos los principios morales se basen en la religión. Tampoco significa que los principios morales laicos deban entenderse como una «religión cultural» al estilo de Dawkins, en la que las opiniones religiosas se adoptan por razones culturales, con la deidad convenientemente extirpada. Después de todo, no hace falta ser religioso para abrazar los edictos cristianos «No robarás» o «No cometerás asesinato», y es en este sentido en el que Richard Dawkins pudo, sin contradecirse, expresar su admiración por los principios cristianos a pesar de ser ateo:
«Quizá para sorpresa de muchos, Richard Dawkins, el famoso «Nuevo Ateo» de antaño, en una reciente entrevista radiofónica se autodenominó «cristiano cultural». Se apresuró a aclarar que «no es creyente» en las enseñanzas reales del cristianismo, pero no obstante dijo al entrevistador: «Me encantan los himnos y los villancicos, y me siento como en casa en el entorno cristiano. Siento que somos un país cristiano en ese sentido».
Esto lleva a muchos a suponer erróneamente que la referencia a principios morales es una especie de «teología cultural» en la que se adoptan principios divinos sin referencia explícita a lo divino. No aprecian la clara distinción analítica entre principios morales y edictos religiosos.
Razón y racionalidad
En este contexto, el análisis de Rothbard sobre la ley natural puede entenderse como parte de una tradición de la ley natural que intenta identificar principios de la ley natural basados puramente en la razón, totalmente distintos de los principios derivados de la «ley divina.» Rothbard rechaza la idea de que «la ley natural y la teología están inextricablemente entrelazados». En su opinión, la ley natural basado en la razón no es un conjunto de opiniones religiosas o ideológicas subjetivas, sino un conjunto de principios objetivos derivados de la naturaleza humana.
Tampoco es la ley natural un conjunto de normas culturales que comprenda principios religiosos con la deidad convenientemente expurgada en el sentido dawkinsiano. Rothbard rechaza la afirmación de que, a través de la ley natural, «Dios y el misticismo se cuelan por la puerta de atrás». Tiene claro que la ley natural, en la tradición en la que se inspira, es «puramente racionalista y no teológica» e insiste en la «absoluta independencia de la ley natural de la cuestión de la existencia de Dios».
Los principios de ley natural no se derivan en modo alguno de principios teológicos, sino mediante un proceso independiente de «razón e investigación racional». La ley natural en esta tradición enfatiza «la capacidad de la razón del hombre para comprender y llegar a las leyes, físicas y éticas, del orden natural.» Rothbard explica que «el instrumento mediante el cual el hombre aprehende dicha ley es su razón — no la fe, ni la intuición, ni la gracia, ni la revelación, ni ninguna otra cosa.»
El orden natural, en el que la naturaleza humana debe ser entendida y combatida, es, por tanto, central en la explicación de Rothbard de la ley natural. La ley natural se basa en la realidad, incluida la realidad de la naturaleza humana, y rechaza la noción social-científica moderna de que la realidad es una construcción social que puede ser cualquier cosa que la gente elija que sea. Rothbard cita Thomas E. Davitt:
Si la palabra «natural» significa algo, se refiere a la naturaleza de un hombre, y cuando se usa con «ley», «natural» debe referirse a un ordenamiento que se manifiesta en las inclinaciones de la naturaleza de un hombre y a nada más.
Rothbard enfatiza que la naturaleza no es en absoluto una idea «mística» o «sobrenatural», sino que se refiere a los atributos de las cosas que pueden identificarse observando la causa y el efecto: «El comportamiento observable de cada una de estas entidades es la ley de sus naturalezas, y esta ley incluye lo que ocurre como resultado de las interacciones» — refiriéndose aquí a las interacciones que se producen «cuando estas diversas cosas se encuentran e interactúan.» En ese sentido, al manifestarse en la naturaleza humana, los principios de la ley natural son universales y objetivos.
El hecho de que la ley natural sea universal tiene una gran importancia. Explica por qué los seres humanos de diferentes tribus y naciones pueden aprender unos de otros y evitar los errores de los demás. Por referencia a los principios de la ley natural, derivados a través de la razón y la racionalidad, podemos determinar lo que es objetivamente bueno u objetivamente malo para la sociedad. Los principios de la ley natural no reflejan la naturaleza de un hombre en particular, o de un grupo, nación, cultura o raza de hombres en particular, ni las opiniones y preferencias subjetivas de nadie, sino que reflejan la naturaleza esencial de los seres humanos. Como dice Rothbard, «la razón del hombre es objetiva, es decir, puede ser empleada por todos los hombres para obtener verdades sobre el mundo».
El objetivo de Rothbard al recurrir a la ley natural es formular una teoría coherente de la libertad basada en la propiedad privada. Pero hay más — también arroja luz sobre los pasos que deben dar las personas para elegir qué fines perseguir y cómo pueden lograr resultados buenos y moralmente justos. Como explica Rothbard: «Porque los fines en sí se seleccionan mediante el uso de la razón; y la ‘recta razón’ dicta al hombre sus fines adecuados, así como los medios para alcanzarlos».
