Para muchos economistas, las cuestiones de justicia no son relevantes para el estudio de los mercados libres. En la mayoría de las situaciones en las que la gente intenta invocar argumentos sobre la «justicia», lo que les preocupa es la justicia distributiva. Su objetivo es abordar las cuestiones de la distribución de la riqueza y la desigualdad de ingresos. Sostienen que la «justicia social» exige que el Estado redistribuya la riqueza.
En este contexto, Friedrich A. Hayek describió la «justicia social» como un eslogan sin sentido, un mantra esgrimido por los activistas políticos para evitar tener que dar razones o justificaciones de sus políticas. Hayek sostenía que los mercados están constituidos, no por diseño, sino por una forma de «orden espontáneo» en el que cualquier intento de describir las fuerzas del mercado como «justas» o «injustas» refleja un antropomorfismo inapropiado del mercado. En El espejismo de la justicia social argumentó que «el término ‘justicia social’ está totalmente desprovisto de significado o contenido... es un fraude semántico, una frase utilizada para dar aprobación moral a lo que en realidad es una demanda de distribución de beneficios según algún criterio arbitrario».
Del mismo modo, Ludwig von Mises argumentó que los intentos de evaluar los resultados del libre mercado por referencia a la «justicia» son erróneos. En Acción humana, sostiene que quienes analizan los mercados libres por referencia a la justicia «sostienen un conjunto de principios metafísicos y condenan de antemano la economía de mercado porque no se ajusta a ellos». Les preocupa especialmente que los mercados libres sean «injustos» porque no dan lugar a una distribución equitativa de la riqueza. Mises señala que, aunque pueden haber empezado con «buenas intenciones» al adoptar un enfoque utilitarista del análisis del mercado, más tarde se dan la vuelta y denuncian lo que pueden considerar resultados «injustos», como la desigualdad de la riqueza. Paradójicamente, las intervenciones estatales —que luego introducen en un intento de alcanzar la «justicia»— sólo tienen el efecto de alejarlos de sus objetivos económicos. Mises lo explica:
Así, son los precursores del retroceso económico, predicando una filosofía de decadencia y desintegración social. Una sociedad organizada según sus preceptos puede parecer a algunas personas justa desde el punto de vista de una norma arbitraria de justicia social. Pero será sin duda una sociedad de pobreza progresiva para todos sus miembros.
Mises reiteró que «el capitalismo no sólo ha multiplicado las cifras de población, sino que al mismo tiempo ha mejorado el nivel de vida de la gente de una forma sin precedentes.» Por tanto, quienes deseen mejorar las condiciones materiales de todas las personas deberían adoptar los principios del capitalismo, en lugar de adoptar dudosas políticas redistributivas de «justicia social» que sólo conducen a la pobreza y al declive económico. Aunque respaldaba la defensa utilitarista del capitalismo de libre mercado de Mises y Hayek, Murray Rothbard adoptó una postura totalmente distinta en el debate sobre la justicia. Como David Gordon ha explicado a menudo, la teoría de la ética de Rothbard pretende superar las limitaciones del análisis utilitarista beneficio-costo. Rothbard criticó la reticencia utilitarista a hacer juicios de valor sobre actos específicos. Argumenta, en la sección citada por Gordon:
Los utilitaristas declaran, a partir de su estudio de las consecuencias de la libertad frente a sistemas alternativos, que la libertad conducirá con mayor seguridad a objetivos ampliamente aprobados: armonía, paz, prosperidad, etc. Ahora bien, nadie discute que las consecuencias relativas deben estudiarse a la hora de evaluar los méritos o deméritos de los respectivos credos. Pero limitarse a una ética utilitarista plantea muchos problemas. Por un lado, el utilitarismo supone que podemos sopesar alternativas y decidir políticas en función de sus consecuencias buenas o malas. Pero si es legítimo aplicar juicios de valor a las consecuencias de X, ¿por qué no es igualmente legítimo aplicar tales juicios a X en sí mismo? ¿No puede haber algo en un acto que, por su propia naturaleza, pueda considerarse bueno o malo?
En la Ética de la libertad, Rothbard explica con más detalle por qué considera que la ética utilitarista es inadecuada para defender la libertad individual. Uno de los puntos que plantea es que, a menos que uno evite por completo participar en cualquier debate de política pública enmarcado en el lenguaje de la justicia, no puede evitar invocar alguna vez juicios de valor. Argumenta que, «aunque la teoría económica praxeológica es extremadamente útil para proporcionar datos y conocimientos para enmarcar la política económica, no puede ser suficiente por sí misma para permitir al economista hacer ningún pronunciamiento de valor o abogar por política pública alguna». Limitarse a declarar que la justicia social es un eslogan sin sentido sería un punto de partida improbable para cualquiera que desee participar en debates de política pública.
Otro argumento de Rothbard se refiere a la defensa de la libertad individual. Sostiene que el análisis costo-beneficio a menudo produce resultados contrarios a la libertad individual. Sostiene que «para defender plenamente la libertad, uno no puede ser un esclavo metodológico de cada objetivo que la mayoría del público pueda llegar a apreciar». A veces la mayoría se equivoca. Como ha señalado David Gordon, esto no quiere decir que la ética utilitarista sea una cuestión simplista de análisis costo-beneficio, ni tampoco sería exacto decir que los utilitaristas se limitan a seguir la opinión de la mayoría. Gordon señala que «los utilitaristas tienen que averiguar qué incluir en sus cálculos, pero decir esto no es establecer que no puedan hacerlo de manera razonable». El argumento de Rothbard es, más bien, que en algunas situaciones «hay que ir más allá de la economía y el utilitarismo para establecer una ética objetiva que afirme el valor primordial de la libertad y condene moralmente toda forma de estatismo.»
Esta es una de las razones por las que Rothbard defendió los derechos de propiedad sobre bases morales o éticas, abordando directamente las exigencias de la justicia. Argumentó que:
...no podemos hablar simplemente de defensa del «derecho de propiedad» o de la «propiedad privada» per se. Porque si lo hacemos, corremos el grave peligro de defender el «derecho de propiedad» de un agresor criminal; de hecho, lógicamente debemos hacerlo. Por tanto, sólo podemos hablar de propiedad justa o legítima propiedad o quizás «propiedad natural». Y esto significa que, en casos concretos, debemos decidir si un determinado acto de violencia es agresivo o defensivo: por ejemplo, si se trata de un delincuente que roba a una víctima o de una víctima que intenta recuperar su propiedad.
En otros trabajos, por ejemplo en su conferencia sobre la «Guerra Justa», donde defendió la justicia de la Revolución Americana y de la Guerra por la Independencia del Sur, Rothbard muestra que se toma muy en serio la necesidad de decidir cuestiones de justicia para identificar, en cada caso, qué parte es la agresora. En la lucha por mejorar nuestras condiciones materiales no basta con «dejar que las fichas caigan donde puedan». Es necesario abordar cuestiones de justicia. Rothbard no ve la justicia como algo meramente accesorio a la defensa de la libertad, sino más bien como un concepto moral y ético que se encuentra en el corazón mismo de la libertad. En la Ética de la Libertad, sostiene que,
...ante todo, la libertad es un principio moral, fundado en la naturaleza del hombre. En particular, es un principio de justicia, de abolición de la violencia agresiva en los asuntos de los hombres. Por lo tanto, para ser fundamentado y perseguido adecuadamente, el objetivo libertario debe buscarse en el espíritu de una devoción primordial a la justicia.... La justicia, y no la débil caña de la mera utilidad, debe ser la fuerza motivadora si se quiere alcanzar la libertad.
