Mises Wire

Una breve historia del derecho de autodeterminación

En su libro de 1927 Liberalismo, el liberal clásico radical y economista Ludwig von Mises adoptó una postura estricta y expansiva a favor de la secesión. En concreto, señalaba que el respeto al derecho de autodeterminación exigía que los Estados existentes permitieran la separación de los nuevos estados que pretendieran la secesión. Escribe:

El derecho de autodeterminación en relación con la cuestión de la pertenencia a un Estado significa, por lo tanto, que siempre que los habitantes de un territorio determinado, ya sea un solo pueblo, un distrito entero o una serie de distritos adyacentes, hagan saber, mediante un plebiscito celebrado libremente, que ya no desean permanecer unidos al Estado al que pertenecen en ese momento, sino que desean formar un Estado independiente o unirse a algún otro Estado, sus deseos deben respetarse y cumplirse.

¿De dónde saca Mises esta idea de la autodeterminación? Él no inventó la idea, por supuesto, pero en su momento probablemente se inspiró en corrientes de pensamiento vivas en Europa a finales del siglo XIX y principios del XX.

Orígenes en la Revolución americana

El concepto de autodeterminación —aunque no la frase— ya era bien conocido como la fuerza motriz de los revolucionarios americanos cuando las colonias se separaron del Imperio Británico en la década de 1770. El historiador David Armitage describe la guerra de independencia de los Estados Unidos como el punto de partida práctico y político de las ideas modernas de autodeterminación. Aunque las raíces filosóficas de la autodeterminación se atribuyen a menudo a Immanuel Kant, el prototipo de un movimiento de secesión en la vida real se encontró principalmente en la guerra de independencia americana. Armitage escribe: «La idea de que «un pueblo» pudiera considerar «necesario» disolver sus vínculos con una política más amplia, es decir, que pudiera intentar legítimamente la secesión... era algo casi sin precedentes. ... era algo casi sin precedentes y apenas aceptado en la época de la Revolución americana».

El éxito de los Estados Unidos en la reivindicación del derecho de autodeterminación provocó movimientos similares en Europa y América Latina en las décadas posteriores a la independencia americana. Por ejemplo, Armitage señala que el «lenguaje para la autodeterminación» de la Declaración de Independencia aparecería repetidamente en los movimientos latinoamericanos, europeos y asiáticos que buscaban la independencia política.

La idea se extiende por Europa

En Europa, el concepto estaba muy extendido en la época de Mises. Por ejemplo, la autodeterminación fue un tema central en la lucha de Polonia en 1794 para separarse totalmente de los Estados prusiano, austriaco y ruso. El principal separatista polaco era Tadeusz Kościuszko, que había sido oficial del Ejército Continental durante la Revolución americana y estaba bastante familiarizado con la Declaración de Independencia. Como señala Victor Kattan, Kościuszko abogaba por la autodeterminación mucho antes de que el concepto entrara en el léxico común en Europa y «estaba prescribiendo y prefigurando inadvertidamente la autodeterminación nacional tal y como se conocería más de un siglo después».1

Mises, buen conocedor de la historia polaca, probablemente era consciente de ello. Mises estaría aún más familiarizado con las batallas por la autodeterminación que asolaron las tierras de los Habsburgo una generación antes de su nacimiento. La principal fue el intento de Hungría de separarse del imperio austriaco en 1848. La corona austriaca acabó derrotando a los separatistas húngaros (e instauró una dictadura militar hasta 1867), pero los llamamientos a la autodeterminación no desaparecieron en toda Europa.

En los 1870, la expresión «autodeterminación» parece haber sido cada vez más común, especialmente en alemán. Jörg Fisch, por ejemplo, escribe que la frase aparece en 1865 en las palabras del historiador Theodor Mommsen, que se refiere al «derecho de autodeterminación del pueblo Schlewsig-Holsteinian [sic]».2 La misma frase («selbstbestimmungsrecht») aparece entre los parlamentarios checos del Consejo Imperial Austriaco en 1870. También se encuentra en escritos franceses (como «droit des peuples de disposer d'eux-mêmes») al menos desde 1862.3

En Liberalismo, Mises destaca explícitamente los esfuerzos independentistas de los polacos, «los alemanes de Schleswig-Holstein [y] los eslavos del Imperio de los Habsburgo» en sus declaraciones sobre la secesión y la autodeterminación.

Al igual que ocurrió con otros conceptos liberales —como la teoría de la explotación liberal clásica—, los marxistas cooptaron y abusaron del concepto liberal de autodeterminación a finales del siglo XIX. Los falsos liberales americanos hicieron lo mismo. A principios del siglo XX, la autodeterminación era una frase utilizada a menudo por personas como V.I. Lenin y Woodrow Wilson, ninguno de los cuales era un liberal jeffersoniano, por supuesto. Lenin utilizó el término al servicio de la propaganda soviética contra los supuestos Estados reaccionarios de Europa. Wilson lo utilizó para ayudar a los victoriosos Aliados a desmembrar Austria y Alemania después de 1918.

Las Naciones Unidas y la autodeterminación

Incluso a pesar de todo esto, el núcleo de la idea de autodeterminación se ha conservado, al menos en su aplicación general. La Carta de las Naciones Unidas —difícilmente una expresión de los ideales misesianos— enumera explícitamente el derecho de autodeterminación entre los derechos básicos que enumera. Sin embargo, el significado exacto del lenguaje de la autodeterminación ha sido discutido durante mucho tiempo. Cuando se adoptó la Carta en 1945, las potencias coloniales como Gran Bretaña y Francia eran reacias a aprobar cualquier interpretación amplia del concepto de autodeterminación. Winston Churchill, tras años denunciando a los alemanes por violar los derechos de autodeterminación en Europa, insistió en que el concepto no se aplicaba a los africanos. Con el tiempo, sin embargo, muchas colonias consiguieron utilizar las palabras de la Carta de las NU sobre la autodeterminación para justificar la secesión de las metrópolis.

En respuesta, muchos Estados miembros de las NU insistieron en que la autodeterminación a través de la «secesión unilateral» sólo se aplica a los sujetos coloniales de naturaleza obvia, es decir, a los habitantes de lugares como Kenia y Nigeria. Se pensaba que los sujetos «no coloniales» no tenían los mismos derechos de secesión y autodeterminación. Sin embargo, la base de esta distinción entre secesión colonial y no colonial siempre ha sido turbia, en gran parte porque no existe una definición indiscutible de qué regiones o poblaciones son de naturaleza «colonial». La definición de este estatus ha llegado a ser a veces tan arbitraria que un criterio ha sido si la colonia y la metrópoli están o no separadas por una masa de agua salada. Esto niega convenientemente a los aborígenes australianos, a los indios norteamericanos y a los nativos siberianos el derecho a la autodeterminación. Además, los Estados miembros de las NU han insistido con frecuencia en que la autodeterminación sólo puede invocarse como «autodeterminación reparadora» en casos de violaciones graves de los derechos humanos, como el genocidio. Es decir, sólo se puede recurrir a la secesión como remedio a violaciones de derechos in extremis.

Desde los 1940, el concepto de autodeterminación en la ley internacional se ha ampliado, aunque sin acercarse a la interpretación de Mises. Por ejemplo, la Declaración de las NU de 1970 sobre los principios de ley internacional referentes a las relaciones de amistad y a la cooperación entre los Estados amplía explícitamente la autodeterminación más allá de los súbditos coloniales. La declaración enumera, como era de esperar, la subyugación colonial como justificación de la secesión, pero también implica claramente que los Estados sólo son legítimos cuando «se conducen de conformidad con el principio de la igualdad de derechos y la libre determinación de los pueblos y, por lo tanto, poseen un gobierno que representa a todo el pueblo... sin distinción de raza, credo o color». Una lectura atenta de esta sección lleva a concluir que los Estados que pierden el apoyo de «todo el pueblo» —ya sea en una relación colonial o de otro tipo— legitiman la resistencia política que puede «desmembrar» el Estado.

En opinión de Glen Anderson, este cambio representa una tendencia continuada hacia una «secesión unilateral no colonial» más expansiva.4  Además, el lenguaje de la declaración puede abrir aún más la puerta a legitimar el uso de la secesión para abordar violaciones de derechos «in moderato». Es decir, el discurso de la ley internacional reconoce cada vez más que la secesión no tiene por qué estar justificada únicamente por los crímenes de guerra y el genocidio. Según este pensamiento, los actos repetidos de «discriminación» contra una minoría política o étnica son suficientes para justificar la secesión.

Un derecho individual, no de los «pueblos»

Por supuesto, ninguna de estas interpretaciones de los expertos en ley internacional o de los funcionarios de las NU tiene relación alguna con el hecho de que la autodeterminación sea o no realmente un derecho. Según liberales como Thomas Jefferson y sus descendientes ideológicos en Polonia, Hungría y otros lugares, el derecho a la autodeterminación y a la secesión son evidentes por sí mismos, independientemente de lo que digan los Estados poderosos y sus agentes. Además, Mises tiene cuidado de aclarar que el derecho a la autodeterminación es un derecho individual. No debe definirse como «un derecho de los pueblos» o «de las naciones», como se entiende comúnmente entre el tipo de gente que trabaja para las NU.

En la práctica, sin embargo, el éxito de la secesión depende a menudo de grandes movimientos sociales que requieren una acción colectiva. Como ha observado Allen Buchanan, el hecho de que los movimientos de secesión sean a menudo impulsados por grupos de personas no significa necesariamente que la secesión no sea un derecho individual. El derecho de revolución de John Locke también entra en esta categoría. Es un derecho individual generalmente ejercido por grupos. Jefferson —claramente bajo la influencia de Locke— escribió en la Declaración de Independencia que «un pueblo» tiene el derecho a «disolver las bandas políticas» entre los entidades políticas, pero sería un error interpretar que este derecho está reservado a «el pueblo», vagamente definido. Más bien, tal y como lo describe Buchanan, «el enfoque del derecho de secesión basado únicamente en el derecho correctivo puede considerarse un valioso complemento del enfoque lockeano del derecho de revolución entendido como un derecho correctivo».5  Buchanan sugiere que tanto la revolución como la secesión deberían «entenderse como el derecho de las personas sujetas a una autoridad política a defenderse de injusticias graves» (énfasis añadido).6

Lo que constituye «injusticias graves», por supuesto, sigue siendo objeto de debate, al igual que los medios «aceptables» para obtener y hacer cumplir esta separación. El enfoque misesiano sería lo que Buchanan llama la «teoría del plebiscito puro» del derecho a la secesión.7  Según Buchanan, la teoría propone que «cualquier grupo que pueda constituir una mayoría (o, en algunos casos, una mayoría «sustancial») a favor de la secesión dentro de una parte del Estado tiene derecho a la secesión».8  Este enfoque se ha utilizado, de hecho, para establecer el apoyo político y la legitimidad de los movimientos de secesión. Algunos ejemplos modernos son Islandia en 1944, Malta en 1964 y Eslovenia en 1990. Sin embargo, no siempre se recurre al plebiscito, como deja claro el ejemplo de la Revolución americana.

El legado de los liberales radicales

En el siglo XXI, el hecho de que se reconozca por completo el derecho de autodeterminación se debe a la labor de los liberales radicales de los siglos XVIII y XIX. Fueron ellos quienes establecieron en la teoría y en la práctica que es moral y teóricamente correcto dividir los Estados en partes más pequeñas si los súbditos del Estado —es decir, las víctimas— lo consideran deseable. No obstante, aún queda mucho por hacer, como demuestra la historia del siglo XX.

Lo que está claro es que la aplicación adecuada del derecho de autodeterminación sigue siendo objeto de controversia. No hay acuerdo sobre cuántos abusos se deben sufrir de la mano de los Estados para que pueda invocarse el derecho de secesión. No hay acuerdo sobre los medios para hacer valer el apoyo público a la separación. Tampoco hay acuerdo sobre lo que constituye una subyugación colonial. Lo que no se discute, sin embargo, es que existe un derecho a la autodeterminación mediante la secesión y que las fronteras actuales de los Estados soberanos del mundo no son ni sacrosantas ni perpetuas. Los liberales más radicales, como Jefferson y Mises, han interpretado históricamente el derecho de autodeterminación de forma mucho más amplia que los teóricos socialdemócratas de la corriente dominante moderna. Estos últimos teóricos tienden a aceptar sólo a regañadientes el derecho de secesión para los pueblos que sufren crímenes de guerra escandalosos. Desgraciadamente, esta postura significa esencialmente que el derecho de autodeterminación de las víctimas de la discriminación y los abusos del régimen no se reconoce mientras los crímenes del Estado no lleguen al genocidio, la esclavitud y crímenes similares.

  • 1Victor Kattan, «¿Consentir o rebelarse? Ley pública europea, las tres particiones de Polonia (1772, 1793 y 1795) y el nacimiento de la autodeterminación nacional», Journal of the History of International Law 17, nº 2 (agosto de 2017): 287-81.
  • 2Jörg Fisch, Historia de la autodeterminación de los pueblos: la domesticación de una ilusión (Nueva York: Cambridge University Press, 2015), 118.
  • 3Ibid.
  • 4Glen Anderson, «Una investigación posmilenial dentro de las Naciones Unidas sobre la autodeterminación: ¿un derecho a la secesión unilateral no colonial?», Vanderbilt Journal of Transnational Law 49, no. 5, (noviembre de 2016): 1183-254, esp. 1216-17.
  • 5Allen Buchanan, «Theories of Secession», Philosophy and Public Affairs 26, nº 1 (enero de 1997): 31-61, esp. 36.
  • 6Ibid.
  • 7ibid., 39.
  • 8Ibid.
image/svg+xml
Note: The views expressed on Mises.org are not necessarily those of the Mises Institute.
What is the Mises Institute?

The Mises Institute is a non-profit organization that exists to promote teaching and research in the Austrian School of economics, individual freedom, honest history, and international peace, in the tradition of Ludwig von Mises and Murray N. Rothbard. 

Non-political, non-partisan, and non-PC, we advocate a radical shift in the intellectual climate, away from statism and toward a private property order. We believe that our foundational ideas are of permanent value, and oppose all efforts at compromise, sellout, and amalgamation of these ideas with fashionable political, cultural, and social doctrines inimical to their spirit.

Become a Member
Mises Institute