En un artículo anterior sobre el socialismo, expuse las razones fundamentales por las que los capitalistas que buscan ganancias son esenciales para la productividad y los ingresos de los trabajadores, así como para satisfacer los deseos de los consumidores, por qué el aumento de los controles gubernamentales sobre la economía beneficia a las élites corporativistas explotadoras, y por qué la socialización de los medios de producción requiere, en última instancia, una planificación centralizada para coordinar la producción y preservar la división del trabajo, lo que a su vez exige los males de la tiranía totalitaria a pesar de las aspiraciones democráticas de muchos socialistas bien intencionados. En resumen, la gente común no puede obtener una mayor voz y una vida más libre mediante la restricción de la propiedad privada; el socialismo conduce necesariamente a la pobreza masiva y a la regimentación masiva propias de la tiranía totalitaria.
Esta caracterización del socialismo no es nada nueva y, por supuesto, existe una amplia experiencia histórica de numerosos estados socialistas a lo largo de poco más de un siglo que ilustra de manera dramática hasta qué punto pueden llegar, en la práctica, la pobreza masiva y la regimentación masiva provocadas por el socialismo. A pesar de todo lo que se ha aprendido sobre el socialismo durante el último siglo (incluidos más de 100,000,000 de civiles asesinados por regímenes socialistas), las ideas socialistas han ganado popularidad últimamente, especialmente entre los recién graduados universitarios quienes, si alguna vez hubieran recibido una educación de verdad, deberían saberlo mejor. Entonces, ¿qué pasa con eso? ¿Por qué alguien todavía se toma en serio el socialismo?
Un análisis racional de los peligros de la pobreza, la regimentación y los campos de concentración no necesariamente encuentra eco entre quienes han sido educados para desdeñar el razonamiento económico y político directo (e incluso para desdeñar hechos biológicos elementales sobre la naturaleza binaria de los géneros humanos heredados) y a quienes se les ha enseñado a negar rotundamente los hechos históricos sobre los crímenes horrendos de los estados socialistas totalitarios —salvo en el caso de la Alemania nazi, donde, por el contrario, se niega el carácter socialista de ese estado terriblemente criminal—.
Cada vez más, desde la década de 1960, se ha enseñado a los estudiantes a ver la cultura y la ética únicamente a través del lente de las luchas de poder y las diferencias en las identidades sociales. En un ambiente intolerante de argumentos identitarios que buscan privilegios, la disidencia se considera una amenaza peligrosa a la que hay que silenciar y mantener fuera de los «espacios seguros» ideológicamente puros, y no como una oportunidad para entablar un diálogo civilizado que promueva mutuamente una mejor comprensión de la realidad entre todos los involucrados. El discurso se menosprecia como una mera herramienta de poder en la que solo deberían participar quienes son políticamente correctos.
El espíritu de la época que prevalece hoy en día en el ámbito académico favorece el principio de que los simples individuos deben sacrificar sus anhelos naturales de prosperidad material y autonomía personal, para convertirse, en cambio, en fanáticos intolerantes comprometidos en una cruzada para reprogramar cada aspecto de la sociedad, esforzándose por erradicar el fantasma de la «opresión» en todas partes. Esta «opresión» no se define en términos de violaciones reales de la autonomía personal (es decir, como una agresión contra la propiedad e a que tiene un individuo de sí mismo y de sus bienes adquiridos pacíficamente), sino más bien en términos de obstáculos supuestamente que impiden que la sociedad alcance visiones utópicas de «representación» grupal y «equidad» intergrupal.
En realidad, una sociedad libre plantea necesariamente obstáculos insuperables frente a cualquier visión holística de la sociedad, ya que los individuos autónomos se niegan obstinadamente a renunciar a sus propios valores personales y a las normas que se propagan de manera espontánea. Como explicó Ludwig von Mises, «todas las variantes de la filosofía social universalista, colectivista y holística» solo pueden engendrar guerras y guerras civiles precisamente porque sus doctrinas no están sujetas al escrutinio y al juicio racionales individuales, lo que descarta la persuasión pacífica como medio para armonizar los valores. Una economía socialista no es más que una dimensión de una ambición sedienta de poder para dictar estilos de vida y relaciones también fuera de la esfera de la producción.
Lemas como «justicia social» tienen como objetivo imponer uniformidad a la sociedad, en lugar de establecer reglas que brinden a las personas autónomas su propio espacio para tomar sus propias decisiones y hacer que sus interacciones sociales dependan de valores compartidos voluntariamente. En lugar de recibir una educación que les permita observar, pensar, hablar y actuar por sí mismos para que puedan desenvolverse como adultos independientes, a los estudiantes universitarios de hoy se les adoctrina para que crean que afirmar la independencia personal a través de expresiones pacíficas de juicios morales —como la crítica, la discriminación, etc.— constituye un delito contra la dignidad de los demás y la perpetuación de un sistema de «opresión» contra ellos y sus culturas.
Para comprender el atractivo del socialismo, debemos analizar cómo cuatro premisas socialistas básicas se aprovechan sistemáticamente de la ignorancia y las debilidades psicológicas.
Una variante importante del pensamiento socialista es el cientificismo (o «positivismo»), que se deriva de la idea de Platón de que el progreso requiere el dominio consciente e intencional de la sociedad por parte de una élite intelectualmente superior (los «reyes-filósofos»). La versión tecnocrática moderna de esta ideología tuvo su origen en la escuela de ingeniería militar de Napoleón Bonaparte, la École polytechnique, y fue promovida a principios del siglo XIX por figuras como Henri de Saint-Simon y Auguste Comte. Más adelante en ese mismo siglo, esta justificación de la planificación centralizada se fusionó con la cruzada moral del pietismo protestante posmilenarista (en particular su variante de reforma social «Imperio Benevolente», que surgió de las doctrinas éticas del teólogo calvinista del siglo XVIII Jonathan Edwards) para dar origen al progresismo americano.
Una segunda corriente que surgió por primera vez en Alemania a principios del siglo XIX es el historicismo, la noción fatalista de que los cambios sociales son dictados por fuerzas impersonales que los simples tomadores de decisiones individuales no pueden controlar. La historia avanza inexorablemente de una etapa a la siguiente por su propia cuenta, y los individuos no son más que marionetas del destino. Las versiones conservadoras del historicismo enfatizan que algún estado existente ya representa la cúspide del progreso, si no la perfección social; cualquier oposición a la autoridad del Estado constituye una rebelión impía contra el bien social. El defensor más famoso de este punto de vista, G. F. W. Hegel, proclamó descaradamente que «el Estado es la voluntad de Dios».
Por otro lado, las versiones revolucionarias del historicismo proclaman que la sociedad está retrocediendo inexorablemente hacia una crisis oscura y apocalíptica que, en última instancia, conducirá a una nueva y mejor etapa de la historia. Uno solo puede elegir estar del lado ganador o del lado perdedor de la lucha revolucionaria decisiva, por lo que cualquiera que quiera prosperar en la siguiente etapa de la historia haría bien en seguir ciegamente a la despiadada vanguardia de la revolución y a la providencia divina que garantiza su éxito inevitable. El profeta «científico» Karl Marx defendió notoriamente este punto de vista, dando origen al movimiento comunista.
Una tercera corriente sostiene que el deseo de propiedad privada no es más que vanidad y que la civilización basada en la propiedad que de ello resulta constituye una desviación inmoral de la paz y la sencillez de la vida en el estado de naturaleza, una visión que popularizó Jean-Jacques Rousseau en el siglo XVIII. La envidia y el desdén por la vida civilizada se replantean como virtudes, a pesar de que el igualitarismo radical y el primitivismo son graves obstáculos para la felicidad del individuo.
Una cuarta variedad se basa en el escepticismo moral y el relativismo. Si el «bien» y el «mal» son solo constructos elegidos subjetivamente, en los que los hechos inmutables relacionados con nuestra humanidad común se consideran irrelevantes para optimizar la búsqueda de la felicidad de cada uno, entonces uno puede decidir arbitrariamente qué es «bueno» mientras manipula u obliga a todos los demás a someterse a su voluntad, reimaginándose así a sí mismo como una especie de cuasi-dios que está por encima de todas las restricciones morales. Este rechazo de la ética basado en la «voluntad de poder» fue popularizado a finales del siglo XIX por Friedrich Nietzsche.
Estas cuatro variantes del iliberalismo socialista no se excluyen entre sí, ni sus orígenes intelectuales y premisas subyacentes se explican con claridad a la mayoría de los estudiantes. En cambio, el desprecio hacia los intelectualmente inferiores, una sensación fatalista de que la determinación individual (y, por extensión, los derechos individuales) realmente no importan, la indignación moral fabricada sobre la acumulación de riqueza y sobre las exigencias que la vida civilizada impone a la naturaleza salvaje y a las tribus belicosas de cazadores-recolectores (idealizadas en la tradición de Rousseau como «nobles salvajes» culturalmente superiores), y las ilusiones de divinidad se presentan a menudo en diversas combinaciones como premisas tácitas que no deben cuestionarse, y mucho menos examinarse o discutirse seriamente.
En sus libros, como La mentalidad anticapitalista y Problemas epistemológicos de la economía, Mises exploró algunas de las motivaciones psicológicas que impulsan la aceptación de tales premisas. Si bien el éxito en el capitalismo exige satisfacer los deseos de los demás, quienes están convencidos de su propia superioridad intelectual sienten un profundo resentimiento hacia la soberanía del consumidor. Si bien la propiedad privada implica que los adultos independientes deben enfrentar la adversidad y asumir la responsabilidad personal de hacer realidad sus valores, las personas que carecen de la confianza en sí mismas necesaria para desenvolverse como adultos maduros proyectan, en cambio, sus tendencias infantilizadas en los demás, aferrándose con temor al Estado como una especie de mamá sustituta que cuida a los necesitados y de papá sustituto que impone disciplina a los traviesos.
Si bien la competencia recompensa preferentemente a quienes mejor atienden a los consumidores, a quienes tienen menos éxito a menudo les resulta más satisfactorio dejarse llevar por la envidia y culpar al sistema, en lugar de culparse a sí mismos por sus propias deficiencias. Aunque la cooperación en el capitalismo requiere autocontrol moral y el respeto a las normas comunes, quienes se sienten agobiados por tales restricciones sociales anhelan deshacerse de ellas y, en cambio, dominar a los demás.
Las premisas populares del socialismo, en otras palabras, apelan a vicios primordiales como el desprecio, la cobardía, la envidia y la intemperancia; la ironía de calificar de «socialismo» al control centralizado de la producción radica en que su popularidad se deriva de disposiciones profundamente antisociales. La desvalorización de los semejantes basada en la irracionalidad y la pura ignorancia es la oscura verdad que subyace al atractivo del socialismo.
