El historiador Ludwell H. Johnson III sostenía que «la labor del historiador no es juzgar, sino intentar comprender». Al tratar de comprender el pasado, los historiadores enriquecen nuestro patrimonio cultural y nos ayudan a aprovechar los logros de nuestros predecesores y, con suerte, a evitar sus errores. La historia es, por supuesto, un componente vital para comprender el mundo en que vivimos hoy y las metas a las que debemos aspirar. Pero muchos de los debates que ahora se denominan «históricos» no tienen nada que ver con la historia —aunque pueda parecer que se refieren a hechos históricos, los hechos seleccionados son los que pueden utilizarse para inducir culpabilidad. En su libro de 2002 Multiculturalism and the Politics of Guilt, Paul Gottfried explica cómo la culpa sirve como arma del «estado terapéutico». El Estado terapéutico identifica nuestras iniquidades y nos informa de cómo expiarlas y transformarnos en ciudadanos modelo. Gottfried pone como ejemplo el papel del Estado a la hora de «modificar el comportamiento social» y «socializar a los ‘ciudadanos’ mediante la educación controlada públicamente y las guerras contra la discriminación».
La función que cumple la culpa, al ayudar a los esfuerzos del Estado por reeducar a los ciudadanos, es persuadir a la gente de que son realmente malvados y sólo pueden ser redimidos mediante intervenciones estatales. La culpa desempeña un papel clave a la hora de persuadir a la gente de que la «policía del pensamiento» que restringe la libertad individual no son los siniestros tiranos descritos por George Orwell, sino que en realidad sólo están ahí para ayudar a todo el mundo a evitar ser tan pecadores como sus antepasados. La historia está llena de ejemplos de culpabilidad colectiva por los pecados del pasado. Gottfried observa que «tales pecados incluyen, aunque no se agotan, el sexismo, la homofobia, la esclavitud y un Holocausto ya multifuncional, cuya culpa se ha atribuido tanto a la indiferencia judía como a la malicia cristiana». Gottfried observa que la corrección de estos pecados se ha traducido en la aceptación cultural generalizada de amplias restricciones a la libertad:
Hoy en día, en la mayoría de los países occidentales, el discurso público y las publicaciones escritas que inquietan a las minorías étnicas y raciales han sido objeto de un proceso de criminalización. Entre los americanos, la ilegalización de los ambientes y comportamientos que se consideran ofensivos para las mujeres, los homosexuales y otras «minorías» ha logrado el mismo resultado represivo que las numerosas leyes promulgadas contra los «delitos de opinión» en Europa.
En su ensayo «La culpa santificada», Murray Rothbard también destaca el papel de la «culpa» en el avance de la tiranía estatal:
Un breve resumen: culpa por siglos de esclavitud, culpa por la opresión y violación de las mujeres, culpa por el Holocausto, culpa por la existencia de los discapacitados, culpa por comer y matar animales, culpa por ser gordo, culpa por no reciclar la basura, culpa por «profanar la Tierra».
El argumento no es, por supuesto, que estas cosas sean «buenas» o que nadie esté justificado para considerar cualquiera de estas cosas como «pecado», sino más bien que la culpa moral sobre estas cuestiones se utiliza como arma política para intimidar a la gente para que apoye o al menos tolere la coerción. Hay una distinción moral y ética muy importante entre las cosas que están mal y las que el Estado debe coaccionar o prohibir a todo el mundo. Si valoramos la libertad individual, no podemos respaldar políticas cuyo propósito sea coaccionar a los ciudadanos —o a cualquier grupo de ciudadanos— mediante la imposición de la culpa moral.
Un ejemplo es el persistente intento de imponer una culpa moral al Sur de América por la esclavitud que fue abolida en 1865. Se dice que la historia del Sur «trata de la esclavitud» o, como mínimo, se exige algún tipo de declaración de «señal de virtud» sobre la esclavitud en cualquier debate sobre el Sur. Es casi imposible mencionar cualquier aspecto del Sur sin desencadenar automáticamente una moralización superflua sobre los males de la esclavitud. Esto no es reciente. Ya en 1865, los republicanos radicales empezaron a interpretar todos los debates políticos relativos al Sur como «sobre la esclavitud».
En un asombroso alarde de «mira ahora lo que nos has hecho hacer», los republicanos culparon al Sur de la decisión de Lincoln de declarar la guerra contra ellos: eran sus propios pecados los que habían provocado la guerra y el incendio de hogares y granjas civiles. Thaddeus Stevens pronunció discursos en los que explicaba que el propósito de la Reconstrucción era castigar al Sur por hacer la guerra al Norte, aunque lo único que había hecho el Sur era separarse. Esta moralización se trasladó a la «reconstrucción» del Sur. Samuel W. Mitcham cita, como ejemplo de los vínculos ideológicos establecidos con ese fin entre la guerra, la secesión y la Reconstrucción, al historiador marxista James S. Allen:
La Reconstrucción fue la continuación de la Guerra Civil en una nueva fase, en la que la revolución pasó de la etapa de conflicto armado a ser principalmente una lucha política que pretendía consolidar el Triunfo del Norte.
Parte de esta lucha política consistió en imponer al Sur una culpa moral sin fin. Las nociones de revuelta y secesión que siempre se habían asociado con el heroísmo en el contexto de la Guerra Revolucionaria americana —sin tener en cuenta el hecho de que todas las colonias originales eran «estados esclavistas»— ahora se consideraban perversas y desmedidas en el contexto de la secesión del Sur. Los lectores sabrán que Rothbard consideraba la Guerra por la Independencia del Sur como una guerra justa, y sobre la cuestión de la secesión escribió:
En 1861, los estados del Sur, creyendo correctamente que sus preciadas instituciones estaban siendo gravemente amenazadas y asaltadas por el gobierno federal, decidieron ejercer su derecho natural, contractual y constitucional a retirarse, a «separarse» de esa Unión. Los estados del Sur ejercieron entonces su derecho contractual como repúblicas soberanas para unirse en otra confederación, los Estados Confederados de América.
En sus comentarios sobre la desintegración de Yugoslavia, Rothbard declaró: «Que se vayan los secesionistas: ¡ojalá todos los intentos de secesión, incluido el del Sur en 1861, fueran tratados de la misma manera!». Este derecho a retirarse de la Unión fue expresado con la mayor claridad por la Ordenanza de Sesión de Florida, que establecía:
Nosotros, el pueblo del Estado de Florida, en convención reunida, solemnemente ordenamos, publicamos y declaramos que el Estado de Florida por la presente se retira de la confederación de Estados que existe bajo el nombre de los Estados Unidos de América y del gobierno existente de dichos Estados; y que toda conexión política entre ella y el gobierno de dichos Estados debe ser, y por la presente es, totalmente anulada, y dicha Unión de Estados disuelta; y el Estado de Florida es declarado por la presente una nación soberana e independiente; y que todas las ordenanzas adoptadas hasta ahora, en la medida en que crean o reconocen dicha Unión, son rescindidas; y todas las leyes o partes de leyes vigentes en este Estado, en la medida en que reconocen o asienten a dicha Unión, son, y son por la presente, derogadas.
Incluso Abraham Lincoln, aunque más tarde lo negó cuando el Sur se separó, había defendido anteriormente el derecho a la secesión. En 1848 declaró:
Cualquier pueblo, en cualquier lugar, que esté dispuesto y tenga el poder, tiene derecho a levantarse y deshacerse del gobierno existente y formar uno nuevo que le convenga más. Este es un derecho muy valioso, muy sagrado, un derecho que, esperamos y creemos, va a liberar al mundo. Este derecho no se limita a los casos en que todo el pueblo de un gobierno existente puede optar por ejercerlo. Cualquier porción de ese pueblo que pueda puede revolucionar y hacer suya la mayor parte del territorio que habita. Más que esto, una mayoría de cualquier porción de tal pueblo puede revolucionar, sofocando a una minoría, entremezclada con ellos, o cerca de ellos, que puede oponerse a sus movimientos. Tal minoría fue precisamente el caso de los conservadores de nuestra propia revolución. Es una cualidad de las revoluciones no seguir viejas líneas o viejas leyes, sino romperlas y crear otras nuevas.
¿Por qué el derecho a la secesión se convirtió posteriormente casi por completo en una moralización sobre la culpa y el castigo por la esclavitud? La razón por la que la esclavitud en el Sur de Estados Unidos se convirtió en la fuente de la «culpa eterna» —incluso cuando la esclavitud en el Norte de América fue casi totalmente olvidada— fue porque seguía sirviendo a un propósito político útil. Si a la gente ya no le interesan las plantaciones esclavistas de Nueva Inglaterra, partes de la cual son blancas en un 96% y han olvidado casi por completo que alguna vez fueron estados esclavistas, es inútil tratar de hacerles sentir culpables por ello. Pero a la gente se le recuerda constantemente las plantaciones esclavistas del Sur. El 56% de la población negra sigue viviendo en el Sur y, por lo tanto, es en el Sur donde la culpa por la esclavitud es más evocadora políticamente. En este contexto, la culpabilización colectiva de una época lejana, que responsabiliza a todo un pueblo de hechos del pasado, sigue dando frutos políticos a los culpabilizadores. Al describir la naturaleza de la culpa colectiva, Rothbard escribió:
Obsérvese que esta culpa nunca se limita a los individuos concretos que, por ejemplo, esclavizaron, asesinaron o violaron a personas. (Me atrevería a decir que hoy en día quedan muy pocos esclavistas en América, por ejemplo, un esclavista sureño de 150 años...) La eficacia en la inducción de la culpa se debe precisamente a que la culpa no es específica, sino colectiva, y se extiende por todo el mundo y aparentemente para siempre.
Los culpabilizadores están decididos a que nadie pueda hablar del Viejo Sur sin ser acosado por el tipo de advertencias descritas por Rothbard: «dar el debido servicio público de boquilla a una larga lista de culpas solemnemente declaradas... La culpa está en todas partes, es omnipresente y nos la han traído los mismos canallas que una vez nos prometieron una liberación fácil». La mejor respuesta a la política de la culpa es estar igualmente decidido a rechazar todas las formas de culpa colectiva, a resistir todos los intentos de inducir la culpa moral por los acontecimientos del pasado. Como aconseja Rothbard en «La culpa santificada»:
Como en todos los demás aspectos de nuestra podrida cultura, la única manera de salvar el día es levantar bien alto el estandarte y emprender un ataque frontal y sin cuartel contra los inductores de culpa de la izquierda. En tal ataque reside la única esperanza de recuperar nuestras vidas y nuestra cultura de estas plagas y tiranos malignos.
