Tras los fracasos del socialismo —económicos, históricos y éticos—, los intelectuales liberales de izquierda, que no querían abandonar el socialismo, emplearon varias estrategias nuevas. Se ha sugerido que estas diversas manifestaciones pueden agruparse en una categoría general —el posmodernismo. Tras un análisis de la filosofía posmoderna y sus influencias filosóficas, Stephen Hicks explica su argumento central en Explaining Postmodernism: «El posmodernismo es la estrategia epistemológica de la extrema izquierda académica para responder a la crisis causada por los fracasos del socialismo en la teoría y en la práctica». En otras palabras, una vez que el socialismo quedó desacreditado teórica, económica (en varios sentidos), histórica y éticamente, aquellos que seguían comprometidos ideológicamente con el socialismo a pesar de sus fracasos tuvieron que intentar alcanzar el socialismo y la planificación centralizada apelando a otros objetivos. Una de esas estrategias fue la búsqueda del igualitarismo (es decir, la «igualdad») entre todos los grupos dispares, incluso entre los seres humanos y el medio ambiente. Así nació el movimiento ambientalista moderno —influenciado por corrientes de pensamiento anteriores—.
Describiendo más detalladamente su análisis sobre cómo se fusionaron los fracasos públicos del socialismo con el posmodernismo y ambientalismo moderno, Hicks escribe:
La segunda variante se observó en el giro hacia la izquierda que tomó la creciente preocupación por las cuestiones medioambientales. A medida que el movimiento marxista se fragmentaba y mutaba en nuevas formas, los intelectuales y activistas de izquierda comenzaron a buscar nuevas formas de atacar el capitalismo. Las cuestiones medioambientales, junto con las cuestiones relacionadas con las mujeres y las minorías, pasaron a considerarse una nueva arma en el arsenal contra el capitalismo.
La filosofía medioambiental tradicional no había estado en principio en conflicto con el capitalismo. Sostenía que un medio ambiente limpio, sostenible y bello era bueno porque vivir en él hacía que la vida humana fuera más saludable, más rica y más agradable. Los seres humanos, actuando en su propio beneficio, cambian sus entornos para hacerlos más productivos, más limpios y más atractivos...
Sin embargo, el nuevo impulso del pensamiento medioambiental llevó los conceptos marxistas de explotación y alienación a las cuestiones medioambientales. Como parte más fuerte, los seres humanos explotan necesariamente de forma perjudicial a las partes más débiles —las otras especies y el propio medio ambiente no orgánico. En consecuencia, a medida que se desarrolla la sociedad capitalista, el resultado de la explotación es una forma biológica de alienación: los seres humanos se alienan del medio ambiente al expoliarlo y hacerlo inviable, y las especies no humanas se alienan al ser empujadas a la extinción.
Según este análisis, el conflicto entre la producción económica y la salud medioambiental no es meramente a corto plazo, sino que es fundamental e ineludible. La producción de riqueza en sí misma está en conflicto mortal con la salud medioambiental. Y el capitalismo, dado que es tan bueno produciendo riqueza, debe ser, por lo tanto, el enemigo número uno del medio ambiente. La riqueza, por lo tanto, ya no era buena. Vivir de forma sencilla, evitando producir y consumir tanto como fuera posible, era el nuevo ideal.
El impulso de esta nueva estrategia, perfectamente captado en Red to Green, de Rudolf Bahro, se integró con el nuevo énfasis en la igualdad por encima de la necesidad. En el marxismo, el dominio tecnológico de la naturaleza por parte de la humanidad era una presuposición del socialismo. El marxismo era un humanismo en el sentido de que situaba los valores humanos en el centro de su marco de valores y asumía que el medio ambiente está ahí para que los seres humanos lo utilicen y disfruten para sus propios fines. Pero los críticos igualitarios comenzaron a argumentar con más fuerza que, al igual que los hombres, al anteponer sus intereses, llevaron a la subyugación de las mujeres, y que los blancos, al anteponer sus intereses, llevaron a la subyugación de todas las demás razas, los seres humanos, al anteponer sus intereses, habían llevado a la subyugación de otras especies y del medio ambiente en su conjunto.
La solución propuesta entonces fue la igualdad moral radical de todas las especies. Debemos reconocer que no solo la productividad y la riqueza son malas, sino que todas las especies, desde las bacterias hasta los cochinillas, pasando por los osos hormigueros y los seres humanos, son iguales en valor moral. El «ambientalismo profundo», como se denominó al igualitarismo radical aplicado a la filosofía medioambiental, rechazó así los elementos humanistas del marxismo y los sustituyó por el marco de valores antihumanista de Heidegger.
(Cabe señalar que, antes de esto, la gramática moral del ambientalismo moderno se preparó a través del romanticismo (finales del siglo XVIII a mediados del XIX), especialmente Rousseau, con su «rebelión contra la razón, así como contra la condición en la que la naturaleza le ha obligado a vivir», su «rencor contra la realidad», su aversión a la industrialización y a la sociedad burguesa, su énfasis en la naturaleza como moralmente superior a la civilización, su desconfianza hacia el dominio humano sobre la naturaleza, su énfasis en la autenticidad por encima del progreso, la emoción, la intuición y el sentimiento moral por encima de la razón, y la idealización pastoral de la vida preindustrial).
El marco antiimpacto
En Defending the Undefendable, Walter Block plantea una idea sencilla, pero profunda, sobre la naturaleza de la existencia humana en su capítulo sobre tirar basura: «...la creación de basura es una consecuencia del proceso de producción y consumo». Extrapolando este principio, la continuidad de la existencia y el florecimiento humanos dependen de la producción y el consumo, es decir, de la acción humana que manipula y transforma el entorno físico en el que todos existimos. Esto fue reconocido por John Locke en su teoría de la propiedad sobre la vivienda, según la cual el hombre es dueño de su propio cuerpo, utiliza su cuerpo para manipular el mundo físico que le rodea y llega a ser también dueño de la propiedad externa. Por lo tanto, inhibir la transformación libre y voluntaria de la naturaleza por parte de la humanidad en la producción y el consumo —siempre que no viole los derechos de propiedad de otros—, es antihumano y maligno.
En el Occidente moderno y en las zonas influenciadas por Occidente, muchos —especialmente las élites— han adoptado y presupuesto una filosofía medioambiental de impacto negativo. En lugar de los derechos de propiedad y la libertad al servicio del florecimiento humano como estándar ideal de valor por el que se juzga cualquier manipulación del medio ambiente, muchos han establecido como estándar moral definitivo un impacto humano mínimo o nulo sobre el medio ambiente. En otras palabras, los seres humanos no deben impactar en el medio ambiente, por lo que, aunque un impacto humano mínimo es mejor, lo ideal es que no haya ningún impacto humano. Por supuesto, esto es imposible para los seres humanos que viven en el tiempo y el espacio. Si se mantiene de forma coherente, los seres humanos son el problema, lo que inculca culpa y/o conduce a una conclusión mortal: los seres humanos deben ser eliminados. Alex Epstein escribe en su Moral Case for Fossil Fuels (Argumento moral a favor de los combustibles fósiles): «La esencia de ‘ser ambientalista’, el denominador común en todas las diversas iteraciones, es la creencia de que los seres humanos deben minimizar su impacto en la naturaleza no humana» (p. 199).
Si alguien piensa que esto es exagerado o melodramático, considere lo siguiente: si el impacto humano es malo y si lo moralmente ideal es evitarlo, entonces incluso minimizar el impacto humano sobre el medio ambiente es insuficiente e incompleto. Es imposible que los seres humanos no tengan impacto sobre el medio ambiente. Además, la conclusión lógica es que no debería haber seres humanos, no solo menos seres humanos. Ahora bien, eso significa que debe ocurrir una o varias de las siguientes cosas: muchos seres humanos no deben nacer y/o muchos seres humanos existentes deben morir. Epstein vuelve a escribir: «al asociar el impacto con algo negativo, estás admitiendo que todo impacto humano es de alguna manera malo para el medio ambiente» (p. 199). Además (p. 197),
Este es el final lógico de mantener la ausencia de impacto humano como norma de valor; la mejor manera de lograrlo es no hacer nada en absoluto, no existir. Por supuesto, pocos mantienen esa norma de valor de manera coherente, e incluso estos hombres no despueblan el mundo por sí mismos. Pero en la medida en que mantenemos la ausencia de impacto humano como nuestra norma de valor, vamos en contra de lo que requiere nuestra supervivencia. (énfasis añadido)
Afortunadamente, la mayoría no mantiene el marco antiimpacto de forma coherente (y es posible que muchos no sean epistemológicamente conscientes de sus propias presuposiciones), pero la existencia de este estándar hace que las personas sean vulnerables a la manipulación de la culpa. Cuando te sientes mal por existir, estás dispuesto a someterte a una serie de políticas y medidas ofrecidas por las élites políticas para, al menos, minimizar tu impacto. Si vas a seguir existiendo e impactando en el medio ambiente, entonces debes someterte al menos a los planes de planificación centralizada que propongan los «expertos» sabios y desinteresados. Por ejemplo, consideremos las palabras del ambientalista Bill McKibben sobre cómo viviría supuestamente la gente si el uso de combustibles fósiles se redujera a más de la mitad y veamos por qué el socialismo, la planificación centralizada y el ambientalismo encajan tan bien juntos:
Cada ser humano podría producir 1,69 toneladas métricas de dióxido de carbono al año, lo que le permitiría conducir un coche americano promedio nueve millas al día. Para cuando la población aumentara a 8500 millones, alrededor de 2025, se reduciría a seis millas al día. Si compartiera el coche, le quedarían unos tres puntos de CO2 en su ración diaria, suficientes para hacer funcionar un frigorífico de alta eficiencia. Olvídate de tu ordenador, tu televisor, tu equipo de música, tu cocina, tu lavavajillas, tu calentador de agua, tu microondas, tu bomba de agua, tu reloj. Olvídate de tus bombillas, sean fluorescentes compactas o no.
Como se observa en la cita anterior de McKibben, si las personas se sienten mal por existir y, por lo tanto, están dispuestas a hacer lo que sea necesario para minimizar su impacto, entonces la planificación centralizada, en la que las élites determinan todos los aspectos de lo que se te permite hacer —hasta si puedes tener una bombilla o no—, se vuelve obvia. En Bourgeois Dignity: Why Economics Can’t Explain the Modern World (La dignidad burguesa: por qué la economía no puede explicar el mundo moderno), Deirdre McCloskey escribe: «La nueva alternativa al socialismo de planificación centralizada es el ambientalismo» (p. 433).
A menudo se considera que los ambientalistas son idealistas. Puede que sea así, pero su ideal —si se trata del impacto humano nulo en lugar del florecimiento humano— es antihumano y maligno. Puede que no se suiciden para alcanzar sus objetivos, pero proponen políticas suicidas y antihumanas.
Humanizar la naturaleza y deshumanizar a los seres humanos
Millones de personas han sido asesinadas por los gobiernos en sus intentos por alcanzar los objetivos de la planificación centralizada. El tipo de «Holodomor energético» que proponen los ambientalistas antiimpacto significaría la muerte de miles de millones de personas. Si fuera cierto, esto requeriría elevar la naturaleza no humana a un nivel de importancia moral igual o superior al de los seres humanos y, al mismo tiempo, devaluar la vida humana por debajo de la naturaleza. Por si el lector piensa que exagero, el movimiento ambientalista moderno hace ambas cosas.
¿Qué significa el objetivo de «salvar el planeta» o «proteger el medio ambiente»? En última instancia, los ambientalistas quieren decir que hay que salvar el planeta de los seres humanos. ¿Proteger el medio ambiente de qué o de quién? ¿Proteger el medio ambiente para qué? ¿Proteger el medio ambiente para quién? El planeta necesita ser protegido de ti. Sin duda, muchos argumentarán que los ambientalistas solo quieren «salvar el planeta» para los seres humanos, pero, con el antiimpacto como ideal, esto sigue implicando una planificación centralizada integral hasta el punto de que la existencia humana debe reducirse drásticamente si no puede eliminarse.
Además, muchos ambientalistas nos dicen, con sus propias palabras, que son antihumanos. El grupo EarthFirst literalmente llora, lamenta y grita por los «crímenes» contra los árboles. (Podría decirse que esta es también la razón por la que películas como WALL-E y El Lorax están ideológicamente cargadas de presuposiciones antiimpacto, antihumanas y antilibertad). Un artículo del Washington Post de 2019 se titulaba «Estudiantes progresistas de seminario ofrecieron una confesión a las plantas. ¿Cómo pensamos sobre los pecados contra la naturaleza?». En él se lee: «Creo que hay una pregunta apremiante con la que muchos cristianos y personas sin fe están luchando: ¿Cuál es nuestra responsabilidad moral hacia las formas de vida no humanas? Si podemos pecar contra el mundo natural, ¿cómo nombramos y expiamos ese pecado?». Fue tuiteado desde una capilla del Union Seminary:
Hoy, en la capilla, nos hemos confesado ante las plantas. Juntos, hemos expresado nuestro dolor, alegría, arrepentimiento, esperanza, culpa y tristeza en la oración, ofreciéndolos a los seres que nos sostienen, pero cuyo regalo a menudo no honramos. ¿Qué confiesas a las plantas de tu vida?
Manteniendo el motivo religioso-espiritual, ahora todos somos «pecadores en manos de una Greta Thunberg enfadada».
Alan Gregg escribió en Mankind at the Turning Point (1974): «El mundo tiene cáncer, y el cáncer es el hombre». En 1994, Jacques Cousteau afirmó: «Para estabilizar la población mundial, debemos eliminar a 350 000 personas al día». El príncipe Felipe de Inglaterra escribió una vez en el prólogo de un libro de 1987: «Debo confesar que me siento tentado de pedir reencarnarme en un virus particularmente mortal, pero quizá eso sea ir demasiado lejos». Yo diría que ese pensamiento antihumano es un cáncer. David M. Graber escribió en 1989, refiriéndose a las opiniones de Bill McKibben y a las suyas propias:
Eso no hace que lo que está sucediendo sea menos trágico para aquellos de nosotros que valoramos la naturaleza salvaje por sí misma, y no por el valor que confiere a la humanidad. Por mi parte, no puedo desear ni a mis hijos ni al resto de la biota de la Tierra un planeta domesticado, un planeta gestionado por los humanos, ya sea monstruoso o, por improbable que sea, benigno. McKibben es biocentrist, y yo también. No nos interesa la utilidad que una especie concreta, un río que fluye libremente o un ecosistema puedan tener para la humanidad. Tienen un valor intrínseco, más valor —para mí— que otro cuerpo humano, o mil millones de ellos.
La felicidad humana, y sin duda la fecundidad humana, no son tan importantes como un planeta salvaje y saludable. Conozco a científicos sociales que me recuerdan que las personas son parte de la naturaleza, pero eso no es cierto. En algún momento, hace unos mil millones de años, quizá la mitad, rompimos el contrato y nos convertimos en un cáncer. Nos hemos convertido en una plaga para nosotros mismos y para la Tierra.
Es cosmológicamente improbable que el mundo desarrollado decida poner fin a su orgía de consumo de energía fósil, y el Tercer Mundo a su consumo suicida del paisaje. Hasta que el Homo sapiens decida volver a unirse a la naturaleza, algunos de nosotros solo podemos esperar que aparezca el virus adecuado.
Estas personas, y cualquiera que actúe desde un marco antiimpacto, no merecen la superioridad moral que reclaman. Son antihumanas, a menudo de forma abierta. Alex Epstein afirma hacia el final de su libro: «No se nos enseña que algunas personas creen realmente que la vida humana no importa, y que su objetivo no es ayudarnos a triunfar sobre los obstáculos de la naturaleza, sino eliminarnos como obstáculo para el resto de la naturaleza» (p. 208). Además, advierte: «No se equivoquen: hay personas que intentan utilizarlos para promover acciones que dañarían todo lo que les importa. No porque se preocupen por ustedes —ellos dan prioridad a la naturaleza por encima de ustedes—, sino porque los ven como una herramienta» (p. 209).
No debería sorprendernos la coincidencia entre el socialismo y el ambientalismo. Tampoco debería sorprendernos que los defensores de ambos mataran a millones, o incluso a miles de millones, para alcanzar sus objetivos imposibles y antihumanos. Ambos implican el control político de los demás. Mises escribió una vez: «Todo socialista es un dictador disfrazado». Podríamos añadir que todos los ambientalistas antiimpacto (que suelen ser también socialistas) son aspirantes a dictadores.
Los ambientalistas —al menos los verdaderos creyentes que mantienen de forma coherente el objetivo antiimpacto— quieren verte muerto; a corto plazo, se conformarán con que te sientas culpable por existir, producir y consumir, y con que estés dispuesto a aceptar cualquier grado de planificación centralizada y restricción de la libertad para «salvar el planeta» de ti.
