La transformación que se produjo en la colonia de Plymouth en 1623, cuando el gobernador William Bradford abandonó el sistema de trabajo comunal y reasignó las parcelas de maíz a los hogares individuales, ha sido malinterpretada durante mucho tiempo. Las narrativas populares la reducen a un simple ajuste logístico necesario debido a la hambruna o la exageran hasta convertirla en un despertar protocapitalista. Ambas interpretaciones simplifican la complejidad de lo que Bradford realmente presenció y registró. Cuando se examina cuidadosamente su propio relato, surge una verdad más profunda: la corrección práctica de Bradford fue también una ruptura ideológica —aunque él nunca lo expresara como tal.
Esta ruptura no surgió de una intención teórica, sino de la experiencia vivida, y anticipa principios clave que los pensadores económicos modernos solo articularían generaciones más tarde. El cambio de 1623 marca uno de los primeros momentos americanos en los que se comprende la relación entre el trabajo, los incentivos, la estructura familiar y la productividad, no de forma abstracta, sino a través de una visión empírica ganada con esfuerzo.
El sistema de trabajo comunal: impuesto contractualmente, prácticamente inviable
Bradford deja claro en el libro I de Of Plymouth Plantation que el sistema comunal no fue elegido por los peregrinos por razones ideológicas. Los comerciantes inversores londinenses, —que financiaron la colonia—, insistieron en que todo el trabajo, la producción y los beneficios se fusionaran en un fondo común durante siete años. Los alimentos, la ropa, las herramientas y todas las necesidades se distribuirían por igual, independientemente de la contribución.
No se trataba de un experimento utópico, sino de un instrumento contractual de la inversión capitalista moderna temprana. Sin embargo, desde la perspectiva de los colonos, se asemejaba funcionalmente al comunalismo impuesto: distribución equitativa sin tener en cuenta el esfuerzo o la habilidad, control centralizado de la asignación de trabajo y una estructura social que minimizaba la iniciativa individual.
Pero la realidad de la vida en Plymouth —el hambre, la exposición al frío, las enfermedades, los duros inviernos y la precariedad de la existencia en la frontera— puso de manifiesto la fragilidad de este acuerdo. Con los inversores a 3000 millas de distancia, al otro lado del Atlántico, la estructura contractual era cada vez más irrelevante. Lo que importaba era la supervivencia, y el sistema comunal no lograba garantizarla.
Reflexiones de Bradford de 1623: La naturaleza humana, los incentivos y los límites de la igualdad forzada, el relato de Bradford sobre el fracaso del sistema, es una de las descripciones tempranas más claras del colapso de los incentivos en los registros históricos. Escribe que los fuertes resentían recibir las mismas raciones que los débiles; los jóvenes se resistían a trabajar para las familias de otros; las mujeres se oponían a verse obligadas a cocinar y lavar para otros; los ancianos se sentían menospreciados al ser equiparados con los jóvenes. El acuerdo «retrasó mucho el empleo», «generó confusión y descontento» y amenazó la cohesión social.
Aunque Bradford enmarca su análisis en términos teológicos —argumentando que esto demuestra la «vanidad» de los ideales comunitarios de Platón y la sabiduría del diseño de Dios—, la idea subyacente es económica: las motivaciones humanas están determinadas por la relación entre el esfuerzo y la recompensa. La estructura comunitaria borró esa relación y las consecuencias fueron, como era de esperar, nefastas.
Estas observaciones no son abstracciones teóricas. Se extraen directamente de la experiencia vivida en la frontera y se corresponden estrechamente con los principios que los pensadores económicos modernos formalizarían más tarde.
La reforma: ajuste práctico y ruptura ideológica inequívoca
Bajo estas presiones, Bradford instituyó una audaz reforma: asignar a cada hogar su propia parcela «para su uso particular» para plantar maíz. Legalmente, la tierra seguía perteneciendo a los inversores, por lo que esto no creó propiedad privada en el sentido moderno. Sin embargo, en la práctica, reestructuró fundamentalmente la vida económica de la colonia.
El resultado fue inmediato y espectacular. «Hizo que todos trabajaran con mucho ahínco», escribe Bradford. Las mujeres ahora trabajaban de buena gana; se plantaba mucho más maíz; la moral mejoró. La productividad aumentó, no porque cambiaran los recursos, sino porque cambiaron los incentivos.
Lo más importante es que, independientemente de si Bradford pretendía o no un cambio ideológico, lo consiguió.
Una decisión práctica tomada bajo una presión extrema se convirtió en una ruptura radical con el sistema de trabajo comunitario. La importancia no radica en la intención de Bradford, sino en lo que reveló su experiencia.
A través de la observación directa, Bradford descubrió que los incentivos estructuran el comportamiento humano. La responsabilidad doméstica se alinea con los lazos sociales naturales. La igualdad forzada viola las expectativas humanas y socava la cooperación. La productividad aumenta cuando los individuos controlan los resultados de su propio trabajo.
Estas ideas no son meras lecciones prácticas. Son articulaciones tempranas de principios que más tarde se convertirían en fundamentales en el pensamiento económico moderno, desde la teoría de la propiedad de Locke hasta los análisis de los economistas clásicos sobre los incentivos, la especialización y la productividad.
Bradford no estaba teorizando, sino descubriendo. No estaba articulando el capitalismo, sino experimentando sus precursores.
Ideología sin teoría: cómo la práctica precede a la articulación
El punto más crucial es este: una transformación ideológica no requiere conciencia ideológica. Esto es históricamente normal. Locke sistematizó ideas que ya estaban arraigadas en la práctica del derecho consuetudinario.
Adam Smith articuló patrones de comportamiento del mercado que los comerciantes habían comprendido tácitamente durante mucho tiempo.
Ricardo formalizó la dinámica de los beneficios y los salarios que los empresarios habían observado durante décadas.
Los fisiócratas teorizaron sobre la productividad agrícola que los campesinos habían practicado como oficio.
Del mismo modo, Bradford experimentó un colapso de los incentivos comunitarios, extrajo lecciones morales y prácticas de ello y, de ese modo, contribuyó a un cambio ideológico en la comprensión del trabajo, la recompensa y la propiedad. No necesitó pretender que se produjera el cambio para que este ocurriera.
Conclusión: El nacimiento de una idea económica en la frontera americana
Interpretar la reforma de Bradford de 1623 como una mera maniobra pragmática es pasar por alto su significado más profundo. Considerarla como capitalismo primitivo es imponer categorías anacrónicas. La verdad se encuentra entre estas dos visiones y más allá de ellas. La reforma de Bradford fue una acción impulsada por la supervivencia con profundas consecuencias ideológicas, nacida del contacto directo con los límites del trabajo comunal forzoso y el poder de los incentivos alineados.
Su relato captura un momento temprano de la historia americana en el que la realidad económica remodeló la teoría social antes de que la teoría tuviera un nombre. Los peregrinos no escribieron tratados, pero sus vidas inscribieron principios que pensadores posteriores articularían con mayor claridad.
La experiencia de Bradford demuestra que las ideas suelen surgir primero de la práctica y solo más tarde se convierten en teoría formal. Y, en este sentido, la crisis de 1623 no solo marca un punto de inflexión en la supervivencia de Plymouth, sino también una contribución monumental a la evolución del pensamiento económico moderno.
Todo esto mientras no se sabía nada de suministros, ni se sabía cuándo podrían llegar. Así que empezaron a pensar en cómo podrían cultivar todo el maíz que pudieran y obtener una cosecha mejor que la que habían tenido, para no seguir languideciendo en la miseria. Finalmente, tras mucho debate, el gobernador (con el consejo de los más importantes entre ellos) cedió y permitió que cada uno sembrara maíz para su propio uso y, en ese sentido, confiara en sí mismo; en todo lo demás, se seguiría procediendo como antes. Así, asignó a cada familia una parcela de tierra, según su número, con ese fin, solo para uso actual (pero sin hacer ninguna división para la herencia) y distribuyó a todos los niños y jóvenes entre las familias. Esto tuvo muy buenos resultados, ya que hizo que todos trabajaran con mucho ahínco, de modo que se plantó mucho más maíz del que se habría plantado con cualquier otro método que hubiera podido utilizar el gobernador o cualquier otra persona, lo que le ahorró muchos problemas y proporcionó una satisfacción mucho mayor. Las mujeres iban ahora de buen grado al campo y se llevaban a sus pequeños con ellas para plantar maíz, lo que antes alegaban debilidad e incapacidad; obligarlas a hacerlo se habría considerado una gran tiranía y opresión.
La experiencia que se tuvo en este curso y condición comunes, probada durante varios años y entre hombres piadosos y sobrios, puede evidenciar bien la vanidad de esa presunción de Platón y otros antiguos aplaudida por algunos de épocas posteriores; que la eliminación de la propiedad y la introducción de la comunidad en una república los haría felices y prósperos; como si fueran más sabios que Dios. Porque se descubrió que esta comunidad (en la medida en que existía) generaba mucha confusión y descontento y retrasaba muchos empleos que habrían sido beneficiosos y cómodos para ellos. Los jóvenes, que eran los más capaces y aptos para el trabajo y el servicio, se quejaban de tener que dedicar su tiempo y sus fuerzas a trabajar para las esposas e hijos de otros hombres sin ninguna recompensa. Los fuertes, o los hombres con talento, no recibían más en el reparto de víveres y ropa que los débiles e incapaces de hacer ni una cuarta parte de lo que hacían los otros; esto se consideraba una injusticia. Los hombres mayores y más serios, al ser clasificados e igualados en trabajos, víveres, ropa, etc., con los más humildes y jóvenes, lo consideraban una indignidad y una falta de respeto hacia ellos. Y que se ordenara a las esposas de los hombres que prestaran servicio a otros hombres, como prepararles la comida, lavarles la ropa, etc., lo consideraban una especie de esclavitud, y muchos maridos tampoco lo toleraban bien. Al tener todos lo mismo y hacer todos lo mismo, se consideraban en la misma condición, y unos tan buenos como otros; y así, si bien no rompía las relaciones que Dios había establecido entre los hombres, al menos disminuía y eliminaba en gran medida el respeto mutuo que debía preservarse entre ellos. Y habría sido peor si hubieran sido hombres de otra condición. Que nadie objete que se trata de la corrupción de los hombres y no del curso en sí. Yo respondo que, dado que todos los hombres tienen esta corrupción en ellos, Dios, en su sabiduría, vio otro curso más adecuado para ellos.
