Mises Wire

Auberon Herbert sobre la defensa personal

Mises Wire

[Extraído de «Voluntaryism: The Political Thought of Auberon Herbert», de Journal of Libertarian Studies 2, no 4 (1978): 303-04.]

¿Contra qué tipos de acciones proporcionan inmunidad moral los derechos de una persona? Puesto que el derecho de la persona A a algo implica su libertad moral y la prerrogativa de hacer lo que quiera con esa cosa (siempre que al hacerlo, A no impida que la persona B ejerza sus derechos), los derechos de A son violados cuando se le impide hacer lo que quiera con lo que es legítimamente suyo. Las violaciones de los derechos consisten en subvertir la elección de una persona y la disposición de lo que posee. Puesto que la fuerza física (y la amenaza de la misma) es el gran subvertidor de la elección, puesto que es el vehículo esencial para el uso no consensual de las personas, sus facultades y sus propiedades, es contra la fuerza (y la amenaza de la misma) que todas las personas tienen derechos. Además, las personas tienen derecho a no ser objeto de fraude. Porque el fraude es simplemente un sustituto y el equivalente moral de la fuerza. El fraude es el «hermano gemelo de la fuerza... que por astucia deja de lado el consentimiento del individuo, como la fuerza lo deja de lado abierta y violentamente».25

En The Right and Wrong of Compulsion by the State, Herbert está ansioso por señalar que existe una confusión potencialmente peligrosa entre «... dos significados que pertenecen a la palabra fuerza».26 La fuerza directa se emplea cuando la persona A, sin su consentimiento, es privada de algo a lo que tiene derecho o amenazada con privarla, por ejemplo, de una parte de su vida, de su libertad o de sus bienes. Cualquiera que esté sujeto a tal privación o amenaza es, en su opinión, el peor por ello. Su interacción con el que ejerce la fuerza (o fraude) es algo de lo que hay que arrepentirse, algo que no consiente. Este es el caso, por ejemplo, cuando «A» paga a «B» para evitar ser golpeado o asesinado por «B». En contraste, «B» puede hacer que «A» pague a «B» una cierta suma o que realice un servicio en particular, indicando que «B» sólo hará algo que «A» valora si «A» paga esa suma o presta ese servicio. Al indicar así las condiciones para que «A» reciba de «B» los valores de «A», la persona «B» puede hacer que la persona «A» haga algo que, en sí misma, «A» prefiere no hacer. Si B induce a A a actuar mediante la amenaza (llamada) de retener los valores de A, entonces, según Herbert, podemos decir que B ha utilizado la «fuerza indirecta» sobre A. Pero la «fuerza indirecta» es radicalmente diferente de la «fuerza directa». En el caso de fuerza indirecta, la persona A no actúa bajo una amenaza genuina. Porque no se enfrenta a ser privado de algo legítimamente suyo (por ejemplo, su brazo o su vida). En cambio, es sobornado, persuadido, inducido a actuar por el atractivo de la oferta de B de algo que es legítimamente de B. Ningún acto que ponga en peligro los derechos juega un papel en motivar a A. Por supuesto, A puede desear que B haya ofrecido aún más. Pero al aceptar la oferta de B, sea cual sea, A indica que en general consiente el intercambio con B. Indica que valora este intercambio con B por encima del statu quo. Él indica que lo ve como beneficioso — a diferencia de todas las interacciones que involucran fuerza directa.

El empleador puede ser indirectamente obligado a aceptar la oferta del trabajador, o el trabajador puede ser indirectamente obligado a aceptar la oferta del empleador; pero antes de que cualquiera de los dos lo haga, es necesario que consienta, en lo que a sí mismo se refiere, en el acto en cuestión. Y esta distinción es de la clase más vital, ya que el mundo puede y se librará de la compulsión directa; pero nunca de la compulsión indirecta....27

Además, Herbert argumenta que cualquier intento de librar al mundo de la fuerza indirecta debe proceder ampliando el papel de la fuerza directa. Y, «... cuando lo haces, destruyes inmediatamente la inmensa salvaguardia que existe, siempre y cuando[cada hombre] dé su consentimiento a toda acción que realice».28 El creyente en un Estado fuerte no puede afirmar, dice Herbert, que al proponer regular los términos por los cuales los individuos pueden asociarse, simplemente está buscando disminuir el uso de la fuerza en el mundo.

¿Qué, entonces, se puede hacer cuando la violación de los derechos amenaza? La crítica de Herbert a la fuerza es tan fuerte que, especialmente en sus primeros escritos, se siente incómodo al afirmar la conveniencia de la fuerza, incluso defensiva. Así, en «A Politician in Sight of Haven», el énfasis está puesto en el hecho de que el iniciador de la fuerza coloca a su víctima «fuera de la relación moral» y en «la relación de fuerza». La fuerza, incluso por un defensor, no es «moral». La única justificación del defensor es la necesidad de tratar al agresor como se haría con «una bestia salvaje». De hecho, Herbert está tan presionado en su búsqueda de alguna justificación que dice, en justificación de su defensa de sí mismo, que «El acto de mi parte fue hasta ahora moral, en la medida en que obedecí el mandato moral derivado de ayudar a mi prójimo».29 En The Right and Wrong of Compulsion by the State, Herbert comienza por identificar la tarea de encontrar la autoridad moral para cualquier uso de la fuerza con la tarea de encontrar la autoridad moral para cualquier gobierno. Declara que no se puede encontrar ningún fundamento «perfecto» para tal autoridad, que toda tal autoridad es una usurpación, aunque «cuando está confinada dentro de ciertos límites exactos... una usurpación justificable».30 Herbert también afirma la inalienabilidad de los derechos de cada persona — incluyendo, presumiblemente, los derechos de cada agresor. Esto parece confirmar el estatus de incluso fuerza defensiva como usurpación. Pero entonces Herbert parece revertirse a sí mismo, argumentando que aquellos que usan la fuerza (o el fraude), habiendo rechazado, «esta ley universal... por lo tanto, pierden los derechos que ellos mismos poseen en virtud de ella».31 Finalmente, Herbert llega al juicio considerado de que, dentro de contextos especiales, la autopreservación justifica la autodefensa. La autopreservación «... justifica una acción errónea en sí misma (como el empleo de la fuerza) sólo por el mal que ya ha sido cometido en primera instancia por otra persona».32 Diez años más tarde, Herbert era, en todo caso, más reacio a la fuerza defensiva cuando escribió,

Si el yo es la propiedad real del individuo, podemos, creo que podemos asumir (aunque en el mejor de los casos es una suposición) que se puede emplear la fuerza para repeler la fuerza que le quitaría a un individuo este pedacito especial de propiedad en sí mismo....33

Finalmente, sin embargo, Herbert parece haber superado por completo sus dudas sobre la fuerza defensiva. Posiblemente su afirmación más contundente aparece en el ensayo «A Voluntaryist Appeal».

Si usted nos pregunta por qué se debe utilizar la fuerza para defender los derechos de autopropiedad, y no para cualquier otro propósito, le recordamos que los derechos de autopropiedad son... derechos morales supremos, de mayor rango que todos los demás intereses humanos o instituciones; y por lo tanto la fuerza puede ser empleada en nombre de estos derechos, pero no en oposición a ellos. Todos los acuerdos sociales y políticos, todos los empleos de la fuerza, están subordinados a estos derechos universales, y deben recibir el carácter y la forma que se requieran en interés de estos derechos.34

  • 25Auberon Herbert, «A Plea for Voluntaryism», p. 329.
  • 26Herbert, Right and Wrong of Compulsion by the State and Other Essays (Indianapolis, Ind.: Liberty Classics, 1978), p. 144.
  • 27Ibídem, págs. 144-145.
  • 28Ibídem, págs. 145 a 146.
  • 29 Herbert, «A Politician in Sight of Haven», p. 101. (Cursiva añadida)
  • 30Herbert, Right and Wrong, p. 141
  • 31Ibídem.
  • 32Ibídem, pág. 142.
  • 33Herbert, «State Socialism in the Court of Reason», p. 29. (Cursivas añadidas.)
  • 34Herbert, «A Voluntaryist Appeal», pág. 317.
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