Los republicanos de Texas se vieron envueltos recientemente en una disputa entre dos facciones a las que podríamos llamar, a efectos de explicación, los «texanos del Heritage» y los «texanos del Credo».
Los republicanos tradicionalistas creen que una nación está constituida por un pueblo específico e identificable que tiene raíces históricas en un lugar a lo largo del tiempo, mientras que los republicanos del Credo creen en un concepto que llaman «la idea de Texas». Su idea de Texas implica el trabajo duro, el amor por el fútbol americano y el saber hacer para decir: «Hook ‘em Horns». Para los «creedal», cualquier persona de cualquier parte del mundo que adopte esta idea es tan tejano como cualquiera cuyos antepasados cabalgaran con la caballería de Texas en 1861.
¿Cuál de estas facciones representa el verdadero conservadurismo? ¿Qué es, en realidad, el verdadero conservadurismo, en una situación en la que las distintas facciones de un partido supuestamente conservador no logran ponerse de acuerdo en un tema tan fundamental?
Los republicanos «creedal» creen que los valores conservadores implican defender las leyes de derechos civiles que introdujeron los republicanos radicales en la época de la reconstrucción posterior a la Guerra Civil. El consenso político actual, tal como ellos lo ven, se basa en lo que llaman «nuestros valores compartidos». Se dice que estos valores están consagrados en la Decimocuarta Enmienda, con la cual, además, se da por sentado que todos estamos de acuerdo. A quien discrepa de eso se le suele tachar de «racista».
El hecho de que sus oponentes políticos estén de acuerdo con ellos en este tema no les parece preocupante a los Creedal, ya que muchos de ellos son, de todos modos, partidarios del compromiso político. Buscan un punto medio entre los partidos opuestos y favorecen los temas en los que el Uniparty pueda mantenerse unido. Pero cuando los partidarios más acérrimos de una facción conservadora son socialistas, es necesario cuestionar la coherencia de su ideología política.
En un artículo de 2019, Kai Weiss observó que algunos conservadores «han llegado incluso a apoyar a Bernie Sanders, el candidato presidencial abiertamente socialista («democrático»)». Su abandono de las políticas de libre mercado se debió, al menos en parte, a lo que consideraban «la desintegración de la sociedad en un individualismo del tipo equivocado». El concepto de «individualismo» está cargado de ambigüedad, pero por «del tipo equivocado» suelen referirse al tipo de individualismo atomista que rechaza la importancia de la familia, la comunidad y la nación.
En la tradición de los derechos naturales, los individuos no son atomísticos y los seres humanos son más que solo «una idea». También forman sociedades en las que conviven, y sus lazos de lealtad están arraigados en el tiempo y el lugar. La pregunta es si esta tradición tiene alguna relevancia para comprender la ideología política del conservadurismo en una época en la que muchos conservadores liberales son ideológicamente indistinguibles de los progresistas.
Un buen punto de partida para responder a esta pregunta es la filosofía de Edmund Burke, a quien se considera ampliamente como «el padre del conservadurismo». Si bien muchos académicos solían considerar a Burke como un utilitarista que despreciaba la tradición del derecho natural, hoy se cree que esto era una distorsión de la filosofía de Burke. Peter Stanlis argumentó, en su libro Edmund Burke and the Natural Law, que «la filosofía política de Burke [no puede] entenderse verdaderamente sin hacer referencia al derecho natural clásico y escolástico».
Stanslis argumentó que una de las razones por las que los filósofos influyentes rechazaban la «ley natural» era que parecía vaga y poco científica. Observó que «Burke atacaba con frecuencia lo que él llamaba derechos ‘metafísicos’ o ‘abstractos’, y que, por lo general, oponía a tales ‘derechos’ argumentos de prudencia moral, conveniencia jurídica y utilidad práctica». Stanlis argumentó que Burke enfatizaba la utilidad práctica no porque adorara la eficiencia, sino porque quería evitar «una disputa inútil en metafísica» que tendría poco valor para resolver problemas prácticos.
Reconociendo estas inquietudes sobre la naturaleza metafísica que se le atribuye a los derechos naturales, Murray Rothbard observó que: «Entre los intelectuales que se consideran a sí mismos ‘científicos’, la frase ‘la naturaleza del hombre’ suele surtir el mismo efecto que una bandera roja ante un toro». La ley natural se considera mítica, lo que la convierte en un fundamento inadecuado para los principios políticos. Se teme que cualquier intento de derivar principios políticos de una ley ‘superior’ llamada ley de la naturaleza sea irremediablemente arbitrario y subjetivo. Stanlis también vio en eso una razón por la que muchos filósofos rechazaban la ley natural. Argumentó que,
El rechazo de David Hume a la ley natural se debió, sin duda, en parte a su impaciencia ante las ambigüedades con las que se utilizaba el término «naturaleza» en el siglo XVIII. «La palabra ‘natural’ —escribió— se entiende comúnmente en tantos sentidos y tiene un significado tan vago, que parece inútil discutir si la justicia es natural o no».
Muchas perspectivas positivistas o utilitaristas consideran mucho más sensato insistir en que, a efectos políticos, lo «correcto» o lo «incorrecto» solo puede determinarse de manera confiable tomando como referencia la ley vigente o el consenso democrático. Según su punto de vista, el consenso social debe derivarse del proceso de votación, y se considera entonces que la opinión mayoritaria refleja la voluntad de la sociedad. Una línea de acción se considera «incorrecta» si viola los principios legales vigentes, y no en referencia a ningún principio de la ley natural.
En ese contexto, podría pensarse que los «derechos naturales» tienen poco o nada que ver con el conservadurismo. Por el contrario, se asocian ampliamente con radicales de tendencia socialista que creen que recibir cosas gratis sin límites es su «derecho natural» y, por lo tanto, no les preocupa el costo que sus demandas impondrán a los demás.
Stanlis explicó que, si bien «naturaleza» y «natural» son términos aparentemente ambiguos, sería un error suponer que, al optar por criterios utilitarios, se pueda evitar la ambigüedad en el discurso político. Por el contrario, la ambigüedad ideológica afecta a todas las etiquetas políticas y a la terminología filosófica. Esto explica por qué podemos encontrarnos con algunos republicanos que comparten exactamente las mismas creencias políticas que los demócratas. Es posible que usen las mismas palabras, pero les dan un significado completamente diferente.
Es imposible evitar la ambigüedad cuando solo podemos confiar por completo en las palabras para comunicarnos. Como lo expresó Stanlis, abandonar por completo la ley natural por esa razón es «una precaución llevada al extremo». Siguiendo ese razonamiento, nunca podríamos confiar en ninguna terminología política o filosófica, ya que alguien con una visión del mundo totalmente diferente siempre podría apropiarse de ella para sus propios fines. El uso de la palabra «liberal» para referirse a «socialista» es un buen ejemplo de cómo ocurre eso.
Esa prisa por evitar el lenguaje de la ley natural ha llevado a muchos a pasar por alto aspectos importantes del conservadurismo de Burke. Al igual que Aristóteles, Burke se basó en las «leyes eternas del bien y del mal» y en una «ley inmutable y preexistente» derivada de la naturaleza humana y la razón. Por ejemplo, argumentó que los derechos de propiedad son inherentes e inalienables, en lugar de ser un regalo del gobierno. Su concepto de libertad también reconocía la idea del libre albedrío que enfatizaban los juristas naturalistas. Como observó Stanlis, a Burke no le interesaba solo hablar de libertad en sentido abstracto, sino promover la verdadera libertad en el mundo real. Comprender la naturaleza del hombre es fundamental para esta empresa:
La verdadera libertad, advirtió Burke, «no es una libertad solitaria, aislada, individual y egoísta, como si cada hombre debiera regir toda su conducta según su propia voluntad». Esa «libertad» no era más que otro nombre para el poder arbitrario, como el que Jorge III había reclamado sobre las colonias o Hastings sobre la India, y Burke sabía que no podía conciliarse con la libertad civil bajo la Ley Natural. Al igual que Aristóteles, Burke creía que el hombre era, por naturaleza, un animal político, por lo que la verdadera libertad debía ser la «libertad social», una condición que requería la restricción de la voluntad bruta e impedía que cualquiera ejerciera un poder arbitrario.
En sus Reflexiones sobre la Revolución en Francia, Burke también se opuso a cualquier noción de «libertad» que resultara destructiva para una nación, que «destruyera todo vestigio del carácter nacional». Esto explica en parte su crítica a los revolucionarios franceses, quienes afirmaban luchar por la libertad mientras, en realidad, buscaban conquistar, someter y destruir.
...estos supuestos ciudadanos tratan a Francia exactamente como si fuera un país conquistado. Actúan como conquistadores... La política de esos vencedores bárbaros, que desprecian a un pueblo sometido e insultan sus sentimientos, siempre ha consistido, en la medida de sus posibilidades, en destruir todo vestigio del antiguo país, tanto en la religión como en el sistema político, en las leyes y en las costumbres... en arrasar todo lo que se hubiera alzado por encima del nivel, o que pudiera servir para unir o reunir, en sus penurias, al pueblo desorganizado bajo el estandarte de las viejas creencias.
Entendidos en el sentido burkeano, los principios de la ley natural ayudan a explicar por qué destruir la cultura y la tradición nacionales, derribar el patrimonio de un pueblo y destruir sus monumentos históricos no puede describirse con precisión como «conservadurismo».
