El debate público sobre si América es una «nación de principios» ha enfrentado a quienes se describen a sí mismos como «americano de origen» contra quienes creen que cualquier persona que adopte los ideales de América es igualmente americano. Vivek Ramaswamy, en un artículo publicado en el New York Times, dijo:
En la derecha americana están surgiendo actualmente dos visiones contrapuestas, y son incompatibles. Una visión de la identidad americana se basa en el linaje, la sangre y la tierra: lo que más importa son los atributos heredados. La forma más pura de americano es el llamado «americano de ascendencia tradicional», es decir, aquel cuya ascendencia se remonta a la fundación de los Estados Unidos o incluso antes.
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La visión alternativa (y, en mi opinión, correcta) de la identidad americana se basa en los ideales.
Un debate similar se está desarrollando en el Reino Unido, donde existe una gran controversia sobre lo que significa ser inglés. El distinguido profesor de historia Robert Tombs argumentó que «ser inglés no es una cuestión de ascendencia», sino que se puede enseñar y aprender, por ejemplo, estudiando a Rudyard Kipling y «cantando el himno nacional».
En la era de la «inclusividad», es comprensible que los inmigrantes recientes prefieran definir la identidad nacional como un conjunto de ideales. Después de todo, esa es la única definición que puede incluirlos plenamente. Desde su punto de vista, al adoptar los ideales americaanos o británicos, pueden afirmar que son tan americanos o británicos como cualquier persona cuya familia tenga profundas raíces históricas —quizás incluso más, si pueden afirmar que tienen un compromiso más firme con los ideales en cuestión.
Quizás el profesor Tombs tenga eso en mente cuando critica a los ingleses que hacen campaña para denigrar la historia de Inglaterra en las guerras culturales, difundiendo narrativas sobre el «malvado Imperio Británico» y exigiendo reparaciones por injusticias históricas que atribuyen exclusivamente a Inglaterra. Tombs dice:
Las escuelas, universidades e instituciones culturales de toda Inglaterra —desde el National Trust, pasando por la Asociación de Museos, hasta la Iglesia de Inglaterra— se dedican a socavar la identidad inglesa al difundir historias distorsionadas y negativas, con el fin de que los nacidos aquí se sientan avergonzados y los recién llegados, resentidos... En la raíz de muchos de nuestros problemas nacionales más debilitantes —incluida la inmigración excesiva— se encuentran decisiones tomadas deliberadamente por políticos, funcionarios y abogados totalmente ingleses (o, a veces, escoceses).
Los ideales son, por supuesto, una parte fundamental de la identidad nacional. El ser humano no puede prosperar solo con la sangre y la tierra. También debe tener ideales por los que vivir. Eso forma parte de la herencia que los padres tratan de conservar para sus hijos. No solo ondean banderas y construyen monumentos conmemorativos —por muy importantes que sean—, sino que también tratan de transmitir su poesía, sus canciones, sus ideales y su sentido de identidad como pueblo.
En ese sentido, es fácil entender a qué se refiere el profesor Tombs cuando sostiene que, sin la cultura inglesa, «el Reino Unido es un cascarón vacío». Pero, ¿se deduce de ello que estudiar a Kipling convierte a alguien en inglés?
Los seres humanos buscan inspiración en los demás, y los fundadores americanos se inspiraron en Roma. ¿Querían los fundadores comprender «la idea de Roma» para poder construir su propia república sobre la misma idea, como afirman los partidarios de la «nación de proposiciones»?
En su ensayo «Una lección para los republicanos: la historia romana y la primera identidad de la nación», M. E. Bradford analizó la influencia de la antigua Roma en la fundación de la República americana. Sostuvo que no podemos comprender esto tratando de aislar lo que se podría llamar «la idea de Roma» en un sentido abstracto, al analizar factores como el nacionalismo cívico o el estado de ley,
Roma no se construyó, sino que creció... Los romanos no vinculaban su búsqueda del favor de los dioses con un compromiso inicial con «propuestas» políticas ni con un plan para mejorar el mundo. El hecho ontológico de Roma, arraigado en la piedad familiar y que florecía en el celo patriótico, era lógicamente anterior a cualquier significado que adquiriera.
Por lo tanto, es necesario comprender cómo los propios fundadores entendían «la experiencia romana» como una analogía para su propia república. Bradford sostiene que,
Lo que nuestros antepasados llamaban la Ciudad de Washington es, por lo tanto, al mismo tiempo, un símbolo de sus aspiraciones políticas comunes y una expresión de la continuidad de esos objetivos con lo que conocían de la experiencia romana.
Para Bradford, «la experiencia romana» no es simplemente una idea, ni un conjunto independiente de proposiciones de las que podamos deducir las aspiraciones de los romanos y, por extensión, de los fundadores americanos. Más bien, sostiene Bradford, es una realidad histórica de un tiempo y un lugar concretos: «Esta Roma no fue un constructo surgido de deliberaciones sobre el ‘bien’ abstracto, ni una fantasía de los ‘filósofos de gabinete’».
Bradford sostiene que los «primeros americanos» —con lo que se refiere a «la generación que logró nuestra independencia»— se fijaron en Roma para «aprender de sus triunfos y su ruina». Querían entender a Roma en un sentido muy práctico: identificar los factores que llevaron a su ascenso y caída.
Lo que fascinó a la generación que forjó una nueva república en este nuevo lugar fue precisamente cómo Roma, en general, se hizo fuerte y luego, paso a paso, perdió esa fortaleza.
Por supuesto, podemos estudiar con provecho —en un sentido abstracto— lo que el mundo aprendió de los romanos. La investigación abstracta tiene un gran valor en el contexto filosófico más amplio. Pero una nación no es un salón de clases de filosofía. Bradford rechaza la idea de que Roma se fundara sobre la base de algún tipo de «plan para mejorar el mundo» consciente y deliberado. Considerar a la República romana como una nación basada en una propuesta implica razonar teóricamente al revés, partiendo de las lecciones filosóficas que derivamos de la historia romana y, partiendo de esa premisa, argumentar que Roma debió haberse fundado con el propósito de enseñar las lecciones que hemos derivado.
Es un error reducir la identidad nacional a nada más que los ideales de su pueblo —la «nación proposicional»—. Pero, al mismo tiempo, es imposible entender a una nación sin hacer referencia a los ideales de su pueblo, precisamente porque los ideales son un componente intrínseco de una nación. Tanto el pueblo como sus ideales conforman la identidad nacional.
No se puede comprender a un pueblo en un momento y lugar determinados sin hacer referencia a sus ideales. Pero los ideales de una nación, por sí solos o separados de su pueblo, no definen la identidad nacional, ya que una nación no se define únicamente por sus ideas. Un conjunto de proposiciones, extraídas del pueblo y que flotan etéreamente como un ideal teórico, no constituye la esencia de la nación.
A primera vista, se podría suponer que Murray Rothbard vería a América como una nación basada en una propuesta. Después de todo, describió la Revolución americana como una «revolución libertaria» inspirada en los ideales de libertad y propiedad derivados de las teorías lockeanas sobre los derechos naturales. Rothbard consideraba que los ideales universales eran ideales formados y refinados a través del razonamiento lógico en un sentido abstracto o filosófico. Esto podría sugerir que interpretaría los documentos históricos de la misma manera —como una mera declaración de derechos universales abstractos, desconectados de cualquier pueblo en particular.
Pero la visión de Rothbard sobre los derechos naturales se basaba en teorías específicas de Locke sobre la propiedad de uno mismo, no en la tradición progresista de los derechos humanos que hoy se encuentra en documentos como la Declaración Universal de los Derechos Humanos. De hecho, Bradford respaldó el análisis histórico de Rothbard al escribir: «Estoy de acuerdo con Murray Rothbard en que la Revolución americana estalló contra un poder lejano y arbitrario». La revuelta contra el despotismo no es únicamente un instinto de sangre y tierra, sino que también tiene sus raíces en el ideal de la libertad.
El análisis de Bradford no debe interpretarse como un argumento de que los ideales de libertad y propiedad sean irrelevantes para comprender la república americana, ni de que los ideales no hayan desempeñado ningún papel en la formación del pueblo americano. Su mensaje, más bien, es que los ideales de una nación no pueden entenderse sin hacer referencia a personas específicas, en un lugar y un momento concretos.
Esta conexión entre las personas y los ideales se puede observar en «Naciones por consentimiento: Descomponiendo el Estado-nación», donde Murray Rothbard conceptualizó la nación como una comunidad que incluye valores específicos, pero también otros elementos como la familia, la etnia y la tradición:
Los libertarios contemporáneos suelen suponer, erróneamente, que los individuos están vinculados entre sí únicamente por el nexo del intercambio de mercado. Olvidan que todos nacen necesariamente en el seno de una familia, una lengua y una cultura. Cada persona nace en una o varias comunidades que se superponen, lo que por lo general incluye un grupo étnico, con valores, culturas, creencias religiosas, y tradiciones específicos. Por lo general, nace en un «país». Siempre nace en un contexto histórico específico de tiempo y lugar, es decir, un vecindario y un territorio.
