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Libertad definida

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12/20/2021F.A. Harper

Hay momentos en los que la humildad de uno parece irse de vacaciones, como me ocurrió a mí cuando el profesor Hayek propuso abordar este tema de debate. Más tarde, cuando la realidad volvió a atormentar a la víctima, terminó una hermosa y agradable sensación de bienestar durante la cual todo parecía perfectamente claro y sencillo; durante la cual el tema de la libertad —su significado y su base filosófica— no planteaba ningún problema aparente de carácter grave; durante la cual, a primera vista, parecía casi trillado atreverse a insistir en lo obvio.

Pero, ¿es el significado de la libertad tan claro y sencillo?

Si un extraño observara la naturaleza de la Sociedad Mont Pelerin y tomara nota de su convocatoria para esta ocasión decenal, ¿no se sorprendería de encontrarnos dedicando una sesión entera al significado de la libertad, la palabra quizás más básica que cualquier otra para el propósito original de la Sociedad? ¿No esperaría que esta cuestión se hubiera resuelto con un acuerdo esencialmente unánime al principio de nuestra asociación a la Sociedad? El hecho de que no se haya resuelto así me parece que refleja la falta de un acuerdo claro sobre el significado de la libertad; aparentemente es algo no tan claro y sencillo. Utilizamos esta querida palabra en nuestra comunicación con los demás y asumimos un entendimiento que aparentemente no existe.

La confusión sobre el significado de esta palabra clave puede parecer extraña. Porque la libertad no es una cuestión nueva en el mundo. Es de suponer que ha sido una preocupación del hombre desde los albores de su existencia. Mientras luchaba por la vida y su mejora, seguramente debió enfrentarse a constantes amenazas a su libertad, al igual que se enfrentó a las mareas, los tornados y las pestilencias de todo tipo. Todo esto debe haber formado parte de la experiencia del hombre desde tiempos inmemoriales.

Antes de cualquier contemplación cuidadosamente razonada de tales obstáculos, la humanidad debe haber luchado contra ellos intuitivamente. Podemos suponer que durante un eón la humanidad ha luchado por su libertad, por ejemplo, sin tener un sentido profundo de lo que es realmente la libertad, al igual que luchó por su existencia entre las fuerzas de la naturaleza sin conocer precisa y formalmente las leyes de los fenómenos naturales.

Supongo que también se celebran cónclaves en otros lugares para reflexionar sobre lo que es realmente la electricidad, o dónde y por qué se originan los vientos y las tormentas, mientras que nosotros aquí reflexionamos sobre lo que es realmente la libertad. Vamos a explorar la composición de la libertad y su significado más profundo en un momento en que los caminos de la humanidad detrás de nosotros están sembrados con la sangre de innumerables batallas por ella a lo largo de toda la historia.

Por lo tanto, mis comentarios sobre este tema se ofrecen con un espíritu de exploración y no con una presunta finalidad, y confío en que se acepten desde esa perspectiva.

La naturaleza del hombre

Para empezar, podríamos reconocer dos cuestiones pendientes desde hace tiempo:

  1. ¿Cuál es la naturaleza del hombre?
  2. ¿Qué caminos están trazados para el hombre, como consecuencia de su naturaleza?
    En otras palabras, ¿cuál es la finalidad de la vida humana?

En cuanto a la naturaleza del hombre, no dudo en ceder mi poder a otros, incluyendo no sólo a los filósofos sino también a los biólogos, cuyo campo de búsqueda debe tener una clave importante para la naturaleza del hombre en lo que respecta al problema de la libertad. Porque si la naturaleza biológica del organismo no está en sintonía con la libertad, es sin duda inútil que proclamemos las virtudes de la libertad y que persigamos su práctica; y en ese caso será mejor que disolvamos esta Sociedad y que reorientemos nuestras esperanzas y esfuerzos hacia otra parte.

Pero parto de la base de que la naturaleza del hombre está en sintonía con la libertad. Y, por lo tanto, planteo los argumentos a favor de la libertad sobre una base biológica, utilizando este término en su sentido más amplio para incluir todo lo que es el hombre. Los trabajos realizados en los últimos años en el campo de la biología y en otros campos afines hacen pensar en un período muy fructífero que puede estar comenzando. Los trabajos de Roger J. Williams, bioquímico de la Universidad de Texas,1 Edmund W. Sinnott, botánico y decano emérito de la Escuela de Postgrado de la Universidad de Yale,2 Horace W. Stunkard, director emérito del Departamento de Biología de la Universidad de Nueva York,3 Leonard Carmichael, secretario del Instituto Smithsoniano,4 Lecomte du Nouy, científico francés,5 y otros, me parecen muy significativos en relación con la naturaleza del hombre y la libertad.

El tema destacado de obras como éstas, en lo que respecta a la libertad, es la extrema diversidad de las personas, unas respecto a otras, y la importancia de esta variación cuando la libertad permite su expresión en los logros de la vida.

Entre estas cualidades infinitamente variables que evidencian la naturaleza del hombre está la variación en su conocimiento y sabiduría, o en su ignorancia y necedad. La libertad tiende a entronizar el conocimiento y la sabiduría; la ausencia de libertad tiende a entronizar la ignorancia y la necedad, debido al principio matemático de regresión que entra en juego a través de los procesos por los que se frena la libertad.

Otra derivada de la investigación biológica es poner de manifiesto la naturaleza independiente y unitaria del organismo humano. Las personas nacen solas como unidades separadas, de una en una. También mueren de una en una como unidades separadas. Todos sus actos intermedios son también unidades separadas, incluso en sus esfuerzos de cooperación. Una agregación de cualquier tipo —incluso esta reunión— no logra fusionar ni siquiera dos personas en una unidad, mientras haya vida en cada una. Incluso en el pánico o en cualquier fenómeno similar en el que la manada parece operar como una unidad, son personas totalmente individuales las que actúan, por mucho que su concierto sea aparente. Todo colectivo es una construcción ilusoria. Los biólogos nos están ayudando a ver esto y a relegar los conceptos del colectivo social hasta donde no queda más que una cáscara vacía y sin sentido de forma imaginaria.

Libertad definida

Una vez tratado brevemente el supuesto de que la libertad está arraigada en la naturaleza biológica del hombre, quizá debamos considerar cuál es el significado de esa libertad de la que hablamos.

En la búsqueda de su significado se podría recurrir primero a lo que muchos consideran lo contrario de la libertad, es decir, el socialismo. ¿No podríamos simplemente invertir la definición de socialismo y tener una definición aceptable de libertad?

Se puede buscar en vano, creo, cualquier consenso sobre el significado del socialismo. La confusión queda ilustrada por el hecho de que cuando el parisino Le Figaro abrió sus páginas en 1892 con una lista de definiciones de socialismo, se incluyeron más de 600. Y cuando el inglés Dan Griffiths escribió su libro en 1924, ¿Qué es el socialismo? encontró 263 respuestas dignas de mención.

Me estremece la idea de proponer 600 o 263 contrapartes correspondientes de estas como definiciones de libertad, para que paguen su dinero y elijan. Creo que es necesario, para una comunicación eficaz y para el progreso de la causa de la libertad, que pongamos en marcha una herramienta de significado de palabras más precisa que esa. Uno se pregunta, por utilizar una analogía, cuál sería la situación actual de la ciencia en general si no hubiera habido un lenguaje más preciso, si, por ejemplo, se ofrecieran 600 o 263 respuestas posibles al problema de la suma de dos y dos, o a la naturaleza del oxígeno.

Tampoco puedo aceptar la opinión de un renombrado científico social que recientemente opinó que es bueno que el significado de las palabras cambie constantemente —«progrese»— como si las palabras fueran de alguna manera como la ropa que se ensucia y necesita cambiarse de vez en cuando. 1984 retrata las consecuencias de esa práctica.

Tanto la precisión como la estabilidad del significado de palabras como libertad parecen absolutamente necesarias para avanzar mucho en la ciencia de las relaciones humanas. Porque la comunicación es seguramente tan importante aquí como en otras ciencias, y la comunicación requiere tanto precisión como estabilidad en el significado de las palabras.

Supongo que la libertad suprema de todos es que cada persona pueda definir la libertad como quiera. Por lo tanto, yo mismo voy a ejercer ese privilegio. Al hacerlo, sin embargo, me gustaría que fuera lo más razonable posible para que otros puedan compartir mi opinión sobre una definición etimológica y funcionalmente sólida.

Para empezar, libertad me parece una palabra que tiene que ver con cuestiones de conducta personal en relación con otras personas en la sociedad. O, dicho de otro modo, se refiere a las limitaciones de acción que una persona puede o no sufrir a manos de otra. En ese sentido, es una palabra centrada en cuestiones de conducta individual en un entorno social.

Hay otras barreras a la libertad de acción, por supuesto, además de las que una persona impone a otra. Entre ellas se encuentran las restricciones ambientales impuestas por la naturaleza y no por las personas: barreras químicas, físicas, astronómicas, etc., que impiden la completa libertad de acción. Por ejemplo, puedes desear trasladarte a otro lugar sin tener que enfrentarte a la montaña que se interpone en tu camino. O en invierno puede desear que las rosas surjan de la nieve. O tal vez desees que Marte esté cerca para poder cruzarlo y visitarlo. Tales impedimentos para el cumplimiento de nuestros deseos momentáneos no son problemas de libertad. Se encuentran fuera de las preocupaciones interpersonales donde se encuentran todos los problemas de la libertad, ya que son problemas a los que te enfrentarías incluso en total aislamiento de tus compañeros.

Libertad proviene de liber, que significa ser libre. Así que la definición de libertad que propongo es esta:

La libertad es la ausencia de coerción de un ser humano por parte de cualquier otro ser humano; es una condición en la que la persona puede hacer lo que desee, según su sabiduría y conciencia.

Esto significa que, para tener libertad, uno debe ser libre sin calificación ni modificación, en lo que respecta a sus relaciones sociales. La naturaleza seguirá imponiéndole sus restricciones, por supuesto; pero sus semejantes no le impondrán ninguna.

Para que esta definición quede más clara, consideremos como alternativa una definición que parece ser la única posible para ser seleccionada en su lugar:

La libertad es una condición en la que la persona debe hacer todo lo que otra persona desea que haga, según la sabiduría y la conciencia de la otra persona.

Esta es la única alternativa, porque para cualquier acto considerado sólo hay dos posibilidades:

  1. determinas lo que debes hacer, o
  2. se te prohíbe determinar lo que debes hacer.

La última de estas dos posibilidades significa que otra persona o personas decidirán lo que debes hacer y te obligarán a hacerlo. Esa parece ser una definición de esclavitud más que de libertad, y por lo tanto debo rechazarla. Y como no hay otra alternativa —ya que una persona debe actuar voluntariamente por su propia sabiduría y conciencia o involuntariamente según el mandato de otra persona— la primera definición me parece la única defendible.

En este punto hay que mencionar un punto de posible preocupación con esta definición. La libertad, tal como la he definido, no excluye como guía para los actos de uno cualquier forma o grado de consejo e influencia, si se acepta voluntariamente, que se origine en otro lugar que no sea el propio. Esta guía puede ser una influencia religiosa, una evidencia de los registros históricos, un conocimiento científico, el consejo de otra persona, o incluso procesos de telepatía mental o clarividencia o perspicacia de origen místico, en cualquier medida que puedan ocurrir. Si se acepta voluntariamente, el acto resultante de tales influencias es un acto de libertad como lo sería cualquier otro.

Así pues, la libertad, tal como la he definido, no se limita a la conducta autodeterminada que surge del aislamiento total. Todas estas otras fuerzas pueden operar para influir en los actos de uno como hombre libre. Incluso me atrevería a afirmar que tales influencias operan de manera óptima y plena sólo bajo la libertad.

Definiciones adulteradas de la libertad

Muchas personas tienen un impulso irrefrenable de modificar y adulterar esta definición de libertad. Entre ellas se encuentran muchas personas que parecen tener percepciones libertarias inusualmente profundas. Quieren una definición que abarque la «conducta adecuada». Sin embargo, hacer esto me parece que confunde el concepto de libertad y lo adultera hasta dejarlo sin sentido.

Sospecho que muchas personas se encaprichan tanto con su amada palabra libertad que, como un amante juvenil cuyas expectativas superan la realidad, tratan de negar cualquier imperfección en su amado. Y así, para asegurar su perfección tratan de negar la posibilidad de cualquier imperfección por su definición. En este caso, algunos doblan su concepto de libertad para excluir cualquier acto que a sus ojos sea imperfecto.

Consideremos por analogía otro campo de contemplación, la química. En el primer período de su desarrollo, se percibió que los constituyentes químicos elementales debían ser identificados antes de que se pudiera desarrollar una ciencia química. Supongamos que en ese momento se hubiera decidido definir cada elemento como esa forma de material sólo cuando se le diera un «uso adecuado». El cloro sería entonces, supongo, cloro cuando se usara para la sal de mesa, pero otra cosa cuando se usara para el gas de cloro para la guerra -o otra cosa si el enemigo lo usara para ese propósito, supongo, y otra cosa si la sal corroyera su motor. La introducción de tal dilución del significado de los conceptos subyacentes de cualquier ciencia parecería impedir efectivamente cualquier desarrollo apreciable de esa ciencia. Las palabras básicas de este tipo no deben confundirse tratando de incorporar juicios humanos de un tipo totalmente diferente.

O supongamos que se hubieran introducido confusiones similares en el desarrollo temprano de las palabras para los conceptos básicos de la física, la fisiología o la bacteriología. ¿Cuál habría sido entonces el progreso en esos campos?

Defiendo, pues, este significado claro y rígido de una palabra clave de las ciencias sociales: la libertad. Debería adquirir un lugar en nuestro vocabulario comparable al de un elemento en química, o al de movimiento en física. Porque si tratamos de modificarla con la presunta propiedad del acto, habremos introducido un tipo de preocupación totalmente diferente que debería mantenerse totalmente separada del significado de la libertad. Pues se trata de dos ámbitos que no pueden mezclarse en una definición clara.

Otro aspecto de esta definición parece digno de mención. Si intentamos incorporar a la definición de libertad un juicio sobre el acto como bueno o malo —haciendo que la libertad, en otras palabras, signifique sólo actos «buenos»— ¿quién, o qué organismo, va a definir lo que es «bueno»? Yo sostendría que la determinación de lo que es bueno tendría que ser entonces una determinación socializada en algún grado. Y para nosotros, como libertarios, definir la libertad de tal manera que debamos aceptar un concepto socializado de la moral antes de poder clasificar un acto como de libertad me parecería un abandono de nuestra fe en la formulación de nuestro propio lenguaje.

Otro significado alternativo de la libertad, que difiere del que yo prefiero, es definirla como una condición en la que la restricción de la coacción de los seres humanos por parte de otros seres humanos es mínima. Pero tal concepto, en mi opinión, describe algo más que la libertad. Tal vez sea la forma de describir una sociedad liberal de seres humanos falibles, o algo por el estilo. Porque en una sociedad de seres humanos falibles, la libertad completa de todos sus miembros es obviamente una imposibilidad, ya que nuestra conducta falible impide parte de la libertad de unos y otros.

No definiríamos el vacío como lo más cercano a la ausencia de contenido material de un espacio que sabemos alcanzar, ni definiríamos el iterbio como un compuesto lo más cercano a ese elemento en su pureza que hemos encontrado todavía. Por el contrario, deberíamos definir a todos ellos -libertad, vacío, iterbio- en su forma pura aunque no se haya alcanzado todavía en nuestra experiencia.

Tu elección sigue siendo un acto de elección aunque yo no esté de acuerdo con tu elección. Tu acto de libertad, igualmente, sigue siendo libertad cuando no estoy de acuerdo con lo que has hecho. Es un acto de libertad que yo defina la libertad de una manera que a ti no te gusta; también es un acto de libertad que tú no estés de acuerdo.

La moral frente a la libertad

Al definir la libertad como un juicio sobre los propios actos según su conciencia, mi intención es reconocer la importancia de la moral y la ética en este sentido. En lugar de intentar distinguir entre la moral y la ética en el poco tiempo de que dispongo, hablaré sólo de la moral: el «bien» frente al «mal», los «deberes» frente a los «no deberes» de la conducta humana.

Es bueno recordar en este punto que la libertad, tal como la he definido, no es sinónimo de bien; que cualquier acto de libertad puede ser «bueno» o «malo» según lo juzgue otra persona. Esto será cierto hasta que, y a menos que, la sabiduría infinita y la perfección universal de la conciencia guíen cada acto de cada persona de tal manera que sea aprobado por todas las demás personas.

Pero el acuerdo universal está lejos de ser una descripción de la vida real; no es más que una dirección hacia la que esforzarse. Y este hecho es precisamente la razón por la que existe el problema de la libertad. Si no existieran estas diferencias en los juicios morales sobre lo que la otra persona debe o no debe hacer, no habría ningún propósito en una Sociedad Mont Pelerin, ni en ningún otro de los procesos destinados a tratar los asuntos de la conducta y el conflicto humanos.

Hablar de moral, pues, no es lo mismo que hablar de libertad, sino que se refiere a una medida cualitativa de esos actos.

Exploremos un poco más este punto. La preocupación de la moral es juzgar los actos como buenos o malos, correctos o incorrectos -morales o inmorales, como decimos al valorarlos. Tal juicio no tiene lugar ni sentido, excepto para los actos de elección. Una persona no puede hacer lo correcto excepto en una situación en la que también existe la opción de hacer lo incorrecto. En otras palabras, las consideraciones morales no tienen cabida sino cuando existe la libertad. Una piedra no se enfrenta a ninguna consideración moral, porque, por lo que sabemos, una piedra carece totalmente de elección y se limita a rodar aquí y allá con el impacto de las fuerzas de su entorno natural. Una piedra no puede hacer ni el bien ni el mal bajo su propia dirección, porque no hace ninguna elección: es incapaz de ser libre.

De ello se desprende que ningún problema moral puede resolverse eliminando la libertad, ya sea en un grado grande o pequeño. Todo lo que se puede hacer con la esclavización es eliminar la consideración moral de la vida de la persona esclavizada, y relegarla a la condición de piedra. Sin embargo, la cuestión moral sigue siendo para el esclavizador.

Afirmar que una persona o una sociedad de personas puede ser moralizada quitándole la libertad es similar a la política de la madre cariñosa que dijo que no iba a dejar que su hijo se acercara al agua hasta que hubiera aprendido a nadar.

Thomas Davidson lo expresó de esta manera: «Lo que no es libre no es responsable, y lo que no es responsable no es moral. En otras palabras, la libertad es la condición de la moralidad».6

Ley moral

La libertad se permitirá en la sociedad sólo en la medida en que haya aceptación de la conducta de los demás. La aceptación puede deberse tanto al acuerdo con el acto como a la tolerancia en el desacuerdo.

La tolerancia en el desacuerdo exige la aceptación de dominios separados dentro de los cuales se permite a una persona cometer sus errores, si lo hace con lo que es suyo y no con lo que es tuyo. La propiedad privada dentro del ámbito económico de las cosas escasas y deseadas opera con este fin. Una vez que se aceptan estos dominios, entonces se convierte en un derecho moral primordial de una persona «hacer lo que quiera con lo mío» en lugar de hacer lo que yo quiera con lo tuyo.7

Un código moral que guíe nuestros actos, en la medida en que se pueda lograr su aceptación, es una vía para la coexistencia pacífica de unos con otros. Y por eso el código moral se convierte en una preocupación relacionada con la cuestión de la maximización de la libertad, porque en ausencia de ese acuerdo seguramente nos quitaremos la libertad unos a otros más o menos en proporción.

¿Dónde y cómo buscar un código de este tipo?

Una cuestión básica aquí, me parece, es si se asume que hay un universo ordenado o se asume que no lo hay.

Si partimos de la suposición de un universo ordenado, a su vez se dan otras suposiciones derivadas. El supuesto de un universo ordenado, tal y como yo lo veo, da cabida tanto a la ciencia como a la religión, como compañeras que representan dos tipos de creencias sobre la naturaleza de un universo ordenado. Esta suposición de orden es teísta en una u otra forma, ya sea que uno desee pensar en ella como Dios, o como ley natural, o como el fenómeno universal de causa o consecuencia, o lo que sea. Para los propósitos actuales no necesitamos diferenciar de ninguna manera en cuanto a las creencias, ni llevar el concepto de Dios hasta el punto de antropomorfo u otro. La única preocupación para este propósito es la de un universo ordenado o no.

Si uno parte de la premisa de un universo ordenado, se deduce que acepta la existencia de verdades eternas y principios inmutables, de forma universal. Esto no requiere la suposición arrogante de que conocemos todas estas verdades con una certeza final o plena; significa sólo la suposición de que existen para ser encontradas - que conocidas o desconocidas por nosotros, somos impotentes para cambiarlas, ya sea individual o colectivamente, doblándolas o alterándolas a voluntad.

Si existen estas verdades eternas y principios inmutables, entonces se puede suponer la existencia, como parte del universo en el que vivimos, de verdades morales -la ley moral, si se quiere hablar de ellas así- que rigen por encima de nuestras leyes sociales, estatutarias de la sociedad, o de la costumbre, o de la tradición. Estas leyes morales se asumen como el código de conducta al que hay que atenerse si se quiere ser «bueno», al igual que asumimos que debemos cumplir las leyes físicas si queremos estar seguros. La violación de cualquiera de ellas es una opción bajo elección, o bajo libertad, pero las consecuencias prevalecen a pesar de nuestra ignorancia o de nuestro deseo de que las cosas sean diferentes en el universo.

Si, por otro lado, uno asume la alternativa de un universo desordenado, su curso de suposiciones derivadas son éstas: ateísmo; sucesos que ocurren al azar; falta de cualquier causa y consecuencia precisas por descubrir; falta de verdades eternas y principios inmutables; ninguna ley moral o física que rija los asuntos; ninguna ciencia que se persiga con el espíritu de que condiciones idénticas lleven a consecuencias que se repitan. Supone, supongo, que podemos cambiar el universo como queramos, a voluntad, pero también, me parece, supone que ningún cambio permanecerá ni siquiera un instante. Todo este concepto me parece un camino ciego hacia un callejón sin salida. No veo cómo se puede vivir bajo tal suposición. El estudio de la ciencia o de cualquier experiencia pasada sería una pura pérdida de tiempo. Uno podría también saltar del acantilado, si asumiera que los eventos pasados, que involucran un número incalculable de muertes de personas que hicieron lo mismo, no prescriben ningún patrón para el presente o el futuro.

Así que mi suposición es un universo ordenado, con una ley moral que el hombre no puede alterar. Puede que no sepamos con certeza cuáles son estas leyes morales, pero aun así debemos, bajo esta suposición, proceder con la mejor conjetura que podamos hacer sobre lo que son. Negaríamos como verdades morales cualquier prescripción por decisión de la mayoría, o decreto real, o similares — negaríamos todo esto como fuentes inválidas per se. Rechazaríamos la definición de moralidad dada en un libro por un profesor de psicología de la Universidad del Sur de California, que ha dicho: «La moralidad es la cualidad de comportarse de la manera que la sociedad aprueba...»8 En cambio, aceptaríamos la moralidad como la cualidad de comportamiento por la que un individuo debe regirse, por una fuente de verdad por encima de la multitud.

Siempre me ha parecido, en este sentido, que si hay causa y consecuencia en el ámbito de la moral, la experiencia acumulada de la humanidad debe destilarse de algún modo en algún tipo de guía de conducta. Puede ser en parte intuitivo, como la sensación de miedo al borde de un precipicio; puede ser en forma de religión, o costumbre, o tradición, o lo que sea. Sin embargo, debemos admitir que estas lecciones del pasado se han contaminado con errores, incluyendo el abracadabra del curandero y la superstición de todo tipo. Pero en algún lugar debe reflejarse la experiencia destilada de la humanidad en relación con la ley moral, que se encontrará con algún grado de validez si sólo buscamos en el lugar correcto.

Tomemos como ejemplo la religión. La Regla de Oro y el Decálogo, por ejemplo, se han dado esencialmente de la misma manera repetidamente en varias épocas y sectas religiosas. Parece poco probable que esto se deba a la casualidad, por lo que se puede suponer que conceptos de este tipo, para ilustrar el proceso, persisten debido a su armonía en algún grado con la ley moral del universo.

Lo único que pretendo, a efectos de la presente discusión, es defender la búsqueda de la ley moral, e ilustrar el tipo de cosas que una búsqueda exitosa puede revelar con el tiempo.

Los derechos del hombre

Al vivir nuestra vida cotidiana y tomar las decisiones que conlleva la libertad, uno debe asumir ciertos derechos humanos de acuerdo con la ley moral. Estos derechos humanos no son el tipo de derechos prescritos por un organismo político o por la tolerancia de los vecinos. Son, en cambio, los derechos que la ley moral prescribe como el ámbito de lo apropiado, si uno quiere evitar sufrir una consecuencia tan desafortunada en un sentido moral como lo sería caminar por un acantilado u otra conducta semejante en el mundo de los asuntos no humanos.

¿Cuáles podrían ser esos derechos humanos?

En cierto sentido, quizá el derecho humano más básico sea el derecho a ser libre: el derecho a hacer elecciones y tomar decisiones, y a asumir las consecuencias de la elección; el derecho a equivocarse a veces. Sin embargo, prefiero empezar en otro punto para poner un límite moral a la conducta de cada uno en libertad.

Entre los derechos humanos, el derecho a la vida parece ser básico. Esto es una suposición, por supuesto. Como cualquier otra cosa que presumimos conocer, si seguimos el rastro de la libertad hasta el horizonte de nuestra visión, siempre se encontrará que comienza con una suposición. Luego las derivaciones fluyen lógicamente desde la suposición inicial, pero con una validez no mejor que la de la premisa.

El derecho a la vida como supuesto se pone de manifiesto en la forma de actuar de las personas. Se pone de manifiesto en la forma en que una persona lucha por preservar su propia vida, así como en la reacción de uno ante un hecho como el asesinato de un bebé. Antes de juzgar ese asesinato como un acto ruin que viola un derecho humano básico a la vida, ¿quién de nosotros se preguntaría primero quién perpetró el asesinato; quién se preguntaría, como algo relevante para ese juicio, si fue hecho por el Rey, o por el Primer Ministro, o por la Legislatura, o por la mayoría en unas elecciones nacionales? La aparente irrelevancia de tal pregunta sobre el asesino refleja una aceptación, me parece, del derecho a la vida como quizás el derecho humano básico de todos. Y otros siguen su estela:

  1. El derecho a la vida.
  2. Si uno tiene derecho a la vida, entonces tiene derecho a mantener su vida con su propio tiempo y medios, siempre que al hacerlo no infrinja el mismo derecho de los demás.
  3. Si uno tiene derecho a sostener así su vida, entonces tiene derecho a tener lo que sea capaz de producir con su propio tiempo y medios.
  4. Si tiene derecho a todo lo que pueda producir, entonces tiene derecho a conservarlo durante cualquier periodo de tiempo: el derecho a la propiedad privada.
  5. Si tiene el derecho de propiedad privada, entonces tiene el derecho de intercambiarla, venderla o regalarla en cualquier condición aceptable para el receptor. Ningún tercero, ya sea una persona o una combinación de personas, tiene derecho a interceder en el proceso ni a dictar sus condiciones.

Esta es, a mi entender, la secuencia de derechos que se desprende de la asunción del derecho a la vida.

Si este rígido código de derechos parece duro e inhumano, y deja a las personas en la indigencia en cualquier sociedad que se rija por él, me gustaría reiterar que el último derecho de cualquier persona es el de dar a otros lo que es suyo, como limosna. ¿De dónde más podría provenir la limosna para fines de caridad, si queremos evitar una secuencia de derechos que llevaría lógicamente a una negación del derecho a la vida misma? ¿Debe fundarse la caridad en una negación del derecho a la vida? Yo diría que la verdadera caridad sólo puede provenir de los frutos de la producción en forma de propiedad privada.

Suponiendo un código de derechos humanos de este tipo, y relacionándolo con los códigos religiosos, es interesante observar la armonía entre ellos. Tal armonía no es una prueba, por supuesto; no es más que una evidencia circunstancial de validez. Pero aun así, el mandamiento «No matarás» se corresponde con el derecho a la vida, como derecho humano básico. El mandamiento «No robarás» se corresponde con el derecho a conservar lo que uno ha producido o adquirido debidamente como propiedad privada. Robar es una palabra vacía sin la presunción de propiedad, por parte de la víctima del robo, del objeto robado.

He intentado definir la libertad y dar una base filosófica para la libertad que reconozca tanto la importancia como el contenido de la moral, con el fin de maximizar la libertad. La moral presupone la libertad para empezar; y además, se supone que hay una ley moral eterna que debemos buscar y por la que debemos regirnos en nuestros actos como personas libres.

La esperanza y la desesperanza de la libertad

Para terminar, quisiera comentar brevemente la esperanza de nuestra causa: la defensa de la libertad.

Si el fin se encarna en los medios, ningún libertario puede emplear otros medios que no sean puramente voluntarios para promover la causa de la libertad. Esto significa educación, persuasión, demostración. De este modo, se puede llevar a otros a reformar su conducta en nombre de la libertad.

No se puede institucionalizar la libertad. Sólo se pueden institucionalizar sus coacciones. Los dispositivos institucionales para proteger la libertad siempre parecen tener una forma de esclavizar a sus presuntos beneficiarios, tarde o temprano. Tal vez esto se deba al hecho de que el núcleo de la libertad, y su esperanza, se encuentra en lo más profundo del corazón y del alma del hombre individual, algo que las instituciones nunca pueden tener, algo que no podemos delegar en ninguna institución.

Algunos creen que la causa de la libertad está casi muerta, un sol poniente en el horizonte de los asuntos humanos. Sin embargo, decir que la libertad ha muerto es decir que la vida humana ya no existe, porque el impulso de ser libre está incorporado en el propio organismo. Si se reprime la libertad en un lugar, es probable que se la estimule en otro, ya que el hombre parece querer ser libre por mucho que se tuerza en los medios para conseguirlo.

Al pensar en la sociopatología de la libertad, me vienen a la mente algunos hallazgos recientes de la patología médica. James Reyniers, en sus experimentos sobre la vida sin gérmenes, observa casos de cómo la ausencia total de gérmenes transforma al huésped en una forma de vida peligrosamente vulnerable. En un caso, algunos pollitos sin gérmenes, a las 24 horas de nacer, desarrollaron temblores e incluso la muerte, mientras que los pollitos sin gérmenes no sufrieron tal aflicción. En otro caso, los ovarios de las hembras de un grupo de animales libres de gérmenes degeneraron hasta que la reproducción se detuvo dentro de la cepa del experimento.9

Uno no puede dejar de preguntarse si un beneficio similar, de alguna manera, no puede surgir de los ataques a la libertad. Quizás una sociedad «libre de gérmenes» (libertad pura y sin adulterar), si pudiéramos alcanzarla, podría carecer de algún tipo de catalizador misterioso necesario para la supervivencia de la libertad. Por supuesto, ninguno de nosotros destruiría la libertad con este propósito. Seguramente otros se encargarán de esa tarea de destrucción de la libertad, y nuestra ayuda no es necesaria.

Toda la historia sugiere, en cualquier caso, que la libertad completa y universal es una estrella fuera de nuestro alcance. La libertad va y viene, nunca se gana del todo y nunca se pierde del todo. Tal vez sea bueno que sea así, por razones que sólo podemos percibir vagamente.

Uno se lamenta, por supuesto, de toda ausencia de libertad. Del mismo modo, lamenta los deseos insatisfechos que alimentan todo el ámbito económico. Sin embargo, si no hubiera bienes o servicios económicos en el mundo -si todo lo que deseamos estuviera en plenitud-, ¿sería eso un cielo o un infierno? ¿A qué podríamos aspirar entonces? Porque entonces la vida no sería más que la absorción de placeres inútiles en una vida vacía de esperanza, carente de cosas esperadas y aún no alcanzadas.

Y así, tal vez la libertad sea aparentemente un objetivo a perseguir, pero nunca capturado completamente en su pureza. Este pensamiento puede consolar a los libertarios en su esclavitud parcial, viviendo solos entre muchos esclavistas. Este concepto da esperanza y propósito para vivir, siempre que uno no pierda sus esperanzas en una meta imposible. Si, por el contrario, se fija como estrella la mera promoción de la libertad en lugar de su plena consecución para todo el mundo, nunca le faltará esperanza y propósito en la vida. El mero hecho de perfeccionar su propia conducta le proporciona mucho trabajo, más del que los mejores pueden alcanzar en toda su vida.

  • 1. Free and Unequal: The Biological Basis of Individual Liberty (Austin, Texas: University of Texas Press, 1953); Biochemical Individuality: The Basis for the Genetotrophic Concept (Nueva York: John Wiley & Sons, Inc., 1956).
  • 2. Two Roads to Truth: A Basis for Unity under the Great Tradition (Nueva York: The Viking Press, 1953); The Biology of the Spirit (Nueva York: The Viking Press, 1955).
  • 3. Numerosos artículos.
  • 4. Numerosos artículos, incluida su conferencia en el Instituto Tecnológico de Massachusetts, el 17 de noviembre de 1953, «Psychology, The Machine, and Society».
  • 5. Human Destiny (Nueva York: Longmans, Green, and Co., 1947).
  • 6. The Education of the Wage-Earners (Nueva York: Ginn & Company, 1904), página 53.
  • 7. Véase San Mateo, 20:15.
  • 8. John F. Burkhart, «Against the Crowd», Phi Kappa Phi Journal, verano de 1957, página 5. 9. De Psychology and Life, por Floyd L. Ruch, 1937, página 104.
  • 9. James A. Reyniers, «The Significance of Germfree Life Methodology (Gnotobiotics) to Experimental Biology and Medicine», MSC Veterinarian, volumen 13, nº 3, 1953, página 182.
Author:

F.A. Harper

Floyd Arthur "Baldy" Harper (1905–1973) was a Cornell University professor and member of the Mont Pelerin Society. He helped start up the Foundation for Economic Education, codirected the William Volker Fund, and founded the Institute for Humane Studies. At Harper's death, Murray Rothbard wrote, "Ever since he came to the Foundation for Economic Education in 1946 as its chief economist and theoretician, Baldy Harper, in a very real sense, has been the libertarian movement. For all these years, this gentle and lovable man, this wise and Socratic teacher, has been the heart and soul and nerve center of the libertarian cause."

Read Rothbard's memorial: Floyd Arthur 'Baldy' Harper, RIP.

Image source:
Getty
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