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Por qué los comunistas odian tu cena de acción de gracias

  • tg

11/26/2020

El Día de Acción de Gracias en los Estados Unidos tiene un pasado accidentado. Sus orígenes más recientes se encuentran en gran parte en los intentos del gobierno de impulsar las narrativas propagandísticas. Por ejemplo, Abraham Lincoln exigió a los estadounidenses que agradecieran «el avance de los ejércitos y armadas de la Unión» durante la Guerra Civil. George Washington instruyó a los americanos a dar gracias por la nueva constitución en 1789. Aunque Andrew Jackson se negó a mandar a sus electores con días de gratitud obligatoria, muchos presidentes de los Estados Unidos han utilizado proclamaciones de oración y acción de gracias, especialmente en tiempos de crisis.

Sin embargo, en la práctica, lo que ahora es el Día de Acción de Gracias implica sobre todo una celebración de la vida doméstica y familiar, bastante separada de cualquier imperativo presidencial. Además, las celebraciones del Día de Acción de Gracias tienen lugar principalmente en las esferas privada y comercial de la vida. La preparación de una comida de acción de gracias requiere la compra de bienes. Viajar para ver a amigos y parientes a menudo requiere la compra de varios bienes y servicios relacionados con el transporte. Disfrutar del día suele mejorarse mediante el consumo de diversas formas de entretenimiento del sector privado.

Sin embargo, estas actividades y rituales festivos no son fundamentalmente diferentes de lo que innumerables seres humanos disfrutan regularmente: una comida y actividades de ocio con amigos y familiares dentro de un hogar privado y un entorno doméstico. Estas reuniones refuerzan el estatus de la familia como un elemento fundamental de la sociedad humana. Nos recuerdan que las comidas privadas, como la de acción de gracias, son algo valioso y distinto de las actividades públicas en entornos públicos.

Históricamente, no todo el mundo se ha complacido con esas cosas. En la Unión Soviética, por ejemplo, se hicieron esfuerzos concertados para abolir el concepto mismo de espacio doméstico y las nociones de «hogar y casa» al consignar a los ciudadanos a cocinas y espacios de vida comunales. El objetivo era abolir la familia «burguesa» que tan a menudo se agrupaba alrededor de una cocina privada.

La guerra socialista contra la vida doméstica privada

No debería sorprendernos saber que los totalitarios comunistas una vez trataron de eliminar las comidas domésticas como un aspecto común de la vida civilizada. La destrucción de la familia como institución burguesa fue explícitamente listada entre las prioridades de Marx para implementar la revolución comunista.

Después de que los comunistas llegaron al poder en lo que se convirtió en la Unión Soviética en 1917, el nuevo régimen trató de hacer frente a lo que entonces era una escasez común de viviendas colocando a los rusos en apartamentos comunales de propiedad estatal —llamados kommunalki— donde se esperaba que siete o más familias compartieran una sola cocina y baño.

Impulsados tanto por la ideología como por la necesidad económica, los comunistas veían las comidas domésticas y la preparación de las comidas como actividades de desperdicio. Se creía que tanto hombres como mujeres estarían mejor si pasaban su tiempo en fábricas y otros lugares donde se pudiera maximizar la producción de bienes industriales.

De hecho, en 1923 los comunistas de Lenin publicaron un panfleto de propaganda titulado «Abajo la cocina privada». Como relató Anya von Bremzen, el panfleto explicaba cómo «la cocina doméstica tradicional era tildada de ideológicamente reaccionaria» e ineficaz. Las autoridades soviéticas empujaron a los residentes hacia las cafeterías gubernamentales conocidas como «stolovayas». «Se creía que esto aceleraba el proceso de condicionamiento de los ciudadanos soviéticos con la propaganda comunista. Comer se convirtió en una actividad política.

En la típica moda soviética, sin embargo, estos nuevos lugares para cenar eran cualquier cosa menos un agradable respiro y eran, de hecho, «asuntos espantosos».

Pero desde la perspectiva soviética, todo era muy necesario.

»La parte más importante de la política de cocina en los primeros tiempos de la Unión Soviética era que les gustaría tener casas sin cocinas», dice [el periodista ruso Alexander] Genis, «porque la cocina es algo burgués. Cada familia, mientras tenga una cocina, tiene alguna parte de su vida privada y de su propiedad privada».

Muchos ciudadanos, por supuesto, siguieron comiendo «en casa» durante los decenios más duros de la ingeniería social soviética, pero este proceso implicaba sus propias pruebas y peligros.

Como informó el NPR en 2014:

Las cocinas se convirtieron en una fuente de tensión y conflicto. ...»Cuando las relaciones entre los vecinos eran especialmente feroces, se podían ver cerraduras en los armarios».

Las familias cocinaban en turnos rápidos y escalonados. «Cocinaban en la cocina pero prácticamente nunca comían allí», dice Masha Karp, nacida en Moscú y que trabajó como editora de reportajes rusos para el Servicio Mundial de la BBC de 1991 a 2009. «Iban con sus ollas por el pasillo y comían en su habitación».

Con hasta 20 familias compartiendo una sola cocina, los conflictos seguro que eran comunes, y Genis concluye que «la cocina comunal era una zona de guerra». Pero usar la cocina comunal con otros compañeros presentes también podría ser un peligro para la vida y la integridad física. Esto se debía a que cualquier declaración «desleal» o «burguesa» en una conversación casual podía terminar siendo reportada a las autoridades. «La gente se reportaría entre sí», explica el poeta ruso Edward Sehnderovich, «Nunca se sabría quién se reportaría».

Por lo tanto, en muchos casos, era mejor mantener la boca cerrada y retirarse a la habitación lo más rápido posible.

Todo esto fue parte del impulso leninista y estalinista para una mayor producción y la minimización del consumo «innecesario» en nombre de la industrialización de la sociedad soviética. Los comunistas buscaron asegurar que los soviéticos fueran «liberados de la comida fastidiosa» para que el «Nuevo Hombre Soviético» pudiera ser creado más rápidamente.1

Por el contrario, incluso una comida de Acción de Gracias americana del siglo XIX le parecería al ideólogo leninista tanto consumista como burgués en extremo. Las cosas son aún «peores» hoy en día. Además, la mayoría de las comidas de Acción de Gracias tienen lugar en viviendas privadas, lejos de las miradas indiscretas de la policía y otros agentes del Estado. En lugar de pasar el día produciendo bienes y servicios para la «sociedad», incontables millones de estadounidenses pasan el día consumiendo comida y entretenimiento, y disfrutando del tiempo libre. Es difícil imaginar un escenario más diferente al imaginado en «Abajo la Cocina Privada». Eso es algo que hay que agradecer.

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  • 1. No es de sorprender que esta visión de la sociedad no haya tenido poder de permanencia. Después de Stalin, los dictadores soviéticos comenzaron a adoptar una estrategia diferente. En lugar de exigir sólo sacrificio y austeridad, el Estado soviético comenzó a afirmar con más fuerza que podía proporcionar un nivel de vida más alto a los consumidores que los capitalistas decadentes de Occidente. Bajo Jruschov, el régimen comenzó a construir un gran número de apartamentos unifamiliares en lo que se llamó «jruschovkas». Estas nuevas unidades de vivienda se consideraban de baja calidad, pero proporcionaban pequeñas cocinas y baños privados. Para muchos ciudadanos soviéticos, esta era una mejora muy deseada con respecto a los kommunalki.
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Ryan McMaken (@ryanmcmaken) is a senior editor at the Mises Institute. Send him your article submissions for the Mises Wire and The Austrian, but read article guidelines first. Ryan has degrees in economics and political science from the University of Colorado and was a housing economist for the State of Colorado. He is the author of Commie Cowboys: The Bourgeoisie and the Nation-State in the Western Genre.

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monkeybusinessimages via Getty
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