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No hay conflicto entre liberalismo clásico y religión

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Etiquetas Historial Mundial

12/09/2020

Al menos desde los años sesenta, los expertos e intelectuales del movimiento conservador han empleado una caricatura de los «liberales clásicos» como hedonistas amorales que hacen un ídolo de la libertad.

A los observadores modernos se les podría perdonar que piensen que esta crítica sólo se ha dirigido a las personas que ahora llamamos libertarios, algunos de los cuales son el tipo de personas que se desvisten hasta la ropa interior en las convenciones políticas del Partido Libertario.

¿El liberalismo clásico no puede coexistir con la fe religiosa?

Pero esas personas no son los (únicos) objetivos aquí. Más bien, ha sido la posición de muchos autores y expertos conservadores que toda la tradición liberal —incluyendo todos esos liberales «clásicos» laissez faire como Frederic Bastiat y Lord Acton— abraza una ideología política totalmente incompatible con la noción de un orden moral más elevado.

El politólogo de Notre Dame Patrick Deneen, por ejemplo, hace esta afirmación en un libro de 2018 criticado por Allen Mendenhall aquí presente.

Pero esta posición se resume más sucintamente en un ensayo del conservador M. Stanton Evans de 1964:

El libertario, o liberal clásico, se caracteriza por negar la existencia de un orden moral centrado en Dios, al que el hombre debe subordinar su voluntad y su razón. Alegando que la libertad humana es el único imperativo moral, es por lo demás un profundo relativista, pragmático y materialista. [Énfasis añadido]

De nuevo, no estamos hablando de un grupo de anarquistas fumadores de marihuana. Evans está atacando explícitamente a los liberales clásicos en general, y esto naturalmente incluye a los libertarios de todo tipo.

Presumiblemente, entonces, debemos aplicar la crítica de Evans a toda la gama de liberales clásicos, incluidos los jeffersonianos, los jacksonianos, los liberales británicos, los liberales franceses y muchos otros grupos que históricamente han abrazado el laissez faire por motivos liberales.

[Lea más: «"Libertario" es sólo otra palabra para liberal (clásico)» por Ryan McMaken]

La narrativa general que Evans abraza aquí no ha cambiado mucho a lo largo de las décadas en algunos círculos conservadores: todos los tipos de liberalismo son inmorales y peligrosos, se nos dice, y desde John Locke a John Stuart Mill, la tradición liberal clásica es la que lleva a la destrucción de la civilización occidental. Esto es porque, para usar las palabras de Evans, «niega característicamente la existencia de un orden moral centrado en Dios».

Mendenhall aborda esto en su crítica a Deneen, demostrando que en un nivel teórico, no hay nada «característico» en el liberalismo clásico que lo haga materialista o que se oponga a la noción de Evans de un orden moral adecuado.

El historiador Ralph Raico también se ha ocupado de esto a nivel teórico, abordando específicamente el cargo de Evans en la New Individualist Review en 1964.

Una breve historia de los liberales clásicos religiosos

Pero también hay que destacar que esta posición que exonera al liberalismo de su supuesto sesgo antirreligioso no es un mero revisionismo idiosincrásico a posteriori, ni la posición de unos pocos excéntricos.

Más bien, podemos encontrar numerosos ejemplos de destacados teóricos y practicantes liberales que no sólo eran vagamente «religiosos», sino que eran explícitamente cristianos.

La aparente compatibilidad entre el liberalismo y la religión —que en la práctica suele significar el cristianismo— no es meramente teórica, sino que aparentemente es un hecho aceptado por los propios liberales. Es decir, los estudios de casos históricos ayudan a ilustrar el error de la tesis de Evans también.

En respuesta a la acusación de que los liberales clásicos consecuentes no pueden ser religiosos, Raico sostiene:

Esto es falso, por supuesto, con respecto a los muchos liberales que fueron cristianos (por ejemplo, Ricardo, Cobden, Bright, Bastiat, Madame de Stael, Acton, Macaulay, etc.). De hecho, muchos liberales clásicos (incluidos los actuales) han sentido que la conexión entre sus puntos de vista político y religioso y ético ha sido muy íntima. Frederic Bastiat, por ejemplo, quien, debido a su «superficialidad» y su «optimismo simplista» a veces se toma como el ejemplo paradigmático de un liberal clásico, se expresó como sigue hacia el final de una de sus obras más importantes:

Hay una idea principal que recorre todo este trabajo, que se extiende y anima cada página y cada línea de la misma; y esa idea está incorporada en las palabras iniciales del Credo Cristiano: CREO EN DIOS.

John Bright fue el hombre que, junto con Cobden, y durante veinte años después de la muerte de Cobden, fue el líder de la Escuela de Manchester en la política británica y el pensamiento político y económico, seguramente un liberal típico, si es que existe tal cosa. Sin embargo, la siguiente caracterización de Bright, por su biógrafo más autoritario, apenas parece compatible con la descripción de Evan:

El sentimiento religioso, en su forma más simple, fue la base misma de su vida. Siempre fue un Amigo [es decir, cuáquero] antes que todo lo demás; y siervo de Dios; un hombre de profunda, aunque cada vez más silenciosa devoción.

Aunque los cristianos eran probablemente, y los teístas ciertamente, en la mayoría, es cierto que cierto número de liberales eran ateos o (mucho más frecuentemente) agnósticos: J. S. Mill, Herbert Spencer, John Morley, etc. Sin embargo, los siguientes puntos deberían debe hacerse: (a) la negación de un «orden moral centrado en Dios» no ha sido más característica del liberalismo clásico que su afirmación; (b) incluso si la mayoría de los liberales hubieran sido ateos y agnósticos, la conexión es hasta ahora accidental e históricamente condicionada, y no lógica; (c) suponiendo que la mayoría de los liberales hayan sido contaminados con la incredulidad de una forma u otra, Evans aún no presenta razones para rechazar el liberalismo de escritores cristianos como Bastiat.

Raico no menciona a los homólogos americanos de Cobden y Bright: los jacksonianos y los Demócratas bajo Samuel Tilden y Grover Cleveland. Como señala Murray Rothbard, los Demócratas de este período fueron los promotores del laissez-faire y los herederos de la tradición jeffersoniana. Pero de ninguna manera los demócratas liberales americanos del siglo XIX estaban animados por el ateísmo, el relativismo moral o el materialismo, excepto en algunos rincones del movimiento. De hecho, los demócratas de esa época atrajeron en gran número a inmigrantes luteranos y católicos y, más tarde en el siglo, también a inmigrantes católicos irlandeses.1

Lejos de destrozar un «orden moral centrado en Dios» los liberales americanos del siglo XIX eran profundamente moralistas mientras promovían un orden social que era cristiano, de clase media y en muchos aspectos victoriano.

Lo mismo ocurrió con los liberales británicos bajo Cobden y Bright.

Tampoco encontramos mucha ayuda para la tesis de Evans cuando miramos a Francia.

Es cierto que los gigantes del liberalismo francés como Alexis de Tocqueville y Benjamin Constant no eran hombres especialmente devotos. Pero también es cierto que tanto Tocqueville como Constant, en palabras de Raico, «buscaron la fe religiosa para ayudar a la causa de la libertad.» Para estos hombres, «la fe religiosa apareció como una bienvenida, de hecho, una indispensable». Aparentemente no encontraron ningún conflicto inherente entre el liberalismo y la fe cristiana que promovían como un baluarte contra el despotismo.2

Pero esta «alianza» entre el liberalismo y la religión no se limitaba a utilizar la religión como una mera herramienta que se podía usar contra el Estado. La escuela de los liberales católicos —no confundir con los «católicos liberales» de hoy en día— buscaba dejar claro que no había conflicto entre la práctica del cristianismo y la promoción del liberalismo.

Entre estos liberales se encuentra el influyente editor y legislador Charles de Montalembert —descrito por Gustave de Molinari como «el Cobden de la libertad de religión»— que negó la necesaria conexión entre liberalismo y relativismo moral. En efecto, Montalembert no era en absoluto un relativista en lo que respecta a las controversias religiosas doctrinales y rechazó explícitamente lo que llamó «las doctrinas ridículas y culpables de que todas las religiones son igualmente verdaderas y buenas».3

En el marco de su cruzada por la libertad religiosa, los liberales católicos de Francia —incluido Montalembert, pero también el fraile dominico Henri Lacordaire y el «bendito» católico Federico Ozanam— trataron de separar el liberalismo francés del anticlericalismo fanático que todavía mantienen algunos liberales bajo la influencia de los revolucionarios franceses.

Confundir liberalismo con las ideologías de la Ilustración francesa

Entonces, ¿por qué la caricatura de Evans de los liberales clásicos ha perdurado?

Algunos de los malentendidos pueden derivarse del hecho de que muchos teóricos del llamado período de la Ilustración a menudo han sido llamados erróneamente liberales. De hecho, en el siglo XIX, parecía que prácticamente cualquiera que se opusiera radicalmente al statu quo era etiquetado como liberal. Pero esta oposición podía tomar muchas formas. Podría manifestarse en nociones utópicas de la «voluntad general» democrática o en ataques al clero. Pero tales nociones no hacen de uno un liberal. Esto se hizo mucho más evidente en el siglo XIX cuando los partidos socialistas comenzaron a poner de relieve la diferencia entre estar positivamente a favor de la libertad política y estar simplemente en contra del orden social imperante. El liberal clásico y practicante católico Acton aludió a este problema cuando escribió:

todas estas facciones de opinión (en la Francia prerrevolucionaria) se llamaban liberales: Montesquieu, porque era un conservador inteligente; Voltaire, porque atacó al clero; Turgot, como reformador; Rousseau, como demócrata; Diderot, como librepensador. Lo único que tienen en común todos ellos es el desprecio por la libertad.

Acton, por supuesto, entendió que las nociones fantasiosas de los teóricos de la Ilustración no definían la realidad del liberalismo tal como se aplicaba en el mundo real, como o creían los propios liberales. Dadas las experiencias compartidas por innumerables liberales clásicos en los Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia, es difícil llegar a la misma conclusión que Evans y sus descendientes ideológicos conservadores. Aunque algunos conservadores pueden insistir en que los liberales clásicos se oponen necesariamente a un orden social «centrado en Dios», los hechos históricos sugieren lo contrario.

  • 1. Para una imagen más completa del entorno político e ideológico liberal tanto en los EE.UU. como en Inglaterra, véase Robert Kelley, The Transatlantic Persuasion (Nueva York: Knopf, 1969.)
  • 2. La disertación doctoral de Raico, The Place of Religion in the Liberal Philosophy of Constant, Tocqueville, and Lord Acton fue dedicada específicamente a este tema.
  • 3. Ralph Raico, Classical Liberalism and the Austrian School (Auburn, AL: Instituto Ludwig von Mises, 2012), 233.
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Ryan McMaken (@ryanmcmaken) is a senior editor at the Mises Institute. Send him your article submissions for the Mises Wire and The Austrian, but read article guidelines first. Ryan has degrees in economics and political science from the University of Colorado and was a housing economist for the State of Colorado. He is the author of Commie Cowboys: The Bourgeoisie and the Nation-State in the Western Genre.

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