Mises Daily en español : libertarismo

Centralizadores libertarios

euribe — Thu, 16 Feb 2012 17:01:00 GMT

Por Ivan Jankovic. (Publicado el 15 de febrero de 2012)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5893.

En su defensa de la constitucionalidad de Lochner vs. New York contra las críticas en el último número de Claremont Review of Books, el profesor Richard Epstein invoca la Cláusula de Privilegios e Inmunidades de la 14ª Enmienda. Afirma que esta cláusula “leída de forma apropiada”,

pone una enorme limitación en lo que los estados pueden hacer a los ciudadanos (…) el estado puede retener enorme poderes para promover legislación, pero toda esa legislación (y sus aplicaciones) sigue sujeto a anulación judicial bajo bases constitucionales.

No queda del todo claro lo que quiere decir el profesor Epstein con la cláusula “leída de forma apropiada”, pero es evidente que no es la “lectura” de los redactores de la 14ª enmienda, porque pensaban que esta cláusula ponía una ligera limitación, no una “enorme” al poder policial del estado. Como ha demostrado Raoul Berger, los redactores adoptaron un sentido muy estrecho, de derecho común, en la Cláusula de Privilegios e Inmunidades, como alusiva a la “vida, libertad y propiedad”.El significado de estas garantías era solo evitar que los estados denegaran arbitrariamente a los negros recién liberados sus derechos elementales a un juicio con jurado, al proceso legal debido, el derecho de domiciliación y libertad de movimientos, así como el derecho a adquirir propiedad. En otras palabras, a impedir su discriminación en asuntos elementales de derechos civiles, protegidos por la Ley de Derechos Civiles de 1866. Es muy importante que todos los derechos sociales y políticos, incluido el de sufragio, estuvieran explícitamente excluidos de las ganarías de los privilegios e inmunidades (al menos desde la perspectiva de los redactores de la enmienda).

Epstein parece ignorar completamente todo esto, atribuyendo la cláusula citada un significado muy amplio (en realidad, amplísimo), que se la ha dado, no por los redactores, sino por los jueces activistas muchas décadas después de que la 14ª enmienda fuera (supuestamente) ratificada. El profesor Epstein llega incluso a afirmar que el Tribunal Supremo podría echar abajo cualquier ley que considere como David Bernstein (cuyas opiniones del libro Rehabilitating Lochner está defendiendo) parecen aceptar la llamada doctrina de la incorporación, inventada en 1897 y más tarde explotada abundantemente por los juruistas progresistas para socavar el constitucionalismo estricto. Según esta doctrina, la 14ª enmienda significa aplicar a los estados todas las restricciones (o la mayoría de ellas) de la Declaración de Derechos. Pone a las instituciones federales, principalmente el Congreso y el Tribunal Supremo, al cargo de vigilar y supervisar a los estados respecto de sus leyes y regulaciones. Es evidentemente una doctrina muy atractiva para quien quiera avanzar en la centralización del poder, porque da un cheque en blanco al gobierno federal. Sorprendentemente, los libertarios han ido codo con codo con los progresistas en publicitar las bellezas de esta doctrina a lo largo del siglo XX. Otro devoto libertario de la doctrina de la incorporación, Randy Barnett, incluso fustigaba al Congreso por no usaran los supuestos poderes de la 14ª enmienda con suficiente vigor como para refrenar la intolerable anarquía creada a nivel estatal.

Pero esto no acaba aquí: parece que Epstein cree no solo que la 14ª enmienda “incorporaba” la Declaración de Derechos, sino asimismo el liberalismo clásico, por si fuera poco, al dar al Tribunal Supremo federal, un derecho (más aún, una solemne obligación) de vigilar a los estados y aplicar en ellos los “derechos individuales” libertarios. Por ejemplo, ¡piensa que la 14ª enmienda da al gobierno federal y un derecho a bloquear cualquier ley estatal que infrinja la “libre competencia”! ¿De dónde viene esta protección “constitucional” de la libre competencia? Evidentemente, no de la 14ª enmienda. Solo puede provenir de ver un significado libertario concreto e históricamente injustificado en la enmienda.

Esta apreciación de idiosincrasias ideológicas libertarias en el texto constitucional no es una excepción: está muy extendida en las obras de Epstein. En su libro How Progressives Rewrote the Constitution argumenta, por ejemplo, que la Ley de la Seguridad Social era inconstitucional, no porque la Constitución no le otorgara al gobierno federal el derecho a hacer esas cosas, sino porque el concepto teórico detrás de la ley ¡era inconsistente con la filosofía política de Hayek!

Sin embargo, la 14ª enmienda no “incorpora” la Declaración de Derechos, no digamos el liberalismo clásico: solo constitucionalizaba la Ley de Derechos Civiles de 1866, con su muy limitado propósito de proteger a los negros contra la discriminación en los asuntos de los derechos civiles más básicos, como indicaban inequívoca y repetidamente los redactores. Y eso es todo. A Epstein y Bernstein, por supuesto, no les gusta esta limitación y proponen en su lugar aceptar una versión libertaria peculiar de la doctrina de la Constitución viviente por la que podríamos cortocircuitar la abrumadora rigidez del texto y ver en realidad en ella nuestras propias preferencias filosóficas por la “libertad” y la “libertad de contratación” (no pueden encontrarse en ningún lugar del contexto original), para justificar la política judicial siguiendo las líneas libertarias que nos gusten.

Por ejemplo Bernstein defiende Lochner afirmando que no puede compararse con Roe vs. Wade, porque supuestamente no inventaba ningún nuevo derecho: solo aplicaba la “libertad de contratación”, que, según él, ya estaba contenida en la 14ª enmienda. Sin embargo, esta “libertad de contratación” es de nuevo una construcción judicial, inventada en 1897 por el Tribunal Supremo en el caso Allgeyer vs. Louisiana. La definición de “libertad” que los adoptaron los redactores de la 14ª enmienda era una idea muy limitada del derecho común de la “seguridad de la persona”, o como dijo memorablemente Blackstone el “poder de locomoción, de cambiar la situación (…) sin encarcelamiento o restricción de la persona”. Ni una palabra sobre “libertad de contratación”, que, como categoría “constitucional” no es menos falsa que su famosa contraparte progresista, el “derecho a la privacidad”, utilizado para justificar Roe vs. Wade (o, por cierto, la “libre competencia” de Epstein).

Sin embargo, las cosas son aún más peculiares. Resulta que el celo libertario de Epstein parece flojear sensiblemente cuando se refiere al gobierno federal. Por ejemplo, considera que la Ley Sherman y todo el complejo de regulaciones económicas federales conocido como las “leyes antitrust” es perfectamente constitucional, aunque esas leyes aparentemente infringen la liberta de contratación no menos que la famosa ley laboral de Nueva York. Las leyes antitrust prohíben, entre otras cosas, la discriminación voluntaria de precios y dan autoridad a los tribunales y agencias federales para detener las fusiones y consolidaciones contractualmente acordadas que consideren “anticompetitivas”. Así que cuando el estado de Nueva York invalida legalmente los contratos libremente acordados que autorizan una jornada laboral de más de diez horas diarias, eso es una terrible infracción de la libertad individual de contratación y sin embargo cuando el gobierno federal sanciona a Standard Oil por recibir descuentos de precios libremente acordados con sus grandes clientes, las empresas ferroviarias, es solo un ejercicio inocente (y perfectamente constitucional) de la autoridad para regular el comercio.

Una señal especialmente preocupante que tanto Epstein como Bernstein estén de acuerdo en que el papel adecuado del Tribunal Supremo no solo debería ser imponer el liberalismo clásico desde el banquillo, sino asimismo arbitrar en las disputas sobre cualquier ley concreta que sea de “interés público” o en su lugar esté motivada por una búsqueda egoísta de rentas. Para considerarse como “constitucional” ante este nuevo Tribunal Supremo libertario, una ley no solo tendría que estar en armonía con la “libertad económica” y la “libertad de contratación”: no podría ser producto de una búsqueda de rentas y cabildeo para beneficio propio. ¿Cómo se supone que lo sentenciarían los tribunales? ¿Qué conocimiento especial o ventaja comparativa tienen los juristas no elegidos y bien conectados políticamente de Washington DC para decidir sobre temas éticos y económicos como éstos? Sin embargo, nuestros autores piensan que los jueces del Tribunal Supremo sí tienen esa ventaja y argumentan seriamente que la ley laboral del estado de Nueva York, que fue echada abajo por el Tribunal en Lochner era inconstitucional ¡porque es una forma de búsqueda de rentas de los sindicatos!

Además, Epstein incluso afirma que “los tribunales pueden recurrir a una amplia variedad de técnicas para aislar estas acciones que pretendían promover el interés de las facciones de Madison en aquéllos que buscan generar mejoras comunes compartidas por todos”. Así que el Tribunal se la da (aparte de la tarea “estándar” de proteger los valores libertarios, la “libertad de contratación”, la “competencia del libre mercado”, ideas hayekianas sobre la superioridad del conocimiento individual frente al del gobierno y otras ideas filosóficas similares) el derecho a determinar qué es y qué no es del “interés público”, nada menos.

Uno se pregunta para qué necesitamos políticos, elecciones y parlamentos en absoluto si los jueces pueden reemplazarles tan estupendamente con su “amplia variedad de técnicas” para detectar el “verdadero” interés público. Si los jueces realmente sí tienen tal ventaja comparativa sobre los políticos al decidir sobre estos temas, ¿por qué no cambiar el nombre de “Tribunal Supremo” a “Consejo Ético Supremo”, como sugirió una vez Antonin Scalia? ¿O quizás a “Consejo Planificador Central”?

Tanto Epstein como Bernstein intentan despejar las críticas de su paradigma como una “excesiva devoción a las instituciones democráticas” (sic) de sus críticos. Pero esto oculta el principal problema: su propia aceptación del estado Leviatán y de la creciente centralización del poder. Los “libertarios de la 14ª enmienda” aceptan la premisa más básica de la filosofía política progresista: la idea de que la política trata acerca de quién va a controlar el gobierno central e imponer sus propios valores al resto. Son eminentes expositores de una curiosa síntesis teórica a la que Gene Healy llamaba “centralismo libertario”: la idea de generar una revolución libertaria arrebatando el gobierno central a los progresistas y utilizarlo para propósitos “buenos” en lugar de “malos” (por ejemplo, imponiendo el laissez faire por vía judicial en lugar del aborto y el control de armas por vía judicial).

Por tanto, el asunto principal no es democracia “excesiva” frente a “adecuada”, como suponen los autores, sino “quién debería gobernar”: ¿los nueve reyes-filósofos no elegidos, que pueden echar abajo cualquier ley estatal que no les guste (pero no las leyes federales, a las que normalmente solo les dan la autorización de rutina), o representantes elegidos por el pueblo? Es tan sencillo como eso. El centralismo libertario, soñando con la gran revolución del laissez faire por parte del poder judicial, es en sus implicaciones filosóficas solo otra forma de despotismo “ilustrado”.

Y al contrario de lo que dicen Epstein y Bernstein, a los Padres Fundadores no les preocupaba tanto la tiranía de la mayoría como la tiranía de la minoría. Después de todo, su principal preocupación, que les acabó llevando a adoptar la Declaración de Derechos, era cómo limitar y mantener bajo control a la minoría en el gobierno central y proteger la soberanía de los distintos estados. La mayoría de los Fundadores no eran menos devotos de la democracia que el pueblo al que critican nuestros profesores. Llegaron incluso a afirmar que los parlamentos estatales tienen un derecho a anular las leyes federales inconstitucionales. Jefferson y Madison en sus resoluciones de Kentucky y Virginia de 1789 desarrollaron la doctrina de la anulación como un “remedio apropiado” (Jefferson) para los casos “cuando incluso el Tribunal Supremo nos traicione” (Madison). Sabían que la única forma de proteger la libertad no era fortalecer el gobierno central y convertir a los gobernantes en “déspotas ilustrados” que creyeran en el libertarismo, sino en dividir el poder, en descentralizarlo lo másposible. Como dijo Gene Healy: “Jefferson entendía lo que ignoran los seguidores de la nueva ortodoxia libertaria: que quien toma las decisiones es a menudo tan importante como lo que se acaba decidiendo”.

Ivan Jankovic es doctorando en ciencias políticas en la Universidad Simon Frazier en Canadá y participó en la Academia Mises en el verano de 2011. Ha publicado en Journal des Economistes et des Etudes Humaines y New Perspective on Political Economy. Trabaja actualmente en una tesis que analiza la relación entre la teoría compacta de la unión estadounidense y el liberalismo clásico. Su blog es Man of Little Faith.

El Realismo Político Libertario

euribe — Sun, 12 Feb 2012 17:04:00 GMT

Por David S. D’Amato. (Publicado el 3 de marzo de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5887.

* Traducción de Carmen Leal

El filósofo Alexander Moseley ofrece una definición directa del realismo político como “el dar por sentado que el poder es (o debería ser) el fin primario de toda acción política ya sea en el terreno doméstico o en el internacional”.

El realismo, pues, nos ofrece un prisma a través del cual observar y estimar los fenómenos políticos, evitándonos las ilusiones que se han construido alrededor del Estado moderno. Un punto de vista sólidamente realista sobre el Estado no le atribuiría características o motivaciones divinas, fuera de este mundo, ni le aislaría de los análisis que marcan las discusiones comunes sobre los incentivos y la “naturaleza humana”. El realismo político —tanto un asunto de experiencia o histórico como un tema metodológico— debería estar en el centro de cualquier proyecto libertario concienzudo, fundamentando nuestras críticas y nuestras propuestas de solución. En un momento en el que las actitudes hacia el poder político están marcadas por el temor y la adoración más que por la sospecha deliberada, un nuevo y rehabilitado realismo puede proporcionarnos un enfoque nuevo a cuestiones sociales que todo el mundo está reclamando.

El modelo del realismo político está conformado e íntimamente ligado a la teoría clásica de la élite”, una escuela de pensamiento cuya contribución perdurable a la sociología ha sido el afirmar, sencillamente, que las minorías siempre llevan el control de las sociedades grandes y de las asociaciones” (1). Las teorías del elitismo y el realismo, por si mismas, no proponen un juicio de valor sobre qué elites deberían ponerse al control de la sociedad; por el contrario, efectúan un juicio mucho más simple y fundamental acerca de las condiciones que, como materia de hecho, han imperado en conciertos políticos de todo tipo, desde los sistemas feudales a las monarquías absolutas o las democracias. Como respuesta al marxismo, el elitismo deja de una vez la idea de que el Estado podría alguna vez estar motivado por actitudes igualitarias, como instrumento de intereses proletarios. Así, entonces, la tradición del elitismo clásico comparte con el libertarismo un énfasis en la más básica y distintiva cualidad de la política, rechazando plegarse a distinciones arbitrarias que acaban siendo más retóricas que sustantivas.

Hacer una anatomía de las instituciones políticas y evaluar sus resultados con la teoría de la élite como piedra de toque, equipa a los libertarios con la capacidad de no confundir los árboles con el bosque. La teoría pregunta “¿Cuál es el esencial y central propósito del Estado en la vida social?” Y el estatismo total de las diversas marcas que han existido en el siglo XX parece apoyar la tesis elitista acerca de la naturaleza fundamental de la sociedad política: sin importar las supuestas ideologías, solamente unos pocos pueden manejar las poleas coercitivas de la máquina del gobierno en un momento dado. Mirando más profundamente, los intereses concretos y los incentivos eclipsarán cualquier rotunda afirmación ideológica cuando las dos entren en conflicto.

De todos modos, en lo que los libertarios y los elitistas clásicos se separan es en sus respectivos análisis en torno a la inevitabilidad del dominio de la élite, pues los elitistas insisten en la permanencia definitiva de la clase política. Entre los primeros expositores de este argumento —la noción del Dominio de unos Pocos como una ley insuperable de la naturaleza— estaba el sociólogo alemán Robert Michels quien, en 1911 nos dio la noción de “la ley de hierro de la oligarquía” en su obra Political Parties. El argumento de la “ley de hierro”, dicho de una forma general, es que un grupo pequeño, movilizado y estable siempre será capaz y estará preparado para manipular los procesos en las reglas a su favor. La gran mayoría de la población, después de todo, consumida con la pesadez cotidiana de la vida de trabajo diario, apenas se dará cuenta de que los intereses de la élite están, sistemáticamente, acaparando de forma ostensible las instituciones “públicas”.

Al discutir lo que llama (citando a Charlotte Twight) “fascismo participativo” Robert Higgs ha esquematizado el tipo de dominio oligárquico que existe en los Estados Unidos (Higgs añade que se podría llamar “neocorporativismo desagregado o quasi-corporativismo”). Caracterizado por «abundantes “triángulos de hierro” compuestos por “grupos bien organizados de intereses privados” y por las agencias y comités gubernamentales que están encargados de regularlos, la economía política de los EEUU confirma los presupuestos básicos del elitismo». Enfocado en los modos que este sistema oligárquico se ha desarrollado durante y con la ayuda de las crisis, Higgs se hace eco de las afirmaciones de —entre otros— Pareto y Michels de que solamente un pequeño grupo puede actuar rápidamente, decisivamente y concertadamente para alcanzas sus fines. Murray Rothbard atacó de una forma semejante el “Estado neo—fascista corporativista” de Norteamérica como la antítesis del libre mercado, el resultado de la trascendental intervención del Estado en la economía.

Dadas sus premisas acerca del poder y su atracción por los seres humanos, los libertarios puede que encuentren como una paradoja la devoción al Estado por parte de los realistas clásicos, lo cual se contradice por su propia suposición. El realismo, tal como lo encontramos por ejemplo en Nicolás Maquiavelo y en Thomas Hobbes, contemplaba al Estado como algo separado y distinto de la sociedad en si, como una especie de “mal necesario” que se erguía para impedir el summum malum: el desorden político (2). Para los realistas, un Estado central poderoso, como los del presente momento, era imperativo para frenar el que las peores expresiones de la naturaleza humana precipitaran la guerra de todos contra todos. Así que, mientras que de varias maneras evitaban presentar de una manera romántica al Estado, contemplado como una encarnación del poder, a pesar de todo se equivocaban al no ver la inconsistencia de sus ideas.

Los libertarios tienen un entendimiento más completa de las implicaciones prácticas de los argumentos del realismo. Si la naturaleza humana es realmente lo que Hobbes sospechaba, entonces el Estatismo es ciertamente la más peligrosa de las soluciones propuestas al tipo de salvajismo generalizado que le preocupaba. Los eruditos libertarios, particularmente los de la Escuela Austriaca, han demostrado diligentemente que el Estado es lo que ha sido la mayor fuente de violencia, desorden y caos en el mundo —hecho que es coherente con como los realistas entendían las relaciones de poder.

Es cierto que a un diminuto círculo de dirigentes, llevados naturalmente por la codicia, no se les puede conceder la clase de poder que está asociada con la visión de Hobbes sobre el Estado. El error del realismo, entonces, al menos en parte, es el que el elitismo señala metódicamente: el de tratar al Estado como una especie de aparato externo, objetivo, capaz de administrar justicia a la sociedad entera. Porque mientras los libertarios generalmente comparten el concepto realista del Estado como una cosa aparte de la sociedad, los libertarios no pretenden que el Estado se encuentra aislado de o por encima de los alicientes que guían todas las relaciones.

Habiendo establecido que el Estado o “el hombre artificial” es como una panacea, fuera de los razonamientos sobre la humanidad que previamente habían previsto, los realistas daban una solución al problema del caos. Pero es una solución muy fácil a la luz de lo que saben los Libertarios. Donde Hobbes y Maquiavelo ofrecieron la idea del realismo como defensa y justificación del Estado, los Libertarios deben buscar el rescatar sus lecciones para una sociedad libre.

«La emergencia de una clase dirigente todopoderosa» —escribió Mises en “La Acción Humana”— «no es un fenómeno que se deriva de la economía de mercado sin estorbos».

El trabajo de Rothbard también rebosa de ejemplos de las formas en las que las élites de la economía política se coordinan con métodos del libre mercado propios de un estrangulador para crear y proteger a los monopolios. Y como los elitistas clásicos, Rothbard observó que, para las élites, «la teoría viene después; la teoría llegó... para vender a las masas ilusas la necesidad y la benevolencia del nuevo sistema». En el análisis final, ha importado poco a las élites como se denomine el sistema de parasitismo político y de expolio, al menos tanto en cuanto su dominio sobre la sociedad productiva se deje intacto.

Tomadas en conjunto, los más valiosos elementos tanto del realismo como del elitismo hacen mucho por el avance de la causa libertaria contra el Estado y a favor de una sociedad definida por el intercambio voluntario y los derechos individuales. Estas tradiciones históricas proporcionan puntos de referencia y matizan una ya muy sonora teoría política libertaria contemporánea. «Todo lo que el analista o el historiador necesita hacer —argumentó Rothbard— es asumir, como hipótesis, que las personas del gobierno o que hacen lobby a favor de las políticas del gobierno podrían estar, al menos, tan interesadas personalmente y movidas por el beneficio como lo está la gente en los negocios o en la vida cotidiana, y luego investigar los significativos y reveladores patrones que se abrirían ante sus ojos».

Haríamos bien siendo defensores de una sociedad libre y sin Estado (perdonen la redundancia) poniendo atención al consejo de Rothbard.

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David D'Amato es analista de noticias del Center for a Stateless Society. Es abogado, con un Master en Leyes en la legislación de negocios internacionales.

Notas

(1) Alasdair J. Marshall, Vilfredo Pareto's Sociology: A Framework for Political Psychology (2007).
(2) Annette Freyberg-Inan, What Moves Man: The Realist Theory of International Relations and Its Judgment of Human Nature (2004).

¿Qué es el liberalismo / libertarismo?

euribe — Tue, 07 Feb 2012 17:36:00 GMT

También Josep Purroy ha traducido para "Enemigos del estado" el artículo de Mises Daily "What Libertarianism Is", de Stephan Kinsella, publicado el 21 de agosto de 2011 (http://mises.org/daily/3660). La traducción puede encontrarse aquí: http://www.enemigosdelestado.com/que-es-el-liberalismo-libertarismo-1/, con enlace a la segunda parte.

Introducción a una teoría legal libertaria

euribe — Tue, 07 Feb 2012 17:28:00 GMT

Josep Purroy ha traducido para el nuevo portal "Enemigos del estado" el artículo de Mises Daily "Introduction to Libertarian Legal Theory", de Stephan Kinsella, publicado el 3 de enerobre de 2011 (http://mises.org/daily/4931). La traducción puede encontrarse aquí: http://www.enemigosdelestado.com/introduccion-a-una-teoria-legal-libertaria/.

Seis mitos sobre el libertarismo

euribe — Sun, 29 Jan 2012 17:07:00 GMT

Ricardo Valenzuela ha traducido Refugio Liberal el artículo de Mises Daily "Myth and Truth About Libertarianism", de Murray Rothbard, publicado el 11 de enero de 2008 (http://mises.org/daily/2616). La traducción puede encontrarse aquí: http://networkedblogs.com/tiPe6.

En defensa de los derechos humanos

euribe — Fri, 14 Oct 2011 16:36:00 GMT

Por David Gordon. (Publicado el 14 de octubre de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5750.

[David Gordon y Daniel Sanchez enseñarán ética libertaria en un curso en línea que empezará el 27 de octubre]

En The Ethics of Liberty, Murray Rothbard proponía un fundamento del libertarismo en el derecho natural. Al hacerlo, rechazaba como no completamente adecuado la calificación distintiva de la ética utilitaria defendida por su maestro Ludwig von Mises. ¿Tenía razón en sus críticas a Mises? Si te atraen ambos puntos de vista, ¿debes elegir entre ellos?

Tanto la postura de Mises como la de Rothbard han generado gran cantidad de discusiones. Hans Hoppe intervino decisivamente en ella con su propuesta, una versión libertaria de la ética de la argumentación. La aproximación de Hoppe acepta las conclusiones de Rothbard pero las establece sobre unas bases bastante diferentes: Rothbard argumentaba desde una base aristotélico-tomista; Hoppe, como su maestro Jürgen Habermas, debe mucho a Kant. En su argumentación, Hoppe afirma que negar que te poseas a ti mismo implica una contradicción performativa. ¿Tiene razón?

Estos son algunos de los temas que proponemos examinar Danny Sanchez y yo. Los alumnos que sigan este curso adquirirán una buen base en estas tras grandes teorías y estarán en disposición de formarse su propia opinión sobre ellas.

Además, ver estas tres teorías resulta una manera excelente de estudiar los fundamentos de la ética. ¿Son los juicios éticos objetivamente verdaderos? ¿Es la ética meramente una institución social o es más que eso?

En una lección de presentación el 27 de octubre, describiré las tres posturas y explicaré cómo plantean los asuntos fundamentales que acabo de mencionar. Danny Sanchez, cuyos penetrantes posts[1] han demostrado ser un expositor y defensor de primera clase de la ética de Mises, dará tres lecciones sobre esa materia. Yo daré dos lecciones más, una sobre Rothbard y otra sobre Hoppe. Apoyo a Rothbard, así que los alumnos pueden disfrutar de los conflictos que sin duda surgirán entre Danny y yo. Os esperamos en el curso.

David Gordon hace crítica de libros sobre economía, política, filosofía y leyes para The Mises Review, la revista cuatrimestral de literatura sobre ciencias sociales, publicada desde 1955 por el Mises Institute. Es además autor de The Essential Rothbard, disponible en la tienda de la web del Mises Institute.

[1] Ver “A Utilitarian Foundation of Morality” e “In Defense of Mises's Utilitarianism”.

¿Odiáis el estado?

euribe — Thu, 16 Jun 2011 18:28:00 GMT

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 15 de junio de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5342.

[Libertarian Forum, 1977]

Recientemente he estado cavilando acerca de cuáles son las cuestiones cruciales que dividen a los libertarios. Algunas de las que ha recibido un montón de atención en los últimos años son: anarcocapitalismo frente a gobierno limitado, abolicionismo frente a gradualismo, derechos naturales frente a utilitarismo y guerra frente a paz. Pero he concluido que por muy importantes que sean estas cuestiones, realmente no llegan al meollo del asunto, de la línea divisoria esencial entre nosotros.

Por ejemplo, tomemos dos de las principales obras anarcocapitalistas de los últimos años: mi propia For a New Liberty y Machinery of Freedom, de David Friedman. Superficialmente, las diferencias principales entre ellas son mi propia defensa de los derechos naturales y de un código legal libertario racional, frente al utilitarismo amoral de Friedman y su llamada a la reciprocidad y compromisos entre agencias de policía privada no libertarias. Pero la diferencia en realidad es más profunda.

A lo largo de For a New Liberty (y también de la mayoría del resto de mi obra) hay un profundo y omnipresente odio al Estados y todas sus obras, basado en la convicción de que el Estado es el enemigo de la humanidad. Por el contrario, es evidente que David no odio en absoluto al Estado, que simplemente ha llegado a la convicción de que el anarquismo y las fuerzas policiales privadas en competencia son un sistema social y económico mejor que cualquier otra alternativa. O, más concretamente, que el anarquismo sería mejor que el laissez faire, que a su vez es mejor que el sistema actual. De entre todo el espectro de alternativas políticas, David Friedman ha decidido que el anarcocapitalismo es superior. Pero superior a una estructura política existente que también es bastante buena.

En suma, no hay ningún indicio de que David Friedman odie en ningún sentido el Estado estadounidense existente o el Estado por sí mismo, lo odie profundamente en sus entrañas como una banda de depredadores ladrones, esclavizadores o asesinos. No, simplemente hay una fría convicción de que el anarquismo sería el mejor de todos los mundos posibles, pero nuestra situación actual está bastante alta en su deseabilidad. Pues no hay ninguna sensación en Friedman de que el estado (cualquier Estado) sea una banda de criminales depredadores.

La misma impresión brilla en los escritos, por ejemplo del filósofo político Eric Mack. Mack es un anarcocapitalista que cree en los derechos individuales, pero no hay ninguna sensación en sus escritos de odio apasionado al Estado o, a fortiori, ninguna sensación de que el Estado sea un enemigo ladrón y bestial.

Tal vez la palabra que mejor defina nuestra distinción es “radical”. Radical en el sentido de estar en total y completa oposición al sistema político existente y al propio Estado. Radical en el sentido de haber integrado la oposición intelectual al Estado con un odio visceral a sus sistema omnipresente y organizado de cimen e injusticia. Radical en el sentido de un profundo compromiso con el espíritu de libertad y antiestatismo que integra razón y emoción, cuerpo y alma.

Además, en contraste con lo que hoy parece cierto, no tienes que ser un anarquista para ser radical en nuestro sentido, igual que puedes ser un anarquista sin tener la chispa radical. Puedo pensar en apenas unos pocos gubernamentalistas limitados actuales que sean radicales, un fenómeno verdaderamente asombroso cuando pensamos en nuestros ancestros liberales clásicos que fueron genuinamente radicales, que odiaban el estatismo y los Estados de su tiempo con una pasión bellamente integrada: los niveladores, Patrick Henry, Tom Paine, Joseph Priestley, los jacksonianos, Richard Cobden y así sucesivamente, una verdadera lista de grandes del pasado. El odio radical al Estado y ele statismo de Tom Paine fue y es mucho más importante para la causa de la libertad que el hecho de que nunca cruzara el límite entre el laissez faire y el anarquismo.

Y más cercanos a nuestros días, influencia tempranas para mí, como Albert Jay Nock, H.L. Mencken y Frank Chodorov fueron magnífica y soberbiamente radicales. El odio a nuestro enemigo, el estado y todas sus obras brilla a lo largo de todos sus escritos como una estrella que nos guía. ¿Qué importa que nunca llegaran del todo al anarquismo explícito? Mucho mejor un solo Albert Nock que cien anarcocapitalistas que se encuentren demasiado cómodos con el status quo existente.

¿Dónde están los Paine y Cobden y Nock de hoy? ¿Por qué casi todos nuestros gubernamentalistas limitados de laissez faire son bastos conservadores y patriotas? Si lo opuesto a “radical” es “conservador”, ¿dónde está nuestros radicales del laissez faire? Si nuestros estatistas limitados fueran verdaderamente radicales, no habría prácticamente divisiones entre nosotros. Lo que divide hoy al movimiento, la verdadera división, no es el anarquista frente al minarquista, sino al radical frente al conservador. Dios, danos radicales, sean anarquistas o no.

Continuando con nuestro análisis, los antiestatistas radicales son extremadamente valiosos incluso si difícilmente pueden considerárseles libertarios en ningún sentido coherente. Así, mucha gente admira el trabajo de columnistas como Mike Royko y Nick von Hoffman, porque les consideran simpatizantes y compañeros de viaje de los libertarios. Lo son, pero eso no explica su verdadera importancia. Es que en los escritos de Royko y von Hoffman, por muy incoherentes que sin duda sean, aparece un odio omnipresente contra el Estado, contra todos los políticos, burócratas y sus clientelas que, en su genuino radicalismo, es mucho más verdadero para el espíritu subyacente de libertad que en alguien que continúe fríamente con el desarrollo de todo silogismo y lema bajo el “modelo” de los tribunales en competencia.

Tomando el concepto de radical frente a conservador en nuestro nuevo sentido, analicemos el ahora famoso debate de “abolicionismo” frente a “gradualismo”. El último golpe viene en el número de agosto de Reason (una revista en la que todas sus fibras exudan “conservadurismo”), en el que el editor Bob Poole pregunta a Milton Friedman cuál es su postura en este debate. Friedman aprovecha la oportunidad para denunciar la “cobardía intelectual” de no establecer métodos “viables” para ir “de aquí allí”.

Poole y Friedman se las han arreglado entre ambos para ocultar los temas reales. No hay un solo abolicionista que no aceptara un método viable o una ganancia gradual si se produce.

La diferencia es que el abolicionista siempre mantiene en alto la bandera de su objetivo final, nunca esconde sus principios básicos y desea llegar a su objetivo tan rápido como sea humanamente posible. Por tanto, mientras que el abolicionista aceptará un paso gradual en la dirección correcta si es todo lo que puede lograr, siempre lo aceptará a regañadientes, simplemente como un primer paso hacia un objetivo que siempre deja meridianamente claro. El abolicionista es un “pulsador del botón” que se haría ampollas en su pulgar pulsando un botón que aboliera el Estado inmediatamente, si existiera dicho botón. Pero el abolicionista sabe que de todas formas no existe un botón así y que se conformará con migajas si es necesario, aunque siempre prefiriendo toda la hogaza si puede lograrla.

Debería advertirse aquí que muchos de los más famosos programas “graduales” de Milton como el plan de vales, el impuesto negativo sobre la renta, la retención fiscal, el papel moneda fiduciario, son pasos graduales (o incluso no tan graduales) en la dirección errónea, alejándose de la libertad y de ahí la militancia de mucha de la oposición libertaria a estos planes.

La postura de pulsar el botón de los abolicionistas deriva de su profundo y pertinaz odio al Estado y su enorme maquinaria de crimen y opresión. Con una visión integrada del mundo como ésta, el libertario radical nunca podría soñar con encontrar ni un botón mágico ni ningún problema de la vida real sin algún árido cálculo de coste-beneficio. Sabe que el Estado de disminuir tan pronto y completamente como sea posible. Punto.

Y por eso el libertario radical no es solo un abolicionista, sino que asimismo rechaza pensar en términos como una Plan Cuatrienal o algún tipo de procedimiento grandioso y medido para reducir el estado. El radical (ya sea anarquista o de laissez faire) no puede pensar en términos como, por ejemplo: “Bueno, el primer año, recortaremos el impuesto de la renta en un 2%, aboliremos la ICC y rebajaremos el salario mínimo; el segundo año aboliremos el salario mínimo, recortaremos el impuesto de la renta en otro 2% y reduciremos las prestaciones sociales en un 3%”, etcétera.

El radical no puede pensar en esos términos, porque el radical considera al Estado como nuestro enemigo mortal, que debe eliminarse donde y cuando se pueda.

Para el libertario radical, debemos aprovechar todas y cada una de las oportunidades para acabar con el Estado, ya sea para reducir o abolir un impuesto, una partida presupuestaria o un poder regulador. Y el libertario radical es insaciable en su apetito hasta que el Estado se haya abolido o, para los minarquistas, haya disminuido hasta un papel diminuto de laissez faire.

Mucha gente se ha preguntado: ¿Por qué debería haber ninguna disputa política importante entre anarcocapitalistas y minarquistas ahora? En este mundo de estatismo, en el que hay tanto en común, ¿por qué no pueden ambos grupos trabajar en completa armonía hasta que hayamos alcanzado un mundo digno de Cobden, después de lo cual podamos airear nuestras desavenencias? ¿Por qué discutir ahora sobre tribunales, etc.?

La respuesta a esta excelente pregunta es podríamos marchar y marcharíamos así de la mano si los minarquistas fueran radicales, como fueron desde el nacimiento del liberalismo clásico hasta la década de 1940. Devuélvannos a los radicales antiestatistas y sin duda la armonía reinará triunfante dentro del movimiento.

Murray N. Rothbard (1926-1995) fue decano de la Escuela Austriaca. Fue economista, historiador de la economía y filósofo político libertario.

Este artículo se publicó originalmente en el Libertarian Forum, vol. 10, nº 7, julio de 1977.

Una teoría libertaria de la guerra

euribe — Mon, 16 May 2011 19:27:00 GMT

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 16 de mayo de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5290.

[The Myth of National Defense (2003)]

El movimiento libertario se ha visto reprendido por William F. Buckley, Jr., por no utilizar su “inteligencia estratégica” para afrontar los grandes problemas de nuestro tiempo. Es verdad que a menudo hemos sido demasiado propensos a “perseguir nuestros ajetreados pequeños seminarios sobre si desmunicipalizar la recogida de basuras” (como ha escrito desdeñosamente Buckley), ignorando y dejando de aplicar la teoría libertaria al problema más vital de nuestro tiempo: la guerra y la paz. Ha una sensación de que los libertarios han sido más utópicos que estratégicos en su pensamiento, con una tendencia a divorciar el sistema ideal que concebimos de las realidades del mundo en que vivimos.

En resumen, demasiados de entre nosotros han divorciado la teoría de la práctica y se han contentado con sostener la pura sociedad libertaria como un ideal abstracto para algún remoto tiempo futuro, mientras que en el mundo concreto de hoy seguimos sin pensar la línea “conservadora” ortodoxa. Para vivir la libertad, para empezar la lucha estratégica dura pero esencial de cambiar el mundo insatisfactorio de hoy en dirección a nuestros ideales, debemos darnos cuenta y demostrar al mundo que la teoría libertaria puede ejercer una fuerte presión sobre todos los problemas cruciales del mundo. Al asumir estos problemas, podemos demostrar que el libertarismo no es solo un bello ideal en lo alto de una nube, sino un cuerpo de ideas bien pensado que nos permite adoptar nuestra postura y ocuparnos de todos los asuntos claves de nuestro tiempo.

Usemos por tanto, nuestra inteligencia estratégica por todos los medios, aunque cuando Mr. Buckley vea el resultado bien podría haber deseado que nos hubiéramos mantenido en el ámbito de la recogida de basuras. Construyamos un teoría libertaria de la guerra y la paz.

El axioma fundamental de la teoría libertaria es que nadie puede amenazar o cometer violencia (“agredir”) contra cualquier la persona o propiedad de otro. La violencia puede emplearse solo contra el hombre que comete dicha violencia, es decir, solo defensivamente contra la violencia agresiva de otro.[1] En resumen, no puede emplearse ninguna violencia contra un no agresor. Esta es la regla fundamental de la que puede deducirse todo el corpus de la teoría libertaria.[2]

Dejemos aparte el problema más complejo del Estado por el momento y consideremos sencillamente las relaciones entre individuos “privados”. Jones descubre que ha sido invadida o agredida su persona o propiedad por parte de Smith. Es legítimo que Jones, como hemos visto, repela esta invasión de violencia defensiva por sí mismo. Pero ahora llegamos a una cuestión más espinosa: ¿Tiene derecho Jones a cometer violencia contra terceros inocentes como corolario a su defensa legítima contra Smith? Para el libertario, la respuesta debe ser claramente que no.

Recordemos que la regla que prohíbe la violencia contra las personas o propiedades de hombres inocentes es absoluta: existe independientemente de los motivos subjetivos para la agresión. Es incorrecto y delictivo violar la propiedad privada o persona de otro, aunque uno sea Robin Hood o esté muriéndose de hambre o lo haga para salvar a un pariente o se defienda contra el ataque de un tercero. Podemos entender y simpatizar con los motivos en muchos de estos casos y situaciones extremas. Podemos más tarde mitigar la culpabilidad si el delincuente es juzgado, pero no podemos evitar el juicio de que su agresión sigue siendo un acto delictivo, y uno que la víctima tiene todo el derecho a repeler, por la violencia si es necesario.

En resumen, A agrede a B porque C le está amenazando o agrediendo a A. Podemos entender la “mayor” culpabilidad de C en toda esta situación, pero seguimos teniendo que calificar a esta agresión como un acto delictivo que B tiene derecho a repeler con violencia.

Para ser más concreto, si Jones encuentra que Smith le ha robado su propiedad, tiene derecho a repelerle y tratar de detenerle, pero no tiene derecho a repelerle bombardeando un edificio o matando a gente inocente para atraparle disparando una ametralladora contra una masa inocente. Si lo hace, es un agresor tan criminal (o más) que Smith.

La aplicación a problemas de guerra y paz ya se va haciendo evidente. Pues aunque la guerra en su sentido más estricto es un conflicto entre Estados, en el más amplio podemos definirla como la explosión de violencia entre gentes o grupos de gentes. Si Smith y un grupo de secuaces agreden a Jones y Jones y sus guardaespaldas persiguen a la banda de Smith hasta su guarida, podemos alabar a Jones por su trabajo y, junto con otros en la sociedad interesados en repeler la agresión, podemos contribuir financiera o personalmente a la causa de Jones.

Pero Jones no tiene ningún derecho, ninguno más que Smith, a agredir a cualquier otro en el curso de su “guerra justa”: robar la propiedad de otro con el fin de financiar su persecución, reclutar forzosamente a otros en su partida mediante el uso de violencia o matar a otros en el curso de su lucha por capturar a la fuerzas de Smith. Si Jones debe hacer cualquiera de estas cosas, se convierte en un delincuente exactamente igual que Smith y también queda sujeto la las sanciones que se impongan contra la delincuencia.

De hecho, si el delito de Smith fue el robo y Jones debe usar la reclutamiento forzoso para atraparle o matar a otros en su persecución, Jones se convierte en más delincuente que Smith, pues delitos como la esclavitud y el asesinato contra otra persona son indudablemente mucho peores que el robo. (Pues mientras que el robo daña la extensión de la personalidad de otro, la esclavitud daña y el asesinato elimina a esa misma personalidad).

Supongamos que Jones, en el curso de su “guerra justa” contra los estragos de Smith deba matar a una poca gente inocente y supongamos que proclama, para defender este asesinato, que estaba simplemente siguiendo el lema: “Dadme libertad o dadme muerte”. Lo absurdo de esta “defensa” debería ser evidente de inmediato, pues no se trata de si Jones estaba dispuesto a arriesgarse personalmente a morir en su lucha contra Smith: se trata de si estaba dispuesto a matar a otra gente al perseguir su fin legítimo. Como Jones estaba en realidad actuando siguiendo el lema completamente indefendible de “Dadme libertad o dadles muerte”, sin duda un grito de batalla mucho menos noble.[3]

La actitud libertaria básica hacia la guerra debe por tanto ser: es legítimo usar violencia contra criminales en defensa de los derechos propios de persona y propiedad, es completamente intolerable violar los derechos de otra gente inocente. Luego la guerra es solo tolerable cuando el ejercicio de la violencia se limita rigurosamente a los delincuentes individuales. Podemos juzgar por nosotros mismos cuántas guerras o conflictos en la historia han cumplido este criterio.

Se ha mantenido a menudo, especialmente por los conservadores, que el desarrollo e las horrendas armas modernas de destrucción masiva (armas nucleares, misiles, guerra bacteriológica, etc.) es una diferencia solo de grado en lugar de tipo respecto de las armas más sencillas de una época anterior. Por supuesto, una respuesta a esto es que cuando el grado es el número de vidas humanas, la diferencia es muy grande.[4] Pero otra respuesta que el libertario está en disposición de dar es que, mientras que el arco y la flecha e incluso el rifle pueden dirigirse, si hay voluntad, contra los delincuentes reales, las armas nucleares modernas no. Aquí hay una diferencia crucial en tipo.

Por supuesto, el arco y la flecha podrían usarse para propósitos agresivos, pero también podrían dirigirse a su uso contra agresores. Las armas nucleares, incluso las bombas aéreas “convencionales”, no pueden serlo. Estas armas son ipso facto máquinas de destrucción masiva indiscriminada. (La única excepción sería el caso extremadamente raro en que una masa de gente fueran todos criminales habitando una amplia área geográfica). Por tanto debemos concluir que el uso de armas nucleares o similares, o su amenaza, es un pecado contra la humanidad para el que no puede haber justificación.

Por eso ya no se sostiene el antiguo cliché de que no son las armas sino la voluntad de usarlas lo que resulta significativo al juzgar los asuntos de la guerra y la paz. Pues precisamente lo característico de las armas modernas es que no pueden usarse selectivamente, no pueden usarse de una manera libertaria. Por tanto su misma existencia debe ser condenada y el desarme nuclear se convierte en un bien a perseguir por sí mismo.

Y si usáramos realmente nuestra inteligencia estratégica, veríamos que dicho desarme no solo es bueno, sino el máximo bien político que podemos perseguir en el mundo moderno. Pues igual el asesinato es un delito más abyecto contra otro hombre que el hurto, el asesinato masivo (en realidad un asesinato tan extendido como para amenazar a la civilización humana la propia supervivencia humana) es el peor crimen que cualquier hombre pueda posiblemente cometer. Y ese crimen es ahora inminente. E impedir una aniquilación masiva es mucho más importante, en realidad, que la desmunicipalización de la basura, por muy importante que ésta sea. ¿O es que los libertarios van a indignarse adecuadamente acerca de los controles de precios y el impuesto de la renta y aún así encogerse de hombros, o incluso posiblemente defender el máximo delito del asesinato masivo?

Murray N. Rothbard (1926-1995) fue decano de la Escuela Austriaca. Fue economista, historiador de la economía y filósofo político libertario.

Este artículo está extraído de “"War, Peace, and the State”, publicado originalmente en el Standard (Abril de 1963). El ensayo completo está includio en Egalitarianism as a Revolt Against Nature and Other Essays y The Myth of National Defense: Essays on the Theory and History of Security Production (2003), editado por Hans-Hermann Hoppe (ahora disponible en ePub).

[1] Hay algunos libertarios que irían aún más allá y dirían que nadie debería emplear violencia ni siquiera para defenderse contra la violencia. Sin embargo incluso esos totlstoyanos, o “pacifistas absolutos” concederían el derecho de a emplear violencia defensiva y simplemente le pedirían que no ejercitara ese derecho. Por tanto no están en desacuerdo con nuestra propuesta. De la misma manera, un defensor abstemio libertario no contestaría el derecho de un hombre a beber alcohol, sino solo sabiduría al ejercer dicho derecho.

[2] No trataremos de justificar aquí este axioma: la mayoría de los libertarios e incluso conservadores están familiarizados con la regla e incluso la defienden: el problema no es tanto de llegar a la regla como de proseguir sin miedo y coherentemente sus numerosas y a veces pasmosas implicaciones.

[3] O, por usar otro lema antipacifista famoso, la cuestión no es si “estaríamos dispuestos a utilizar la fuerza para impedir la violación de nuestra hermana”, sino si, para impedir esa violación estamos dispuestos a matara a gente inocente y tal vez incluso a la propia hermana.

[4] William Buckley y otros conservadores han propuesto la curiosa doctrina moral de que no es peor matar a millones que matar a un hombre. El hombre haga cualquiera de ambas cosas es verdaderamente un asesino, pero indudablemente resulta una diferencia enorme a cuánta gente mate. Podemos apreciar esto expresando así el problema; después de que un hombre ya ha amatado a una persona, ¿supone alguna diferencia que deje de matar o continúe arrasando y mate a muchas docenas más de personas? Evidentemente sí.

Confesiones de un liberal de derechas

euribe — Sun, 17 Apr 2011 18:16:00 GMT

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 10 de junio de 2005)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/1842.

[Esta pieza clásica apareció en Ramparts, VI, 4. 15 de junio de 1968. Fue la culminación de una tendencia ideológica que empezó unos pocos años antes cuando libertarios coherente, liderados por Rothbard, sintieron un distanciamiento de la derecha estadounidense debido a su apoyo al militarismo, el poder policial y ele stado corporativo. Aquí Rothbard presenta una justificación de por qué el y los demás se habían dado cuenta, en 1968,al renunciar a la derecha como un movimiento viable de reforma hacia la libertad, de que la derecha estaba descaradamente del lado del poder y por tanto desarrollaba una historiografía intelectual alternativa. La relavancia de este ensayo en nuestros tiempos apenas necesita explicación, dado el historial respecto de la libertad del presidente republicano, el congreso y el poder judicial, por no hablar de los medios de comunicación conservadores y de derechas]

Hace veinte años, yo era un republicano de extrema derecha, un joven y solitario “neandertal” (como solían llamarnos los liberales) que creía, como decía mordazmente un amigo, que “el senador Taft se había vendido a los socialistas”. Hoy es más probable que se me califique como extremista de izquierdas, ya que estoy a favor de una retirada inmediata de Vietnam, denuncio el imperialismo de EEUU, defiendo el Black Power y me acabo a afiliar al nuevo Partido de la Paz y la Libertad. ¡Y aún así mis opiniones políticas básicas no han cambiado lo más mínimo en estas dos décadas!

Es evidente que algo va muy mal en las viejas etiquetas, en las categorías de “izquierda” y “derecha” y en las formas en que normalmente se aplican estas categorías a la vid apolítica estadounidense. Mi odisea personal no importa: lo importante es que si puedo moverme de la “extrema derecha” a la “extrema izquierda” simplemente quedándome en mi sitio, deben haberse producido cambios drásticos aunque no reconocidos a lo largo del espectro político estadounidense en la última generación.

Me uní la movimiento de la derecha (por dar un nombre formal a un grupo muy laxo e informal de asociaciones) como joven universitario poco después de la Segunda Guerra Mundial. No había dudas de dónde estaba la derecha intelectual de entonces respecto del militarismo y el servicio militar: se oponía a ellos como instrumentos de esclavitud y muerte masivas. El servicio militar, de hecho, se consideraba mucho peor que otras formas de control e incursión estatista, pues mientras éstas solo se apropiaban de la parte de la propiedad del individuo, el servicio militar, como la esclavitud, tomaba su posesión más valiosa: su propia persona. Día tras día, el veterano periodista John T. Flynn (a veces alabado como liberal y luego condenado como reaccionario sin ningún cambio importante en sus opiniones) arremetía implacablemente en la prensa y el la radio contra el militarismo y el servicio militar. Incluso el periódico de Wall Street, el Commercial and Financial Chronicle, publicó un largo ataque contra la idea del servicio militar.

Todas nuestras posturas políticas, del libre mercado en economía a la oposición a la guerra y el militarismo, derivaban de nuestra profunda creencia en la libertad individual y nuestra oposición al estado. De forma simplista, adoptábamos la visión habitual del espectro político: “izquierda” significaba socialismo, o poder total del estado; cuanto más a la “derecha” íbamos menos se favorecía al gobierno. Así que nos calificábamos a nosotros mismos como “derechistas extremos”.

Originalmente, nuestros héroes históricos eran gente como Jefferson, Paine, Cobden, Bright y Spencer, pero a medida que nuestras opiniones se hacían más puras y consistentes, abrazamos a semi-anarquistas, como el voluntarista Auberon Herbert y los anarquistas individualistas estadounidenses Lysander Spooner y Benjamin R. Tucker. Uno de nuestras grandes héros intelectuales era Henry David Thoreau, y su ensayo “Desobediencia civil” una de nuestras estrellas polares. El teórico de derechas Frank Chodorov dedicó todo un número de su revista mensual, Analysis, a un elogio a Thoreau.

En relación con el resto del escenario político estadounidense, por supuesto sabíamos que la extrema derecha del Partido Republicano no estaba compuesta por individualistas antiestatistas, pero estaban suficientemente cerca de nuestra posición como para hacernos sentir parte de un frente unido cuasilibertario. Bastante para que nuestras ideas estuvieran presentes entre los miembros más extremistas del ala de Taft del Partdo Republicano (mucho más que las del propio Taft, que estaba entre los más liberales de esa ala) y en organismos como el Chicago Tribune como para hacer que nos sintiéramos a gusto con este tipo de alianza.

Es más, los republicanos de la derecha es grandes opositores a la Guerra Fría. Valientemente, los republicanos derechistas extremos, que eran particularmente fuertes en la Cámara, luchaban contra el servicio militar, la OTAN y la Doctrina Truman. Pensemos, por ejemplo, en el representante de Omaha, Howard Buffett, director de campaña de Taft en el Medio oeste en 1952. Era uno de los más extremos de los extremistas, describiendo una vez a la nación como “un joven capaz cuyas ideas se han fosilizado trágicamente”.

Llegué a conocer a Buffett como un genuino y razonado libertario. Al atacar la Doctrina Truman en el Congreso, declaró: “Aunque fuera deseable, Estados Unidos no es lo suficientemente fuerte como para ser policía del mundo mediante fuerza militar. Si se intentara, las bondades de la libertad se verían reemplazadas por la coacción y la tiranía domésticas. Nuestros ideales cristianos no pueden exportarse a otras tierras con dólares y armas”.

Cuando llegó la Guerra de Corea, casi toda la vieja izquierda, con la excepción del Partido Comunista, se sometió a la mística global de las Naciones Unidas y la “seguridad colectiva contra la agresión” y respaldó la agresión imperialista de Truman en esa guerra. Incluso Corliss Lamont respaldó la postura estadounidense en Corea. Solo los republicanos derechistas extremos continuaron batallando contra el imperialismo de EEUU. Fue el último gran arranque de la vieja derecha de mi juventud.

Howard Buffett estaba convencido de que Estados Unidos era en buena parte responsable del estallido del conflicto en Corea; durante el resto de su vida trató infructuosamente de que el Comité de Servicios Armados del Senado desclasificara el testimonio del jefe de la CIA, el almirante Hillenkoeten, que Buffett me dijo que establecía la responsabilidad estadounidense del estallido coreano. El último movimiento aislacionista conocido se produjo en diciembre de 1950, después de que las fuerzas chinas echaran a los estadounidenses del Corea del Norte. Joseph P. Kennedy y Herbert Hoover realizaron dos rotundos discursos uno detrás de otro pidiendo la evacuación estadounidense de Corea. Como dijo Hoover: “Comprometer a las dispersas fuerzas sobre el terreno de las naciones no comunistas en una guerra territorial contra esta masa territorial comunista [en Asia] sería una guerra sin victoria, una guerra sin una terminación política con éxito (…) que sería la tumba de millones de jóvenes estadounidenses” y el agotamiento de estados Unidos. Joe Kennedy declaró que “si partes de Europa o Asia desean ser comunistas y incluso tienen ofensivas comunistas contra ellas, no podemos detenerlas”.

A esto respondió The Nation con la típica acusación liberal de comunismo: “La línea que están fijando para su país podría hacer que suenen las campanas en el Kremlin como nunca desde el triunfo de Stalingrado”; y la New Republic mostraba realmente a Stalin avanzando “hasta que la camarilla estalinista en la Tribune Tower pueda mostrar en triunfo la primera edición comunista del Chicago Tribune”.

El principal catalizador para transformar a la base de la derecha de un movimiento aislacionista y casi libertario en uno anticomunista fue probablemente el “macarthismo”. Antes de que el senador Joe McCarthy iniciara su cruzada anticomunista en febrero de 1950, no se le había asociado particularmente con el ala derecha del Partido Republicano; por el contrario, su historial era liberal y centrista, estatista en lugar de libertario.

Además, las acusaciones de comunismo y la caja de brujas anticomunista fueron iniciados originalmente por los liberales e incluso tras McCarthy los liberales fueron los más eficaces en este juego. Después de todo, fue la liberal Administración Roosevelt la que aprobó la Ley Smith, usada primero con trotskistas y aislacionistas durante la Segunda Guerra Mundial y luego contra los comunistas tras la guerra; fue la liberal Administración Truman la que instituyó los controles de lealtad; fue el eminentemente liberal Hubert Humphrey el que patrocinó la cláusula de la Ley McCarran de 1950 que amenazaba con campos de concentración a los “subversivos”.

Sin embargo McCarthy no solo cambió el enfoque de la derecha hacia la caza del comunista. Su cruzada también atrajo a la derecha una nueva base. Antes de McCarthy. El caladero de la derecha era el Medio Oeste aislacionista de pequeños pueblos. El macarthismo atrajo al partido una masa de católicos urbanos de la costa este, gente cuya opinión de la libertad individual era, en caso de tenerla, negativa.

Si McCarthy fue el principal catalizador para movilizar la base de la nueva derecha, el principal instrumento ideológico de la transformación fue la lacra del anticomunismo, y los principales portadores fueron Bill Buckley y National Review.

En sus primeros tiempos, al joven Bill Buckley le gustaba a menudo referirse a sí mismo como un “individualista”, a veces incluso como un “anarquista”. Pero todos estos ideales libertarios, mantenía, tenían que quedar en total suspenso, solo propios de charlas de salón, hasta que la gran cruzada contra la “conspiración comunista internacional” hubiera llegado a concluirse con éxito. Así, ya en enero de 1952, advertí con desasosiego un artículo que escribió Buckley para Commonweal, “A Young Republican's View”.

Empezaba el artículo de una manera espléndidamente libertaria: nuestro enemigo, afirmaba, era el estadio, que, citando a Spencer, se “engendraba de la agresión y por la agresión”. Pero luego aparecía el gusano de la manzana: tenía que llevarse a cabo la cruzada anticomunista. Buckley continuaba apoyando “las leyes fiscales extensivas y productivas que se necesitan para apoyar una vigorosa política exterior anticomunista”; declaraba que la “hasta ahora invencible agresividad de la Unión Soviética” amenazaba inminentemente la seguridad estadounidense y que por tanto “tenemos que aceptar el Gran Gobierno mientras durara, pues ninguna guerra ofensiva ni defensiva puede realizarse (…) excepto a través de instrumento de una burocracia totalitaria dentro de nuestros márgenes”. Por tanto, concluía (en plena Guerra de Corea), todos debemos apoyar “grandes ejércitos y fuerzas aéreas, la energía atómica, la inteligencia centralizada, los comités bélicos de producción y la correspondiente centralización del poder en Washington”.

La derecha, nunca organizada, no tenía demasiados órganos de opinión. Por tanto, cuando Buckley fundó National Review a finales de 1955, sus eruditos, ingeniosos y claros editoriales y artículos le hicieron fácilmente la única revista políticamente relevante de la derecha estadounidense. Inmediatamente empezó a cambiar radicalmente la línea ideológica de la derecha.

Un elemento que dio un especial fervor y conocimiento a la cruzada contra el comunismo fue la prevalencia de excomunistas, excompañeros de viaje y extrotskistas entre los escritores a quienes National Review dio preeminencia dentro de la escena de la derecha. A estos exizquierdistas les consumía un odio eterno por su antiguo amor, junto con la pasión por concederle una enorme importancia a sus años aparentemente perdidos. Casi toda la generación más antigua de escritores y editores de National Review había sido importante en la vieja izquierda. Algunos nombres que me vienen a la mente son: Jim Burnham, John Chamberlain, Whittaker Chambers, Ralph DeToledano, Will Herberg, Eugene Lyons, J. B. Matthews, Frank S. Meyer, William S. Schlamm y Karl Wittfogel.

Una idea de la actitud mental de esta gente aparecía en una carta reciente que recibí de uno de los más libertarios de este grupo: admitía que mi postura en oposición al servicio militar era la única coherente con los principios libertarios, pero, decía, no podía olvidar los desagradable que era la célula comunista en la revista Time en la década de 1930. ¡El mundo se derrumba y aún así esta gente sigue enredada en los pequeños agravios de las luchas de facciones de hace mucho tiempo!

El anticomunismo fue la raíz central de la decadencia de la derecha libertaria, pero no fue la única. En 1953 hubo un gran alboroto con la publicación de The Conservative Mind, de Russell Kirk. Antes, nadie en la derecha se consideraba como un “conservador”: se consideraba a “conservador” como un término insultante de la izquierda. Ahora, de repente, la derecha empezaba a glorificar el término “conservador”, y Kirk empezaba a hacer apariciones en conferencias, a menudo en una especie de tándem de “control vital” con Arthur Schlesinger Jr.

Iba a ser el inicio del floreciente fenómeno de diálogo amistoso-aunque-crítico entre las ramas liberal y conservadora del Gran Consenso Patriótico Estadounidense. Empezó a emerger una nueva generación más joven de derechistas, de “conservadores” que pensaban que el problema real del mundo moderno no era algo tan ideológico como el estado frente a la libertad individual o la intervención del gobierno frente al libre mercado; el problema real, declaraban, era la preservación de la tradición, el orden, el cristianismo y las buenas costumbres contra los modernos pecados de la razón, el libertinaje, el ateísmo y la grosería.

Uno de los primeros pensadores dominantes de esta nueva derecha fue el cuñado de Buckley, L. Brent Bozell, que escribía fieros artículos en National Review atacando a la libertad, incluso como principio abstracto (y no solo como algo sacrificado temporalmente a favor de la emergencia anticomunista. La función del estado era imponer y aplicar principios morales y religiosos.

Otro teórico político repelente que dejó su impronta en National Review fue el veterano Willmoore Kendall, editor de NR durante muchos años. Su principal argumento era el derecho y obligación de la mayoría de la comunidad (encarnada, digamos en el Congreso) de suprimir a cualquier individuo que perturbe a la comunidad con doctrinas radicales. De Europa, la gente “in” eran ahora reaccionarios despóticos como Burke, Metternich, DeMaistre; en Estados Unidos, lo “in” eran Hamilton y Madison, con su acento en la imposición de orden y un gobierno central fuerte y elitista, que incluyera a la “esclavocracia” del sur.

Durante los primeros años de su existencia, me moví en círculos del National Review, acudía a sus comidas editoriales, escribía artículos y críticas de libros para la revista; de hecho alguna vez se comentó que me uniera a la plantilla como articulista de economía.

Sin embargo, estaba cada vez más alarmado a medida que NR y sus amigos ganaban fuerza, porque sabía, por innumerables conversaciones con intelectuales de derechas, cuál era si objetivo en política exterior. Nunca se llegaron a atrever a declararla públicamente, aunque se implicaba solapadamente y trataban de empujar a la opinión pública a que lo demandara con fuerza. Lo que querían (y siguen queriendo) era la aniquilación nuclear de la Unión Soviética. Querían arrojar la Bomba sobre Moscú. (Por supuesto, también sobre Pekín y Hanoi, pero para un veterano anticomunista – especialmente entonces – es Rusia quien es el principal foco de ponzoña). Un importante editor de National Review me dijo una vez: “Tengo una visión, una gran visión del futuro: una Unión Soviética totalmente devastada”. Yo sabía que era su visión la que animaba realmente al nuevo conservadurismo.

En respuesta a todo esto y considerando a la paz como el asunto político esencial, junto con unos pocos amigos, nos convertimos en demócratas stevensonianos en 1960. Veía con creciente horror como la derecha, liderada por National Review continuaba ganado fuerza y se acercaba cada vez más al poder político real.

Al haber roto emocionalmente con la derecha, nuestro pequeño grupo empezó a revisar muchas de nuestras viejas premisas no examinadas. Primero, revisamos los orígenes de la Guerra Fría, leímos a nuestro D.F. Fleming y concluimos, para nuestra gran sorpresa, que era solo Estados Unidos en responsable en la Guerra Fría y que Rusia era la parte agredida. Y esto significaba que el gran peligro para la paz y la libertad del mundo no venía de Moscú o del “comunismo internacional”, sino de EEUU y su imperio que se extendía y dominaba el mundo.

Y luego estudiamos el infecto conservadurismo europeo que había ocupado la derecha: aquí tenemos estatismo en una forma virulenta y aún así nadie podría pensar que estos conservadores fueran “izquierdistas”. Pero esto significaba que nuestro sencillo dicho “izquierda/gobierno total-derecha/no gobierno” era completamente erróneo y que toda nuestra identificación como “derechistas extremos” debe contener algún defecto básico. Remitiéndonos a la historia, nos concentramos de nuevo en la realidad de que en el siglo XIX, los liberales y radicales del laissez faire estaban en la extrema izquierda y nuestros antiguos enemigos, los conservadores, en la derecha. Mi viejo amigo y colega libertario Leonard Liggio llegó más tarde al siguiente análisis del proceso histórico.

Al principio estaba el viejo orden, el ancien régime, el régimen de castas y estatus fijo, de explotación por una clase dirigente despótica, utilizando la iglesia para embaucar a las masas para que acepten su gobierno. Era un estatismo puro, eso era la derecha. Luego, en la Europa occidental de los siglos XVII y XVIII, apareció un movimiento radical de oposición, nuestros héroes, que defendieron un movimiento revolucionario popular a favor del racionalismo, la libertad individual, el gobierno mínimo, los mercados libres, la paz internacional y la separación de iglesia y estado, en oposición al trono y el altar, la monarquía, la clase dirigente, la teocracia y la guerra. Éstos (“nuestra gente”) eran la izquierda y cuanto más pura era su versión, más “extremistas” eran.

Hasta aquí, bien, pero ¿qué pasa con el socialismo, siempre habíamos considerado la extrema izquierda? Liggio analizaba el socialismo como un confuso movimiento intermedio, influido históricamente tanto por la izquierda libertaria como por la derecha conservadora. De la izquierda individualista, los socialistas tomaron los objetivos de la libertad: la eliminación del estado, el reemplazo del gobierno de hombres por la administración de cosas, la oposición a la clase dirigente y una búsqueda de su derrocamiento, el deseo de establecer la paz internacional, una economía industrial avanzada y un alto nivel de vida para la masa de la gente. De la derecha los socialistas adoptaron los medios para alcanzar esos objetivos: el colectivismo, la planificación estatal, el control comunitario del individuo. Esto ponía al socialismo en medio del espectro ideológico. También significaba que el socialismo era una doctrina inestable y contradictoria condenada a explotar por la contradicción interna entre sus medios y sus fines.

Nuestro análisis se reforzó mucho al familiarizarnos con el nuevo y excitante grupo de historiadores que estudiaban jusnto al historiador William Appleman Williams, de la Universidad de Wisconsin. De ellos descubrimos que todos los que somos librecambistas habían errado en que de alguna forma, en el fondo, los grandes empresarios estaban realmente a favor del laissez faire y que sus desviaciones, evidentemente claras y notorias en los últimos años, eran o bien “traiciones” del principio por conveniencia, o bien el resultado de astutas maniobras por parte de los intelectuales liberales.

Es la opinión general de la derecha: en la notable expresión de Aun Rand, la gran empresa “la minoría más perseguida de Estados Unidos”. ¡Minoría perseguida, sí! Sin duda hubo ataques contra la gran empresa en el antiguo Chicago Tribune de McCormick y en los escritos de Albert Jay Nock, pero hizo falta el análisis de Williams-Kolko para retratar la verdadera anatomía y psicología del escenario estadounidense.

Como apuntaba Kolko, todas las distintas medidas de la regulación federal y el estado del bienestar que tanto izquierda como derecha han creído siempre que eran movimientos de masas contra las grandes empresas no solo están ahora respaldadas incondicionalmente por las grandes empresas, sino que las originan éstas para el propio fin de cambiar de un mercado libre a una economía cartelizada que les beneficiaría. La política exterior imperialista y el permanente estado acuartelado originado en la gran empresa buscan inversiones extranjeras y contratos bélicos domésticos.

El papel de los intelectuales liberales es servir como “liberales corporativistas”, tejedores de complejas apologías para informar a las masas de que las cabezas del estado corporativista estadounidense gobierna por el “bien común” y el “bienestar general”, como el sacerdote del despotismo oriental que convencía a las masas de que su emperador era omnisciente y divino.

Desde principios de los 60, a medida que la National Review se aproximaba cada vez más al poder político, se deshacía de sus viejos remanentes libertarios y se acercaba cada vez más a los liberales del Gran Consenso Estadounidense. Abunda la evidencia de esto. Está la cada vez mayor popularidad de Bill Buckley en los medios de comunicación de masas, así como la extendida admiración de la derecha intelectual por gente y grupos hasta entonces desdeñados: por The New leader, por Irving Kristol. por el veterano Felix Frankfurter (que siempre se opuso a la restricción judicial sobre las innovaciones del gobierno a la libertad individual), por Hannah Arendt y Sidney Hook. A pesar de inclinaciones ocasionales por el libre mercado, los conservadores han llegado estar de acuerdo en que los asuntos económicos no importan; por tanto aceptan (o al menos no les preocupan) las líneas maestras del estado keynesiano de bienestar-guerra del corporativismo liberal.

En el plano doméstico, prácticamente los únicos intereses de los conservadores son eliminar a los negros (“disparar a los saqueadores”, “aplastar esos disturbios”), pedir más poder para la policía para que no se “proteja al criminal” (es decir, no proteger su derechos libertarios), obligar a rezar en las escuelas públicas, poner a los rojos y otros subversivos y “sediciosos” en la cárcel y desarrollar una cruzada en el exterior. Hay pocas cosas en el impulso de este programa con lo que los liberales puedan ahora estar en desacuerdo; los desacuerdos son tácticos o solo en materia de grado. Incluso al Guerra Fría (incluyendo la Guerra de Vietnam) se empezó y mantuvo y escaló por parte de los propios liberales.

No sorprende que el liberal Daniel Moynihan (un miembro del consejo nacional de ADA indignado por el radicalismo de los actuales movimientos anti-guerra y Black Power) haya debido recientemente pedir una alianza formal entre liberales y conservadores, ya que ¡después de todo están básicamente de acuerdo en esto, los dos temas cruciales de nuestro tiempo! Incluso Barry Goldwater ha entendido el mensaje: en enero de 1968, en el National Review, Goldwater concluía un artículo afirmando que no está contra los liberales, que los liberales eran necesarios como contrapeso al conservadurismo y que tenía en mente a buenos liberales como Max Lerner, ¡Max Lerner, el epítome de la vieja izquierda, el odiado símbolo de mi juventud!

En respuesta a nuestro aislamiento de la derecha y advirtiendo las prometedoras señales de actitudes libertarias en la emergente nueva izquierda, una pequeña banda de exderechistas libertarios fundamos la “pequeña revista” Left and Right, en la primavera de 1965. Teníamos dos propósitos principales: tomar contacto con libertarios ya en la nueva izquierda y persuadir a la mayoría de los libertarios o cuasi-libertarios que permanecían en la derecha a seguir nuestro ejemplo. No vimos satisfechos en ambos sentidos: por el notable cambio hacia posturas libertarias y antiestatistas en la nueva izquierda y por el significativo número de jóvenes que abandonaron el movimiento derechista.

Esta tendencia izquierda/derecha ha empezado a ser noticiable en la nueva izquierda, alabada y condenada por los conscientes de la situación. (Nuestro antiguo colega Ronald Hamowy, historiador de Stanford, estableció la postura izquierda/derecha en la colección Thoughts of the Young Radicals, de New Republic de 1966). Hemos recibido los gratificantes ánimos de Carl Oglesby, que, en su Containment and Change (1967), defendía una coalición de la nueva izquierda y la vieja derecha y de los jóvenes intelectuales agrupados alrededor de la desgraciadamente difunta Studies on the Left. También hemos sido criticados, aunque indirectamente, por Staughton Lynd, que se preocupa porque nuestros objetivos finales (libre mercado contra el socialismo) difieren.

Finalmente, el historiador liberal Martin Duberman, en un número reciente de Partisan Review, critica al SNCC y el CORE por ser “anarquistas”, por rechazar la autoridad del estado, por insistir en que la comunidad sea voluntaria y por destacar, junto con la SDS, la democracia participativa, en lugar de la representativa. Agudamente, aunque estando en el lado erróneo de la valla, Duberman liga luego a la SNCC y la nueva izquierda con nosotros, los viejos derechistas: “SNCC y CORE, como los anarquistas, hablan cada vez más de la suprema importancia del individuo. Lo hacen, paradójicamente, con una retórica que recuerda con la asociada con la derecha desde hace mucho tiempo. Podría ser Herbert Hoover (…) pero en realidad es Rap Brown el que ahora reitera la necesidad del negro de mantenerse en pie por sí mismo, de tomar sus propias decisiones, de desarrollar autoconfianza y un sentido de dignidad propia. SNCC puede ser desdeñado por los liberales y el ‘estatismo’ de hoy en día, pero parece difícil darse cuenta de que la retórica de laissez faire que prefiere deriva casi literalmente del liberalismo clásico de John Stuart Mill”. Difícil. Sostengo que podría ser mucho peor.

Espero haber explicado por qué unos pocos compatriotas y yo nos hemos movido, o más bien nos han movido, de la “extrema derecha” a la “extrema izquierda” en los últimos 20 años simplemente estando en el mismo lugar ideológico. La derecha, en un tiempo determinada en su oposición al Gran Gobierno, se ha convertido ahora en la rama conservadora del estado corporativista estadounidense y de su política exterior de imperialismo expansionista. Si debemos rescatar a la libertad de esta mortal fusión izquierda/derecha en el centro, ha de hacerse a través de una fusión contraria de la vieja derecha y la nueva izquierda.

James Burnham, un editor de National Review y su principal pensador estratégico en promover la “Tercera Guerra Mundial” (como titula su columna), el profeta del estado gestor (en The Managerial Revolution), cuya única traza de interés real en la libertad en toda una vida de escritos políticos fue una llamada a legalizar los petardos, atacó recientemente la peligrosa tendencia entre los jóvenes conservadores a hacer causa común con la izquierda en oponerse al servicio militar. Burnham advertía que aprendió en su época trotskista que esto sería una coalición “sin principios” y advertía que si uno empieza estando en contra del servicio militar acabaría oponiéndose a la Guerra de Vietnam: “Y más bien pienso que algunos están de corazón, o van a estarlo, contra la guerra. Murray Rothbard ha demostrado cómo el libertarismo de derechas puede llevar a una postura casi anti-EEUU como hace el libertarismo de izquierdas. Y en la derecha estadounidense siempre ha habido una rama endémica de aislacionismo”.

Este pasaje simboliza lo profundamente que ha cambiado todo el impulso de la derecha en las últimas dos décadas. Los vestigios de interés en la libertad o en oposición a la guerra y el imperialismo son considerados ahora desviaciones a eliminar sin dilación. Estoy convencido de que hay millones de estadounidenses que siguen sintiendo devoción por la libertad individual y se oponen al estado leviatán en el interior y el exterior, estadounidenses que se califican de “conservadores” pero sienten que algo ha ido muy mal en la antigua causa anti-New Deal y anti-Fair Deal.

Algo ha ido muy mal: la derecha ha sido capturada y transformada por elitistas y devotos de los ideales conservadores europeos del orden y el militarismo, por cazadores de brujas y cruzados globales, por estatistas que desean coaccionar la “moralidad” y suprimir la “sedición”.

Estados Unidos nació de una revolución contra el imperialismo occidental, nació como un refugio de libertad contra las tiranías y el despotismo, las guerras y las intrigas del viejo mundo. Aún así nos hemos permitido sacrificar los ideales estadounidenses de paz y libertad y anticolonialismo en el altar de una cruzada para matar comunistas en todo el mundo, hemos entregado nuestro derecho libertario de nacimiento a manos de quienes ansían restaurar la Edad de Oro de la Sagrada Inquisición. Es el momento de que despertemos y nos levantemos para restaurar nuestra herencia.

Murray N. Rothbard (1926-1995) fue decano de la Escuela Austriaca. Fue economista, historiador de la economía y filósofo político libertario.

La tiranía de los tribunales y prisiones del gobierno

euribe — Wed, 13 Apr 2011 19:06:00 GMT

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 12 de abril de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5199.

[Extraído de For a New Liberty (1973)]

El trabajo obligatorio impregna nuestra estructura legal y judicial. Así, el muy venerado procedimiento judicial se basa en el testimonio obligatorio. Como es axiomático para el libertarismo que toda coacción (en este caso, todo trabajo obligado) contra alguien, excepto los delincuentes condenados, sea eliminada, esto significa que el testimonio obligatorio debe asimismo ser abolido. Es verdad que en años recientes, lo tribunales han sido conscientes de la protección de Quinta Enmienda por la que ningún presunto delincuente sea forzado a testificar contra sí mismo, a proveer el material para su propia condena. Los parlamentos han estado debilitando significativamente esta protección aprobando leyes de inmunidad, ofreciendo inmunidad ante imputaciones si alguien testifica contra sus cómplices… y también obligando a los testigos a aceptar la oferta y testificar contra sus socios. Pero el testimonio obligatorio de cualquier por cualquier razón es trabajo obligatorio, y además es equivalente al secuestro, ya que la persona se ve obligada a aparecer en la audiencia o juicio y luego se le obliga a realizar el trabajo de dar testimonio. El problema no son solo las recientes leyes de inmunidad: el problema es eliminar todo testimonio obligatorio, incluyendo la citación universal de testigos de un delito y su obligación de testificar. En el caso de los testigos, no hay duda ninguna de si son culpables de un delito, así que el uso de fuerza contra ella (un uso que nadie ha cuestionado hasta ahora) tiene incluso menos justificación que el testimonio obligatorio de presuntos delincuentes.

De hecho debería abolirse todo el poder de citación, porque el poder de citación obliga a acudir a un juicio. Ni siquiera el acusado por delito o agravio no debería ser obligado a acudir a su propio juicio, ya que no ha sido condenado. Si realmente (de acuerdo con el excelente y libertario principio de la ley anglosajona) es inocente hasta que se prueba culpable, entonces los tribunales no tienen derecho a obligar al acusado a acudir a su juicio. Pues recuerden que la única excepción a prohibición de la Decimotercera Enmienda de la servidumbre involuntaria es “excepto como castigo de un delito del que el responsable haya sido debidamente condenado”. Una parte acusada aún no ha sido condenada. Lo máximo que debería poder hacer el tribunal es, por tanto, notificar al acusado que va a ser juzgado e invitarle, a él o a su abogado, a acudir; en caso de que decidan no hacerlo, el juicio se celebrará in abstentia. Así que, por supuesto, el acusado no disfrutará de la mejor defensa de su caso.

Tanto la Decimotercera Enmienda como el credo libertario hacen la excepción del delincuente condenado. El libertario cree que un criminal pierde sus derechos en la medida en que ha agredido los derechos de otro y por tanto es permisible encarcelar al criminal condenado y someterlo a servidumbre involuntaria en ese mismo grado. Sin embargo en el mundo libertario el propósito del encarcelamiento y el castigo sería indudablemente diferente: no habría “fiscal del distrito” que se suponga que lleve un caso en nombre de una inexistente “sociedad” y por tanto castigue al criminal en nombre de la “sociedad”. En ese mundo, la acusación siempre representará a la víctima individual y el castigo se ajustará a redundar en beneficio de esa víctima. Así que un enfoque esencial del castigo es forzar al criminal a reparar (devolver) a la víctima. Hubo un modelo así en la América colonial. En lugar de encarcelar, digamos, a un hombre que había robado a un granjero en el distrito, el criminal era entregado coactivamente al granjero (en la práctica, “esclavizado” durante un plazo) para que trabajara para él hasta que la deuda quedara saldada. En realidad, durante la Edad Media, la indemnización a la víctima era el concepto dominante de castigo. Solo cuando el Estado se hizo más poderoso las autoridades públicas (los reyes y los barones) se implicaron cada vez más en el proceso de indemnización, confiscando cada vez más partes de la propiedad del delincuente para sí mismos y olvidando a la víctima desvalida. Y como el énfasis se trasladó de la indemnización a castigo por delitos abstractos “cometidos contra el Estado”, los castigos impuesto por el Estado contra el malhechor se hicieron más severos.

Como escribe el Profesor Schafer: “Al monopolizar el estado la institución del castigo, también los derechos de los perjudicados se separaron lentamente de la ley penal”. O en palabras del criminalista del cambio de siglo, William Tallack:

Se debe principalmente a la violenta avaricia de los barones feudales y los poderes eclesiásticos medievales el que los derechos de los perjudicados fueran gradualmente transgredidos y, finalmente, en buena medida, apropiados por estas autoridades, que ejercían un doble venganza, en realidad, sobre el delincuente, al apropiarse para sí mismos de su propiedad, en lugar de la víctima y luego castigarles con la mazmorra, la tortura, la picota o el patíbulo. Pero la víctima original del mal era prácticamente ignorada.[1]

En todo caso, aunque el libertario no objeta a las prisiones por sí mismas, sí es reticente ante varias prácticas comunes en el actual sistema judicial y penal. Una es el largo plazo de encarcelamiento impuesto al acusado mientras espera el juicio. El derecho constitucional a un “juicio rápido” no es arbitrario sino una forma de minimizar la duración de la servidumbre involuntaria antes de ser condenado por un delito. De hecho, excepto en aquellos casos en que el criminal a sido atrapado in fraganti y haya por tanto una presunción real de culpabilidad, es imposible justificar ningún encarcelamiento antes de la condena, no digamos antes del juicio. E incluso si se atrapa in fraganti a alguien, hay una importante reforma que tiene que instituirse para mantener la honradez del sistema: someter a la policía y las demás autoridades al misma ley que los demás. Como explicaremos más adelante, si se supone que todos están sujetos a la misma ley penal, entonces excepcionar a las autoridades de esa ley les da una licencia legal para cometer agresiones continuas. El policía que detiene a un criminal y le arresta y las autoridades judiciales y penales que lo encarcelan antes del juicio y la condena, todos deberían estar sujetos a la ley universal. En resumen, si han cometido un error en el acusado resulta ser inocente, estas autoridades deberían estar sujetas a las mismas sanciones que cualquier otro que secuestre y encarcele a un hombre inocente. La inmunidad la persecución del delito no debería ser una excusa como fue excusado el Teniente Calley por cometer atrocidades en My Lai en el curso de la guerra del Vietnam.[2]

El otorgamiento de fianzas es un desganado intento de arreglar el problema del encarcelamiento antes del juicio, pero está claro que la práctica de la fianza discrimina a los pobres. La discriminación persiste aunque el aumento de los negocios de avalamiento de finanzas haya permitido a más gente pagarlas. La contestación de que los tribunales están ahogados con casos y por tanto no pueden conceder un juicio rápido no es, por supuesto, una defensa del sistema; por el contrario, esta ineficiencia interna es un argumento excelente para al abolición de los tribunales del gobierno.

Además, el establecimiento de la fianza está arbitrariamente en manos del juez, que tiene un poder excesivo y poco controlado para encarcelar a la gente antes de ser condenada. Esto es particularmente amenazante en el caso de mencionar el desacato al tribunal, pues los jueces tienen un poder casi ilimitado de mandar a alguien a prisión después de que el propio juez haya actuado como fiscal, juez y jurado en una sola persona al acusar, “condenar” y sentenciar al culpable completamente libre de las reglas ordinarias de evidencia y juicio y violando el principio legal fundamental de no ser juez de un caso propio.

Finalmente, hay otra piedra angular del sistema judicial que inexplicablemente nunca se ha puesto en duda, ni siquiera por los libertarios, durante demasiado tiempo. Es la obligación de ser jurado. Hay poca diferencia en tipo, aunque evidentemente una gran diferencia en grado, entre la obligación de ser jurado y el servicio militar: ambos son esclavitud, ambos obligan al individuo a realizar tareas para el Estado y a petición del estado. Y ambas son una función pagada con salarios de esclavo. Igual que la escasez de reclutas voluntarios en el ejército está en función de unos salarios muy por debajo del precio de mercado, la paga abismalmente baja por servir como jurado asegura que, incluso si fuera posible “enrolarse” como jurado, no muchos lo harían. Además no solo son los jurados los obligados a asistir y actuar en los juicios, sino que a veces se les encierra durante muchas semanas y se les prohíbe leer periódicos. ¿Qué es esto sino una prisión y una servidumbre involuntaria para no delincuentes?

Se objetará que el servicio de jurado es una función cívica muy importante y asegura un juicio justo que un acusado puede no obtener del juez, especialmente porque el juez es parte del sistema del Estado y por tanto estará inclinado a ser parcial hacia el alegato del fiscal. Muy cierto, pero precisamente porque el servicio es tan vital es particularmente importante que sea realizado por gente que lo haga a gusto y voluntariamente. ¿Hemos olvidado que el trabajo libre es más feliz y más eficiente que el trabajo esclavo? La abolición de la esclavitud del jurado debería ser un asunto vital en cualquier plataforma libertaria. Los jueces no se reclutan a la fuera; tampoco los abogados del oponente y tampoco deberían serlo los jurados.

Tal vez no sea coincidencia que, en todos los Estados Unidos, los abogados estén siempre exentos de servir como jurados. Como son casi siempre los juristas los que escriben las leyes ¿podemos detectar que existe una legislación y un privilegio de clase?

Murray N. Rothbard (1926-1995) fue decano de la Escuela Austriaca. Fue economista, historiador de la economía y filósofo político libertario.

Este artículo está extraído de For a New Liberty (1973), de Murray Rothbard.

[1] Stephen Schafer, Restitution to Victims of Crime (Chicago: Quadrangle Books, 1960), pp. 7-88; William Tallack, Reparation to the Injured and the Rights of the Victims of Crime to Compensation (Londres, 1900), pp. 11-12.

[2] Para una crítica divertida de la inmunidades de las autoridades penales y con capacidad de arrestar, ver H.L. Mencken, “The Nature of Liberty”, Prejudices: A Selection (Nueva York: Vintage Books, 1958), pp. 138-143.

¿Son ‘anarquistas’ los libertarios?

euribe — Tue, 22 Feb 2011 17:43:00 GMT

Descubrimos en Orden Voluntario (www.ordenvoluntario.org) que Daniel Duarte ha traducido el artículo de Murray Rothbard en el Mises Daily “Are Libertarians "Anarchists"?” publicado el 4 de enero de 2008 (http://mises.org/daily/2801). La traducción puede encontrarse aquí: http://www.ordenvoluntario.org/?p=68.

¡Libertarismo para dummies!

euribe — Wed, 02 Feb 2011 17:49:00 GMT

Por Fergus Hodgson (Publicado el 1 de febrero de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5004.

[Libertarianism Today • Jacob H. Huebert • Praeger, 2010 • vii + 254 páginas]

Cuando el candidato a la presidencia Ron Paul recaudó 6 millones de dólares en solo un día, récord estadounidense de todos los tiempos, sus oponentes y el electorado se dieron cuenta. Un antiguo candidato presidencial del Partido Libertario lo había conseguido en un gran escenario y con un mensaje propio de paz, libertad y prosperidad. De repente, la palabra “libertario” entró en el lenguaje habitual, una ideología de la que poca gente había oído o entendido.

Incluso los usuarios de la palabra parecen discrepar tanto que “debateario” debería resultar mucho más apropiado: anarquistas contra minarquistas, defensores de los derechos naturales contra utilitaristas y así sucesivamente. Lo intrincado de estas disputas y el moralismo subyacente probablemente dejen perplejos a los desconocedores y los alejen. Aún así, con Libertarianism Today, Jacob Huebert se mete en esta agua turbias, resiste al inmerecido leguaje acusatorio y emerge con una explicación accesible aunque rigurosa del libertarismo y su movimiento político.

Huebert escribió el libro con los recién llegados en mente y supone que no haya ningún conocimiento previo de la ciencia política o la economía. Es para aquéllos “que tengan curiosidad por lo que es el libertarismo”, dice Huebert. Sin embargo, el libro es más que una iniciación e incluso libertarios veteranos encontrarán bastante para reflexionar, particularmente en referencia al movimiento político libertario.

Huebert divide este libro en general de dos secciones: la idea libertaria subyacente y luego su aplicación a asuntos importantes contemporáneos. Lo escribe deliberadamente para ser actual, así que la aplicación de la idea esta envuelta en polémicas que podemos encontrar y que aún son parte importante en el discurso político.

“Todos los días, prácticamente de todas las maneras, el gobierno solo se hace más grande y más inhumano”, empieza. Pero “los libertarios sí tienen algún motivo para la esperanza, quizá más ahora que en cualquier otro momento de nuestra vida”. La campaña presidencial de Ron Paul de 2008, en su opinión, se basaba en una filosofía clara y demostraba que el libertarismo es una alternativa creíble a las líneas tradicionales de partido. El éxito entre los electores de la campaña también atestigua un creciente movimiento pro-libertad de amplia base, desde el crecimiento de la escolarización en casa a la emigración de libertarios a New Hampshire.

La alternativa libertaria es que “todos deberían ser libres de hacer lo que quieran, siempre que no se cometan actos de fuerza o fraude contra cualquier otras persona pacífica”. Este “principio de no agresión” parece ampliamente aceptable tal cual y en “la vida diaria, la gente entiende y sigue esta regla básica libertaria. (…) Si no nos gustan los libros que lee nuestro vecino o la religión que practica o cualquier otra cosa que haga en la privacidad de su propia casa, nada que hacer”.

Sin embargo los libertarios aplican esta idea al ámbito político y ahí es donde empieza el conflicto con la política convencional. Por ejemplo, “si una persona no puede robar dinero a otra, entonces al gobierno (que está compuesto por gente individual) no debería permitírsele que tomara por la fuerza dinero del pueblo, aunque lo llame impuestos”. Desde esta perspectiva, los políticos son delincuentes haciendo presa en personas inocentes, independientemente de si sus actividades están legalizadas.

Sin embargo Huebert reconoce que quienes suscriben esta idea libertaria básica vienen de muchas perspectivas, incluyendo el razonamiento económico, el objetivismo randiano, los valores religiosas y la teoría de los derechos naturales. Así, sus distintas interpretaciones han de predecirse y muchos libertarios están dispuestos a aceptar un “estado vigilante nocturno” mínimo que ofrezca defensa nacional, policía y tribunales. No quiere preocuparse con la polémica entre libertarios sin gobierno (anarquistas) y libertarios de gobierno mínimo (minarquistas), pero dirá que el mantenimiento o aumento del poder del gobierno es antilibertario.

Huebert advierte correctamente a los lectores que el libertarismo no es “una filosofía moral completa o una filosofía de vida”. Como filosofía política, no dicta cómo tendría que vivir dentro de una actividad pacífica. Su explicación, aunque técnicamente correcta, puede confundir a los lectores, pues al mismo tiempo afirma la inmoralidad de instituciones comunes como las escuelas públicas. Jan Narveson, el principal intelectual libertario de Canadá y profesor emérito de la Universidad de Waterloo, Ontario, ofrece una explicación más clara: “Evitar agredir a otros es evidentemente un principio moral (…) lo que significa que dentro de los límites impuestos por una prohibición contra la agresión, podemos elegir lo que nos parezca”.

En consecuencia, Huebert apunta que el libertarismo no es libertinaje. No supone, por ejemplo, si los individuos tendrían que consumir drogas o no, aunque pida su legalización completa. De nuevo es te punto podría ser contraintuitivo para muchos lectores (más razón para leer el libro). Tengan en cuenta que desde una perspectiva libertaria, la moralidad, venga de donde venga, no está determinada por los gobernantes de una nación (no hay un derecho divino de los reyes). Tampoco esta determinada por las votaciones.

El segundo capítulo, “Los libertarios no son conservadores (ni progresistas)” examina las distintas ramas y la evolución del conservadurismo moderno y la percepción de que los libertarios son simplemente conservadores radicales. Este capítulo rebosa de ideas valiosas sobre los intervinientes clave y las corrientes ideológicas del conservadurismo e incluso se ocupa de los controvertidos e ideológicamente importantes asuntos del matrimonio gay y el aborto.

Aunque Huebert concluye que libertarismo y conservadurismo no son ni siquiera similares, reconoce que muchos libertarios son culturalmente conservadores. La discusión es especialmente importante porque es más probable que el conservadurismo y no el progresismo absorba la creciente popularidad del libertarismo, como ha ocurrido con el movimiento del Tea Party. Para los no afectados por la decadencia moral y una mentalidad de ayuda social, una sociedad libertaria eliminaría programas públicos que atacan las instituciones tradicionales y los valores personales conservadores.

En Canadá, los partidarios del Instituto de Estudios Liberales, promotor del liberalismo en la tradición clásica, orientada a la libertad, apreciarán que Huebert también evalúa cómo ha cambiado el uso de la palabra “liberal” en América. De hecho los libertarios son los liberales originales y el liberalismo clásico no tiene nada que ver con una estado de bienestar o la imposición de valores sociales.

Luego Huebert mezcla la ideología con los que considera los asuntos políticos más relevantes, como la prosperidad económica, la sanidad, la educación, la política sobre drogas y la guerra. También se ocupa de áreas de notable disputa o confusión en la aplicación del libertarismo, como la propiedad intelectual y la participación política. La inmigración es una omisión sorprendente, pues es al tipo oportuna y materia de polémica.

Estos capítulos ofrecen antídotos contra muchos mitos que circulan con poca refutación. La idea de que lo libertarios y los mercados libres son responsables de la última crisis económica es un ejemplo, ya que los libertarios no defienden un banco central y una moneda fiduciaria, no digamos agencias de préstamos patrocinadas por el gobierno.

“Los libertarios no han estado dirigiendo la orquesta en Washington”, escribe Huebert. Tampoco han dirigido la orquesta en ningún otro lugar. “De hecho, antes de la crisis, los libertarios estaban prácticamente solos en condenar las principales políticas que nos llevaron a ella”.

El apoyo de los libertarios a las grandes empresas es otro mito rebatido. Mientras estas empresas sean compatibles con un genuino capitalismo de libre mercado, bien. Pero como muchas buscan subvenciones, rescates y otras formas de generosidad coactiva, no llevan el marchamo del libertarismo.

A veces estos capítulos no son una lectura agradable, pero eso refleja la honradez intelectual por parte de Huebert, una falta de voluntad de pasar por alto la cara más oscura de las acciones del gobierno. Por ejemplo, documenta la militarización de las fuerzas de policía de EEUU, particularmente respecto de la “guerra contra las drogas”, incluyendo el uso de aviones, armas de fuego automáticas y lanzagranadas. Y nos dice cómo este poder expandido llega al precio de interminables historias trágicas para gente ni siquiera implicada en actividades de tráfico.

Contrariamente al tema del antinacionalismo, todo el énfasis de Huebert se centra casi en exclusiva en Estados Unidos, especialmente en los capítulos aplicados. Aunque admite su orientación anarquista (y su presunto apoyo a las fronteras abiertas) sus referencias a acontecimientos o pensadores en naciones vecinas como Canadá son pocas y dejan mucho que desear. El Instituto Fraser y su índice de libertad económica recibe una mención, pero eso es todo; esta falta de interés difunde el estereotipo de que el resto del mundo está perdido para los estadounidenses. La portada, ilustrada con la bandera de Estados Unidos, destaca aún más este defecto. Los lectores potenciales harían bien en resistirse al prejuicio, ya que el tema subyacente sí va más allá de la localización geográfica. Narveson es un canadiense que todavía espera que el libro sea ampliamente leído y comprendido, pero el enfoque de Huebert en el aumento de las batallas judiciales y la complejidad de la política estadounidense, probablemente debido a su trabajo legal en Ohio, es el mayor defecto de Libertarianism Today.

Sin embargo, lo que tiene que ofrecer Libertarianism Today compensa con mucho este defecto. La obra de Huebert es digna de promoción como una introducción apropiada, fácil de leer y actualizada de un movimiento de creciente relevancia.

Fergun Hodgson es Investigador Visitante en el American Institute for Economic Research y realiza investigaciones para el Frontier Centre for Public Policy.

Esta crítica apareció originalmente en línea en c2c: Canada's Journal of Ideas en enero de 2011.

Ellos eligieron la libertad

euribe — Wed, 12 Jan 2011 19:01:00 GMT

Por Walter Block. (Publicado el 12 de enero de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/4958.

[I Chose Liberty: Autobiographies of Contemporary Libertarians • Walter Block • Ludwig von Mises Institute, 2010 • x + 398 páginas]

¿Por qué es tan importante que los austrolibertarios tengamos un libro de autobiografías como éste? (Sí, sí, lo sé, la economía austriaca es una ciencia positiva, mientras que el libertarismo es una disciplina normativa. Pero soy miembro de ambos grupos y creo que es importante incluir ambos de una sola vez). Hay varias razones. Permítanme listarlas y explicarlas.

La primera y tal vez la más importante, es que la filosofía política libertaria y la economía austriaca son la última gran esperanza para la humanidad. Si nuestra atribulada especie ha de crecer y prosperar, no digamos sobrevivir sin exterminarnos, debemos actuar de acuerdo con las prescripciones de estas dos disciplinas.

Seguir el principio de no agresión (PNA) y los derechos de propiedad privada basados en al ocupación del libertarismo es la única forma de que podamos verdaderamente llevarnos bien con los demás. Y la economía austriaca es la condición necesaria para entender que las actividades comerciales voluntarias (“actos capitalistas entre adultos que consienten en ellos”, por usar la muy feliz expresión de Nozick) promueven la prosperidad, la salud y el bienestar y reducen la pobreza. Así que cualquier cosa que haga públicos estos dos mensajes distintos debe ser considerada como un sumando, un gran sumando y este libro indudablemente hace justamente eso.

Segundo, este libro promoverá el espíritu de cuerpo del movimiento austrolibertario. ¿Cuántas veces nos han ridiculizado nuestros vecinos, familiares, compañeros de trabajo e incluso amigos por promover esta filosofía? La gente me escribe continuamente para contarme sus desventuras cuando sostienen, por ejemplo, que la ley de salario mínimo crea desempleo para los no cualificados o que la expansión monetaria por parte de la Fed lleva a la inflación y el ciclo económico o que el libre comercio, incluyendo la contratación de mano de obra, promueve el progreso humano.

Una vez estuve en un debate. Dije que estaría a favor de un ecologismo de libre mercado (ELM), de la opinión de que los precios del libre mercado y una rígida protección de los derechos de propiedad privada servirían a fines ecológicos. Mi oponente en ese debate no había oído hasta entonces siquiera hablar del ELM. Cuando después de unos pocos minutos, entendió lo esencial de lo que estaba diciendo, estalló en una carcajada. No era una treta por su parte para amedrentarme; pensó honradamente que el ELM era gracioso y lo mismo hizo la mayoría de la audiencia universitaria a la que ambos nos estábamos dirigiendo.

Quiero decir que todos hemos tenido experiencias de este tipo. Pero leer acerca de sucesos muy similares sufridos por muchos de los líderes de nuestro movimiento demuestra, como pocas cosas pueden hacer, que no estamos solos. Si incluso los contribuidores a este libro pueden verse maltratados de esta forma, también nosotros podremos soportar mejor esas lanzas y venablos.

Tercero, siendo la sociedad como es actualmente, probablemente muy pocos de quienes escribieron ensayos para este libro publiquen autobiografías completas por sí mismos. En una sociedad justa, probablemente las principales editoriales estarían rogando a todos estos investigadores las historias en un libro de sus vidas intelectuales y profesionales. Llegado el momento, probablemente esto solo les ocurra hoy día a unos pocos, como Ron Paul y Andrew Napolitano. Así que esta recopilación sirve para un fin importante: ofrecer al público las vidas interiores de varias docenas de personas cuyas historias en otro caso nunca se habrían publicado.

Cuarto, probablemente esto traerá más conversos a la causa de la libertad y la economía racional. Uno de los ataques al movimiento austrolibertario es que sus defensores son frías máquinas calculadoras, con signos del dólar en sus pupilas y cajas registradoras donde debería estar su corazón. Homo economicus y todo eso.

Olviden el hecho de que esta caracterización se aplica no solo a los libertarios austriacos, sino más bien a todos los miembros de la profesión de la economía. Las historias personales son ideales para dejar las cosas claras en este aspecto. Desafío a cualquier a leer estas historias y seguir asegurando que nuestro líderes son gente fría a la que no le conmueve el fantasma de gente sufriendo en la pobreza y, por si fuera poco, están en la nómina de ricos explotadores capitalistas que quieren exprimir a los pobres, sin mencionar muchas otras acusaciones contra los defensores del libre mercado.

De otra cosa de la que nos acusan es de que nuestro movimiento está compuesto enteramente de hombres heterosexuales blancos y cristianos. Sí, si, por supuesto, esto no es más que un rechazo ad hominem de nuestra filosofía. Sin duda, la piedra de toque de cualquier opinión política no debería hacerse basándose en los tipos de personas que la sostienen, sino por el contrario en si es cierta, moral, justa y compatible con el bienestar y la libertad humanos.

Sin embargo, siendo la gente como es, este argumento no siempre resulta convincente. Así que por suerte el presente libro cuenta las historia de algunos, es verdad que pocos, individuos que no responden exactamente a ese patrón. Sus experiencias vitales en el movimiento por la libertad son particularmente penosas.

Pero tal vez la contribución más importante de este libro es que es divertido de leer. Y no solo se saca diversión de estas páginas, aunque hay bastante. También, y no es una contradicción, hay otros tipos de emociones que saltan de las páginas.

Por ejemplo (debo confesarlo) la historia que cuenta Joe Salerno hizo que me saltaran realmente las lágrimas. Desafío a los lectores a que pasen el capítulo de Salerno, no digamos el libro entero, sin tener los ojos húmedos en más que unos pocos pasajes.

Uno de mis tipos de novelas favoritos es del Retrato del artista adolescente: ¿Cómo empezó un profesional consumado? ¿Cuáles fueron sus retos? ¿Cómo los superó? Mencionaría este aspecto Queen's Gambit, de Walter Tevis, y La promesa y Los elegidos, de Chaim Potok. Bueno, este volumen es una cornucopia de historias así. Parte de la explicación de esto, y estoy muy satisfecho de hacerlo después de examinar el resultado, es que pedí a los contribuidores considerar responder a las siguientes preguntas: ¿Cómo era la vida antes de que descubrieras la economía austriaca o el libertarismo? ¿Cuál fue tu proceso de conversión? ¿Quiénes te guiaron en este viaje? ¿Cuáles fueron las lecturas que más te influyeron en este aspecto? ¿Qué cambios se han producido en tu vida como consecuencia?

Así que, gentil lector, le deseo muchas horas de felicidad y no poca inspiración cuando examine este libro.

Walter Block es investigador eminente Harold E. Wirth, catedrático de economía en la Universidad de Loyola, investigador senior del Instituto Mises y columnista habitual para LewRockwell.com.

Konkin sobre la estrategia libertaria

euribe — Sun, 28 Nov 2010 15:45:00 GMT

Por Murray N. Rothbard. (Publicado el 6 de abril de 2009)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/3412.

[De Strategy of the New Libertarian Alliance, Número Uno, Mayo de 1981, 3-11, una crítica del New Libertarian Manifesto [NLM] del viejo teórico agorista, Samuel Edward Konkin III (1947–2004); reimpreso como”The Anti-Party Mentality” en Libertarian Vanguard, Agosto–Septiembre de 1981. Rothbard fechó su envío el 10 de noviembre de 1980]

Es bueno tener el New Libertarian Manifesto (NLM) [Nuevo Manifiesto Libertario] de una forma más o menos sistemática para su evaluación y crítica. Hasta ahora la visión konkiana sólo ha sido expresada en disparos aislados hacia sus oponentes, a menudo contra mí.[1] Resulta que la situación de Sam Konkin es en muchos aspectos como la de los marxistas. Igual que los marxistas eran mucho más convincentes en sus críticas a la sociedad existente que en establecer su vaporosa y bastante absurda visión del futuro comunista, Konkin es mucho más coherente en sus críticas al movimiento libertario existente que en diseñar su propia visión agorista positiva. Por supuesto esto no es casualidad. Primero porque es mucho más fácil descubrir defectos en las instituciones existentes que ofrecer una alternativa convincente y segundo es tácticamente más cómodo estar al ataque.

1. La alternativa konkiniana

En este caso concreto, Konkin trata de ocuparse del desafío que lancé hace años a los libertarios antipartido: Vale, ¿cuál es vuestra estrategia para la victoria de la libertad? Creo que el agorismo de Konkin sería un fracaso total, pero al menos lo ha intentado, lo que tiene mérito, y le pone por delante de sus compañeros antipartido, que normalmente recurren a ayunar, rezar o a que cada uno encuentre formas de convertirse en una persona mejor y más pacífica, sin que ninguno empiece a responder al problema del poder de Estado y qué hacer con él. Así que antes de comentar las críticas de Konkin de las actuales instituciones libertarias, me gustaría tratar su alternativa agorista.

Primero, hay un defecto fatal que no sólo vicia la estrategia agorista de Konkin sino que le permite eludir todo el problema de la organización (ver más abajo). Es esta sorprendente visión de Konkin de que trabajar por salarios va de alguna manera contra el mercado o es antilibertario y desaparecería en una sociedad libre. Konkin afirma ser un economista austriaco del libre mercado y sobrepasa lo comprensible cómo puede decir que una venta voluntaria de nuestro trabajo por dinero es de alguna manera ilegítima o no libertaria. Además, es sencillamente absurdo que piense que, en el libre mercado del futuro, desaparecerá el trabajo asalariado. La contratación individual, por muy adorable que algunas puedan verla, es simplemente brutalmente antieconómica para la actividad manufacturera. Los costes de transacción serían demasiado altos. Por ejemplo, es absurdo pensar en la fabricación de automóviles por medio de subcontratados independientes y autoempleados.

Además, está claro que Konkin no está familiarizado con el hecho de que la aparición del trabajo asalariado fue un beneficio enorme para muchos miles de trabajadores pobres y les salvo de morir de hambre. Si no hay trabajo asalariado (como no había en la mayoría de la producción anterior a la Revolución Industrial) cada trabajador debe tener suficiente dinero como para comprar su propio capital y herramientas. Una de las grandes cosas de la aparición del sistema de fábricas y el trabajo asalariado fue que los trabajadores no tenían que comprar su propio equipo de capital: esto podía dejarse a los capitalistas. (Así, ver la brillante introducción de F.A. Hayek a su Capitalism and the Historians).

El rechazo falso y antilibertario e Konkin del trabajo asalariado, le permite sin embargo hacer varias cosas. Le permite presentar una visión tremendamente optimista del ámbito potencial del mercado negro. También contribuye a su curioso olvido del “mercado blanco” y su desprecio como algo sin importancia. De hecho, aunque el mercado negro realmente es importante en Rusia, Italia, etc., es comparativamente enano en importancia respecto del mercado blanco legal. Así que la visión konkiniana de instituciones del mercado negro creciendo, defendiéndose y así convirtiéndose en la sociedad anarquista de libre mercado, se derrumba por su propia base.

Advirtamos que los mercados negros están concentrados en o en industrias de servicios o en productos que son a la vez valiosas y fáciles de esconder: joyas, oro, drogas, caramelos, medias, etc. Todo esto está bien, pero sigue sin resolver el problema: quién fabricaría automóviles, acero, cemento, etc. ¿Cómo funcionarían en el mercado negro? La respuesta es que no funcionarían en absoluto, igual que no funcionarían en el ágora contratante independiente.

Lo que pasa es que estos fallos fatales del la visión konkiniana están ligados. Al concentrarse en objetos como la marihuana como su paradigma del ágora (en lugar de en automóviles, acero, pan de molde o lo que sea) Konkin puede olvidar la abrumadora mayoría de la vida económica y concentrarse en la marginalidad. Sólo mediante este tipo de olvido puede empezar a postular un mundo de contratantes independientes o de mercados negros.

Y aquí hay otro punto vital. Toda la teoría de Konkin habla sólo de los intereses y preocupaciones de las clases marginales que están autoempleadas. La gran mayoría de la gente son trabajadores asalariados a tiempo completo: son gente con trabajo fijo. El konkinismo no tiene por tanto nada que decir a esta gente. Por tanto, adoptar la estrategia de Konkin sólo sobre esta base sería un callejón sin salida para el movimiento libertario. No podemos triunfar si no hay posibilidad de hablar de las preocupaciones de la gran mayoría de los asalariados en este y otros países.

Pasa lo mismo con la rebelión fiscal, que supuestamente sirve como parte de la estrategia agorista. De nuevo, es mucho más fácil para quien no gane un salario evitar que se conozca sus ingresos. Es casi imposible para los asalariados, cuyos impuestos por supuesto se deducen desde arriba mediante la infame retención. De nuevo es imposible convertir a los asalariados a la idea de no pagar impuestos porque literalmente no tienen alternativa. El displicente desprecio de Konkin a los impuestos como algo voluntario en algún sentido ignora otra vez la carga del asalariado.

De hecho me temo que sólo hay una manera de eliminar la monstruosa retención. ¿Me atreveré a nombrarla? Es la acción política.

Tampoco es casualidad que todo el espectro del movimiento del mercado negro, desde los rebeldes fiscales a los teóricos agoristas, sea casi exclusivamente autoempleados. Haciéndose eco de la distinción de Konkin, los partidarios del mercado negro probablemente se beneficiarían en el sentido micro, pero no tienen relevancia para la lucha “macro” por la libertad y contra el Estado. De hecho, en una especie de mano invisible inversa, podrían incluso ser contraproducentes. Es posible que por ejemplo el mercado negro soviético sea tan productivo que mantenga a flote todo el monstruoso régimen soviético y sin él el sistema soviético colapsaría. Por supuesto, esto no significa que desdeñe o me oponga a las actividades de mercado negro en Rusia: es sólo para explicar algunas de las desagradables características del mundo real.

Hay otros problemas con el concepto agorista. Tiendo a alinearme con Pyro Egon en su disputa con Konkin, porque el mercado negro, si se desarrolla, lo va a hacer por sí mismo y no veo ningún papel en absoluto para Konkin y la New Libertarian Alliance o la implicación de la Izquierda Libertaria. Konkin habla correctamente de la división del trabajo. . Bueno, en ninguna parte se manifiesta más claramente la propia división del trabajo que en quien tiene éxito empresarial. Si el mercado negro debería desarrollarse, entonces los empresarios de éxito no van a ser teóricos agoristas como Konkin sino empresarios de éxito y punto. ¿Para qué necesitarían a Konkin y a su grupo? Sugiero que nada en absoluto.

Hay una pizca de verdad en el NLM de que los libertarios, a priori serían mejores empresarios que cualquier otro porque son más dignos de confianza y más racionales, pero esta pieza de sinsentido reventó por la dura experiencia hace mucho tiempo. Tampoco quienes vayan a participar en el mercado negro necesitan a Konkin y sus colegas para animarles y liberarles de culpabilidad. De nuevo la experiencia ha demostrado que les va bien solos y pedirles que realicen actividades de mercado negro es como exhortar a los patos a que naden.

Luego cuando consideramos la importancia vital del trabajo asalariado, los mercados ya están severamente limitados y el escenario agorista para el objetivo libertario final se desmorona. Y luego está la etapa final en que las agencias del mercado negro utilizan la fuerza para defender transacciones ilegales, rebeldes fiscales, etc., contra el Estado. Aunque Konkin no lo reconozca como tal, es una revolución violenta y es sencillamente una verdad histórica sin excepción que ninguna revolución violenta ha estado cerca de triunfar en un país democrático con elecciones libres. Así que este camino también está cerrado. Y tampoco ha tenido éxito tan frecuentemente ni siquiera en una dictadura. El sistema soviético lleva ahora mismo oprimiendo a sus ciudadanos durante más de sesenta años y ha habido un mercado negro extendido todo este tiempo. Y ahí sigue el Gulag. ¿Por qué el mercado negro no se ha desarrollado como un ágora konkiniana o siquiera se ha parecido a ésta?

No. Por mucho que yo ame al mercado, rechazo creer que cuando realizo una transacción normal de mercado (por ejemplo, comprar un sándwich) o una actividad de mercado negro (por ejemplo, circular a 60 millas por hora) esté avanzando lo más mínimo hacia la revolución libertaria. El mercado negro no va a ser el camino a la libertad y los teóricos y activistas libertarios no tienen ninguna función en ese mercado. Creo que por eso la única actividad real de Konkin y sus colegas se limita a molestar a los miembros del Partido Libertario. Este acoso puede ser vigorizante para el ánimo de algunos miembros del partido, pero escasamente servirá para satisfacer el compromiso de por vida que los konkinianos tienen con la causa de la libertad. No, el agorismo es un callejón sin salida y, por usar el viejo término estalinista, es “objetivamente contrarrevolucionario”.

2. El problema de la organización

Me ocupo de la crítica de Konkin al actual movimiento libertario, en el NLM y otros escritos. Hay tres líneas básicas en su crítica que son completamente distintas, pero que Konkin generalmente confunde y combina. Son (1) el problema de la organización jerárquica, (2) el problema del “Kochtópodo” y (3) el Partido Libertario. Generalmente Konkin las entremezcla todas y por tanto confunde todos estos asuntos. Debemos separarlos. Hagámoslo suponiendo antes que no hubiera Partido Libertario y que simplemente haya otras instituciones, organizaciones, institutos, revistas libertarios o cualquier otra cosa.

¿Desaparecerían las quejas de Konkin si desapareciera el PL? Está claro que no. Porque de sus escritos se produce un ataque no sólo a la organización jerárquica sino a la organización por sí misma. Está en contra de las sociedades anónimas porque están organizadas jerárquicamente y parece estar en contra de todas las demás organizaciones voluntarias por razones similares. No sólo se opone a los salarios, también quiere sólo alianzas individuales y no organizaciones en absoluto.

Primero, no hay nada contra el libertarismo o el mercado en una organización voluntaria, sea una sociedad anónima u otra cualquiera. La gente se organiza porque cree que puede hacer cosas más eficazmente de esa forma que a través contrataciones independientes o alianzas ad hoc. Por tanto pueden hacerlo. Así que

1. No son inmorales o no libertarios y

2. Son la única manera por la que casi todo puede lograrse, ya sea fabricando automóviles o haciendo torneos de bridge o ajedrez.

Konkin sugería que grupos flotantes afines pueden lograr muy poco y eso sólo cuando sólo está implicado un puñado de gente. Pero si más de un puñado quiere cooperar en tareas unidas, ya sea en fabricar acero o en torneos de ajedrez, se hace necesaria una organización.

Por supuesto que las organizaciones crean problemas y realmente no tiene sentido continuar con eso. Si más de tres o cuatro personas desean realizar una tarea conjunta, entonces algunas impondrán sus deseos a otras (por ejemplo, ¿debemos pintar la oficina de azul o de beige?) y están condenadas a luchas de poder, peleas entre facciones y todo lo demás. Incluso las empresas, que tienen que soportar una continua prueba de beneficios, tienen estos problemas y las dificultades están condenadas a aumentar en las organizaciones sin ánimo de lucro, donde no hay información instantánea de pérdidas y ganancias.

Así que las organizaciones crean problemas ¿y qué? Lo mismo hace la propia vida, o la amistad, las relaciones románticas o cualquier cosa. La mayoría de la gente piensa que los inconvenientes merecen la pena y están más que compensados por lo beneficios de trabajar y alcanzar objetivos comunes. Y si no, siempre pueden irse y no pertenecer a una organización; en una sociedad libre, tienen ese privilegio. Y por supuesto, estamos hablando de organizaciones voluntarias.

Sospecho que a Konkin y sus colegas no les gusta pertenecer a organizaciones. Está bien. Pero quienes queremos alcanzar distintos objetivos continuaremos haciéndolo. Y me parece que tenemos al menos el reconocimiento de que no hay nada mínimamente no libertario acerca de organización, jerarquía, líderes y seguidores, etc., siempre que se haga voluntariamente. Si los konkinianos no consiguen entender este punto libertario primordial, entonces su bona fides libertaria queda seriamente en cuestión.

3. El problema del “Kochtópodo”

Konkin también a atacado la beneficencia de Charles Koch, no sólo por ser pro-PL, sino asimismo porque han tendido a adquirir un “monopolio” del movimiento.

Todavía abstrayéndonos del PL, empecemos con cada uno de nosotros poniéndonos en el lugar de Koch. Supongamos que usted es multimillonario y se convierte al libertarismo. Le encanta y quiere hacer algo por la causa. Siendo como son las cosas, con lo mejor que puede contribuir es con su dinero. ¿Qué debería hacer? El problema con pedirnos hacer este acto de imaginación es que la mayoría de nosotros no podemos concebirnos como multimillonarios, y muchos hemos asumido la opinión populista primitiva de millonarios como personajes como el malvado Fu Manchú inclinados a la explotación. Pero veamos el caso de nuestro multimillonario convertido. ¿Realmente Konkin diría que no tendría que hacer nada, porque esto crearía un “monopolio” del movimiento? ¿No queremos convertir a multimillonarios? ¿No pensamos que el dinero es importante para avanzar en el movimiento?

Así que es indudablemente grotesco enviar a nuestro multimillonario a la porra. Evidentemente deberíamos dar la bienvenida a sus contribuciones a la causa y esperar tantas como sea posible. Vale, usted es un multimillonario convertido al libertarismo. ¿A quién o a qué debería dar su dinero? Bueno, es una responsabilidad considerable y como nadie puede ser omnisciente, nuestro multimillonario está condenado a cometer errores por el camino. Pero todo lo que podemos pedirle es que los haga los mejor que pueda, de acuerdo con su conocimiento.

Por tanto el multimillonario merece nuestra aprobación, nuestra bienvenida a la causa. En su lugar, lo que obtiene inevitablemente (siendo como es la naturaleza humana) son quejas y ataques incesantes. Pues si A, B y C (personas o instituciones) reciben su generosidad, esto inevitablemente deja a D, E y F a la intemperie y si por envidia o justa indignación por el camino erróneo tomado, D, E y F sin duda pedirán su ejecución.

Para nosotros pobres tipos podría resultar absurdo decir que la vida de un multimillonario es dura e ingrata, pero parece claro que es algo importante que hemos de recordar.

Pero hay más que decir. Los críticos del multimillonario podrían decir: vale, es estupendo que esté dando tanto dinero a la causa, pero ¿por qué tiene que controlarlo todo? De nuevo, usted es el multimillonario y quiere hacer lo más que pueda por la libertad con el dinero que entrega. ¿No querría controlar cómo se gasta su dinero? Claro que sí. Tendría que ser un idiota si no lo hace y asimismo no preocuparle mucho ni el dinero ni la causa libertaria. Hay pocos multimillonarios que sean idiotas.

¿Pero qué pasa con el “monopolio” de Koch? Aquí Konkin debería haber vuelto a su economía austriaca. Supongamos que sólo una empresa produce aluminio. ¿Deberíamos empezar a quejarnos de ella por ser un “monopolio” o esperar que más empresas entren en el sector? Claramente lo segundo, salvo que el “monopolista” esté usando al Estado para mantener fuera a otros competidores, lo que por supuesto no está haciendo Mr. Koch. Muy al contrario. Koch estaría encantado, como todos nosotros, de encontrar a otros multimillonarios convertidos a la libertad y dando dinero al movimiento. Así que la respuesta al problema del “monopolio” de Koch es encontrar una docena más de multimillonarios libertarios. Es muy injusto y falso echar la culpa de su situación al monopolista.

Sostengo que Konkin ha sido notablemente injusto con Charles Koch. La única crítica legítima de Koch no es la existencia del “Kochtópodo”, sino si el llamado “Kochtópodo” sigue un camino erróneo y equivocado. Por ejemplo, dentro de la perspectiva antipartido de Konkin, para él es perfectamente legítimo criticar la relación de Koch con el Partido Libertario, pero no la existencia de la generosidad de Koch por sí misma.

Sin embargo, en muchos de los escritos de Konkin uno tiene la impresión de que simplemente recibir una concesión o trabajar con Koch es algo malo o incluso aceptar cualquier trabajo fijo (pace, Konkin sobre los salarios).

Pero mientras que no hay nada en absoluto inmoral o ilegítimo acerca de la existencia de un monopolio kochiano en el movimiento, sí produce graves problemas sociológicos. Pues si un hombre u organización constituye o controla todo el movimiento, entonces cualquier error de ideología, estrategia o táctica que cometan tendrá graves consecuencias para el movimiento entero. Sin embargo, si una organización pequeña comete un error, las consecuencias al menos no son tan catastróficas. Aquí hay un problema real, que es imposible ver cómo curar, salvo encontrando una docena más de personas como Koch. (Seguramente la solución putativa de Konkin de que Koch desapareciera de la escena libertaria es un “remedio” mucho peor que la enfermedad).Lo único que puedo pensar es en tratar de persuadir a Koch para que establezca diversas instituciones “en competencia” en el movimiento, igual que las grandes empresas a menudo establecen centros de beneficio en competencia dentro de su propia organización. (Hasta cierto punto, esto ya se está haciendo, como en el caso de una institución tan estimable como el Council for a Competitive Economy).

4. El problema del Partido Libertario

Mucha de la crítica de Konkin al PL se ha compuesto de ataques a la organización y al “monopolio” por sí mismos y creo haber demostrado que todas estas críticas o son falsas o se equivocan, siendo lo principal que estas instituciones son voluntarias y dignas de los problemas que inevitablemente tienen, al menos para quienes participan en ellas. Ninguna de estas instituciones son no libertarias y las dificultades que generan son problemas de la vida.

Ahora nos ocuparemos de la bête noire de Konkin, el Partido Libertario. Hay dos cuestiones importantes a resolver acerca del PL:

1. ¿Es malo por sí mismo? y

2. Suponiendo que no lo sea, ¿es una estrategia legítima o incluso necesaria para que la adopten los libertarios?

Voy a suponer por el momento que un partido político libertario (o en cualquier caso otras formas de acción política como el cabildeo) no sea malo por sí mismo. Pero si eso es cierto, entonces todos los argumentos consecuentes de Konkin acerca de la naturaleza jerárquica del PL, sus luchas de poder, peleas de facciones, etc. no son más que los problemas propios de todas las organizaciones. Y ya nos hemos ocupado de eso.

Más importante es que no veo otra estrategia para alcanzar la libertad que no sea la acción política. La conversión religiosa o filosófica de cada hombre y mujer simplemente no va a funcionar: esa estrategia ignora el problema del poder, el hecho de que millones de personas tienen intereses creados en el estatismo y no es probable que renuncien a ellos. La revolución violenta no funcionará en un sistema político democrático. El agorismo de Konkin no es una respuesta, como he demostrado antes.

Por supuesto, es vital la educación en la libertad, pero no es suficiente: debe actuarse para contener al Estado, especialmente revocar leyes estatales, como el control de precios o las retenciones fiscales. O incluso como las leyes de la marihuana. A pesar de su extendida inaplicación, siempre hay quien es imputado, especialmente si la policía quiere detenerle por otras razones. Los rebeldes fiscales son admirables, pero sólo en términos “micro”: los impuestos siguen ahí y los asalariados los pagan. La rebelión fiscal no es una estrategia para la victoria. Los grupos de presión de un solo asunto (por ejemplo, las organizaciones contra el servicio militar, organizaciones de contribuyentes, grupos por el patrón oro, etc.) están bien y son admirables, pero no completan el trabajo, por dos razones básicas:

Porque son de un solo asunto y por tanto no pueden educar a nadie en el libertarismo en general, y
Porque no pueden hacer el trabajo vital de revocar las leyes estatistas.

Sólo pueden reclamar la revocación del servicio militar, por ejemplo: no pueden realmente realizar la revocación. ¿Por qué deberíamos negarnos este paso necesario y vital de realizar la revocación? Por supuesto, si uno cree como Bob LeFevre que es tan inmoral revocar como imponer el servicio militar, entonces la revocación de cualquier cosa está fuera de lugar. Pero yo daría aleluyas por cualquier revocación del estatismo y no me preocuparía la “coacción” a aquéllos que quieren mantener el servicio y se les ve privados de ello.

Antes de la existencia del PL, las únicas revocaciones podían hacerlas los demócratas y republicanos y por tanto los libertarios que se dedicaban a esta forma de acción política tenían que tratar de encontrar al candidato más libertario o si no al menos antilibertario. Al contrario de lo que dice Konkin, sí ha habido partidos políticos en el pasado, especialmente en los siglos XVIII y XIX que, aunque no fueran anarquistas si fueron fuerzas admirables a favor del laissez faire. No aplastaron al Estado (tampoco tenían esa intención), pero lograron una enorme cantidad de libertad: prepararon la Revolución industrial y estamos todos en deuda con ellos. Pienso en el Partido Demócrata en Estados Unidos, los liberales ingleses, los progresistas en Alemania, etc. Históricamente, los partidos políticos liberales clásicos han hecho mucho más por la libertad humana que cualquier mercado negro.

Por supuesto, empíricamente ningún gran partido merece la pena en este momento, así que un Partido Libertario ofrece una alternativa bienvenida, al permitirnos realmente desarrollar una acción política libertaria.

Un Partido Libertario presenta muchas dificultades. En primer lugar, está la tentación constante de sustituir beneficios por número de votos como prueba de éxito y esto significa la dilución del principio para apelar al mínimo común denominador de los votantes. Esta tentación ha sido acogida con gran entusiasmo en la campaña de Clark. Pero el precio de la libertad es la vigilancia eterna, nunca más que en un partido político libertario. El PL necesita una autocrítica continua y, sí, también la crítica de Konkin.

Por suerte, tiene una base admirable: ahora debe producirse una lucha para hacer que los candidatos del partido se ajusten a esa base. La lucha contra el oportunismo no va a ser sencilla y puede que ni siquiera atenga éxito. Pero el PL es una institución suficientemente valiosa como para que la batalla merezca la pena. Por eso necesita el Caucus Radical.

Y por eso necesita libertarios formados en principios libertarios y preocupados por mantenerlos. Un problema con este PL concreto es que en un sentido profundo fue fundado prematuramente: antes de que hubiera suficientes activistas como para hacerlo funcionar y formar a los recién llegados. El PL creció como Topsy: en consecuencia, literalmente no había instituciones dentro del Partido (excepto el Caucus Radical) dedicadas a la formación o explicación de principios o asuntos políticos, lo que es muy extraño en un partido ideológico.

El PL es uno de los partidos ideológicos más extraños de la historia: es un partido político ideológico donde la mayoría de sus miembros no muestra ningún interés en la ideología ni en la política. Los grupos marxistas generalmente no fundan partidos durante mucho tiempo: primero crean “formaciones pre-partido” que recogen la fortaleza y el conocimiento para crear un partido normal. No tuvimos esa formación y estamos sufriendo las consecuencias. Pero aquí está el partido y tenemos que arreglárnoslas con lo que tenemos.

Así que el Partido Libertario es vital, si no imprescindible para revocar el estatismo. Y contrariamente a la sugerencia de un calendario para un milenio de Konkin, un PL militante y abolicionista que controlara el Congreso podría acabar con todas las leyes de la noche a la mañana: todo lo que se necesitaría sería voluntad. Ninguna otra estrategia por la libertad puede funcionar. Y aún así, todo esto palidece ante el problema más importante: ¿Es malo por sí mismo un Partido Libertario? ¿Es malo por sí mismo votar? Mi respuesta es no.

El Estado es un Moloch que nos rodea y sería grotesco y literalmente imposible que funcione si le negamos nuestra “aprobación” general. No creo estar cometiendo ninguna agresión cuando entro en una calle propiedad del gobierno y subsidiada por éste, conduzco por una carretera propiedad del gobierno y subsidiada por éste o vuelo en una aerolínea regulada por el gobierno. Estaría participando en una agresión si reclamara que continuaran estas instituciones. Yo no pedí estas instituciones, demonios, así que no me considero responsable si me veo forzado a usarlas.

De la misma forma, si un estado por razones propias nos permite una elección periódica entre dos o más amos, no creo que seamos agresores si participamos con el fin de votar por amos más amables o votar a gente que abolirá o revocará la opresión. De hecho, creo que debemos e nuestra propia libertad utilizar esas oportunidades para que la causa avance.

Digámoslo así: Supongamos que fuéramos esclavos en el viejo Sur y que por alguna razón cada plantación tenía un sistema en el que se permitía a los esclavos elegir cada cuatro días entre dos amos alternativos. ¿Sería malo y reconocería la esclavitud, participar en esa elección? Supongamos que un amo era un monstruo que torturaba sistemáticamente a los esclavos, mientras que el otro era amable, no aplicaba cas ninguna norma en el trabajo, liberaba un esclavo al año o lo que sea. A mi no solo no me parece una agresión votar por el amo amable, sino idiota el no hacerlo. Por supuesto, bien puede haber circunstancias (digamos que ambos amos son similares) en las que les iría mejor a los esclavos no votando para realizar así una protesta visible, pero ésta consideración es táctica, no moral. Votar no sería un mal, pero, en ese caso, menos eficaz que la protesta.

Pero si es moralmente lícito y no agresivo que los esclavos votaran para elegir años, de la misma manera nos es lícito votar por lo que creemos el menor de dos o más males y aún más beneficioso votar a candidatos declaradamente libertarios.

Así que aquí estamos. La estrategia de Konkin acaba no siendo ninguna estrategia en absoluto. Konkin dificulta la eficacia libertaria creando problemas morales donde no existen: acusando como no libertarios o no de mercado a un montón de instituciones necesarias para el triunfo de la libertad: organización, jerarquía, trabajo asalariado, donaciones de fondos de millonarios libertarios y un partido político libertario. Konkin es lo que normalmente se llama un “tocapelotas”: siempre que alguna institución u organización parezca estar haciendo un buen trabajo por la libertad en algún lugar. Seguro que allí estará Sam Konkin con un ataque moral.

Y aún así, los escritos de Konkin han de ser bienvenidos. Porque necesitamos mucho más policentrismo en el movimiento. Porque él sacude a los “partiarcas” que tienden a caer en la autocomplacencia sin pensar en ello. Y especialmente porque le preocupa profundamente la libertad y puede leer y escribir, cualidades que parecen estar empezando a pasar de moda en el movimiento libertario. Al menos podemos contar con que Sam Konkin no se unirá a los cretinos sin cabeza de los anuncios en televisión de Clark cantando acerca de “Un Nuevo Comienzo, Amer-i-ca”. Y eso vale mucho.

Murray N. Rothbard (1926-1995) fue decano de la Escuela Austriaca. Fue economista, historiador de la economía y filósofo político libertario.

De Strategy of the New Libertarian Alliance, Número Uno, Mayo de 1981, 3-11, una crítica del New Libertarian Manifesto [NLM] del viejo teórico agorista, Samuel Edward Konkin III (1947–2004); reimpreso como”The Anti-Party Mentality” en Libertarian Vanguard, Agosto–Septiembre de 1981. Rothbard fechó su envío el 10 de noviembre de 1980

[1] Una de sus críticas (NLM, página 5) es falsa además de insultante. Ni yo ni el Libertarian Forum hemos sido “comprados” e todo o en parte por Charles Koch. El Libertarian Forum nunca ha obtenido un penique de fuentes externas: desde su concepción, se ha autofinanciado completamente. Y aunque mi estancia de dos años en el Instituto Cato la disfruté de muchas maneras, más bien perdí que gané dinero en el cambio.

Il libertarismo arriva in Italia – La revolución llega a Italia

euribe — Mon, 20 Sep 2010 17:30:00 GMT

Por Ralph Raico. (Publicado el 20 de septiembre de 2010)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/4454.

[Sandro Scoppa, de la Fundación Vincenzo Scoppa, informa de que el municipio italiano de Soverato dará el nombre de una calle importante a Ludwig von Mises. Hace más de treinta años, Ralph Raico anunció algunas de las primeaos señales del movimiento liebertario en Italia. Esrtículo fue publicad originalmente como "Il libertarismo arriva in Italia — Revolution Comes to Italy" en Libertarian Review (Mayo de 1978, p. 28]

La revolución fue, dijo Garet Garrett, queriendo significar que la irreversible transformación a un estado socialista ya se había producido en Estados Unidos. La revolución será, me dicen algunos de mis optimistas amigos libertarios, queriendo significar que el liberalismo es verdaderamente la idea a la que le ha llegado su momento. Uno tiende a ser un poco escéptico: al menos a nivel político las cosas parecen ir principalmente en la dirección contraria. Pero tal vez estos amigos optimistas tengan algo de razón. Después de todo, está la sorprendentemente favorable respuesta que encuentra el libertarismo entre gente de todo tipo, está la persona que uno cada vez más encuentra que da evidencias de que esta idea ha cambiado su vida.

A mediados de marzo recibí por correo una copia de una nueva revista. Se titulaba Claustrofobia[1] y estaba bien hecha, la hojeé. Lo que me llamó de inmediato la atención eran algunas caras muy familiares: Murray Rothbard, Ed Crane en la Convención Nacional del Partido Libertario en 1977 en San Francisco, Dave Bergland, John Hospers, Nathaniel Branden, Tibor Machan, Mary Louise Hanson (secretaria del partido nacional) y otros. Varios nombres aparecían en el texto: Rothbard, Ayn Rand, Roy Childs, Thomas Szasz, Robert Heinlein. Luego me di cuente de que el texto estaba en italiano. ¿Qué es esto?

Claustrofobia es una revista mensual publicada en Roma por Riccardo La Conca y algunos amigos. El ejemplar que tenía en mis manos era de de febrero de 1978, Año 1, Número 1. Un trabajo de 32 páginas de aspecto profesional, que contenía un editorial “La fiebre de la libertad”, que explicaba el nombre de la revista. El nombre deriva (es evidente cuando lo piensas) del estado mental que debe experimentar un libertario viviendo en una sociedad como Italia, donde la vida intelectual está dominada por sacerdotes, comunistas y unos pocos liberales tímidos.

Había otros artículos de La Conca y traducciones del ensayo de Sharon Presley sobre feminismo y de tomas de postura del Partido Libertario (de Murray Rothbard sobre inflación y Dave Nolan sobre “Pot, Helmets, and Vitamins”. Este último, por lo que pude entender (yo había editado el original) era bastante bueno: o La Conca o algún otro tenía conocimientos profesionales traductor de traducción del inglés.

De Reason estaba el “vocabulario de Lucifer” de Rollins y la tira cómica de Hylkema, traducidos al italiano. Había anuncios clasificados (“Signorina libertaria attraente, simpatico”), un anuncio de una discoteca punk-rock en Roma y un anuncio casero pidiendo al lector “Apoya el libre comercio… ¡Haz contrabando!” En la contraportada había un aviso de una estación libertaria de radio emitiendo a 88 megaherzios FM en Roma.

El artículo principal de La Conca, “Quiénes son os libertarios?” resultaba ser inteligente y mostraba una conocimiento verdaderamente asombroso de las ideas liebrtarias y del movimiento libertario estadounidense. Entre las obras citadas estaban el artículo de Karl Hess “The Death of Politics”, The State, de Franz Oppenheimer, La rebelión de Atlas, de Rand, For a New Liberty y Power and Market, de Rothbard, Libertarianism, de Hospers, “An Open Letter to Ayn Rand”, de Childs, Our Enemy the State, de Albert Jay Nock.

La Conca apunta que parte del logro de Rothbard es que, a la filosofía antiestado de pensadores del siglo XIX como Spooner y Tucker ha “unidos una visión científica de las cuestiones económicas (…) incorporando (…) las doctrinas de la escuela austriaca de economía de Hayek y von Mises”.

La Conca continúa explicando con cierto detalle las diferencias en Szasz y Branden en psicología. Resulta que un serie de obras de Szasz han sido traducidas al italiano, incluyendo La fabricación de la locura y Droga y ritual. La exposición de La Conca de las ideas principales de Szasz es necesariamente breve pero revela una gran familiaridad con ellas. El autor incluso está familiarizado con la ciencia ficción de orientación libertaria, mencionando, aparte de Heinlein, a Eric Frank Russell y Poul Anderson. Incluso conoce la novela de Ira Levin, This Perfect Day. ¿Qué es esto?

Una foto acompaña a otro ensayo de La Conca “Concibiendo lo inconcebible”, que ha traducido aquí. La hace aparecer joven, serio, elegante. El propio ensayo está bien razonado, con una inclinación particular hacia la filosofía. Hay una parte realmente conmovedora, cuando La Conca cuenta lo que significó para él el descubrimiento del movimiento libertario estadounidense:

En nuestro país, un libertario es un marciano, un extraño al cien por cien. Su ruptura con su alrededor es tan total que vive siempre en los límites de la desintegración psíquica. Yo mismo he experimentado esta lacerante experiencia de concebir lo inconcebible. Lo que me alejó de esta situación fue, en parte, la lectura casual de un artículo del Partido Libertario de Estados Unidos en una revista italiana. El artículo era crítico e irónico, pero para mí su lectura fue un gran acontecimiento. Fue como el descubrimiento de un pedazo de tierra firme, de una especie de patria ideológica para una persona desplazada filosóficamente. Después de leer ese artículo, supe que no estaba solo. Sabía que tenía compañeros de fe, aunque estuvieran al otro lado del océano. Supe que mi locura (si era eso) era compartida por otros.

Si un poco como una novela, pero al menos alguna veces, la naturaleza imita al arte. Así que, a través del océano: hola, amigo.

Ralph Raico es miembro senior del Instituto Mises. Es profesor de Historia Europea en el Buffalo State College y especialista en la historia de la libertad, la tradición liberal en Europa y la relación entre la guerra y al aumento del estado. Puede estudiarse la historia de la civilización bajo su guía aquí: en MP3-CD y en casete.

Este artículo se publicó originalmente como “l libertarismo arriva in Italia — Revolution Comes to Italy” en Libertarian Review (Mayo de 1978), p. 28.

[1] Claustrofobia.org es ahora un sitio web libertario italiano.