Mises Daily en español : Stephan Kinsella

Cómo nos volvemos dueños de nosotros mismos

euribe — Fri, 17 Feb 2012 17:24:00 GMT

Josep Purroy ha traducido en "Enemigos del estado" el artículo de Mises Daily "How We Come to Own Ourselves", de Stephan Kinsella, publicado el 3 de septiembre de 2006 (http://mises.org/daily/2291). La traducción puede encontrarse aquí: http://www.enemigosdelestado.com/auto-propiedad-ninos-duenos-nosotros-mismos-kinsella/.

¿Qué es el liberalismo / libertarismo?

euribe — Tue, 07 Feb 2012 17:36:00 GMT

También Josep Purroy ha traducido para "Enemigos del estado" el artículo de Mises Daily "What Libertarianism Is", de Stephan Kinsella, publicado el 21 de agosto de 2011 (http://mises.org/daily/3660). La traducción puede encontrarse aquí: http://www.enemigosdelestado.com/que-es-el-liberalismo-libertarismo-1/, con enlace a la segunda parte.

Introducción a una teoría legal libertaria

euribe — Tue, 07 Feb 2012 17:28:00 GMT

Josep Purroy ha traducido para el nuevo portal "Enemigos del estado" el artículo de Mises Daily "Introduction to Libertarian Legal Theory", de Stephan Kinsella, publicado el 3 de enerobre de 2011 (http://mises.org/daily/4931). La traducción puede encontrarse aquí: http://www.enemigosdelestado.com/introduccion-a-una-teoria-legal-libertaria/.

La reforma de las patentes de Obama: ¿Una mejora o la calamidad continúa?

euribe — Wed, 21 Sep 2011 17:17:00 GMT

Por Stephan Kinsella. (Publicado el 21 de septiembre de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5663.

Cada vez se reconoce más que nuestro actual sistema de patentes está “roto”.[1] Miles de millones se pagan en rescate a agresores de patentes. Los abogados de patentes se enriquecen. Han aparecido trolls de patentes. Competidores, como los smartphones y tablets de Android, se echan abajo o retrasan por parte de oligopolistas atrincherados en patentes. Aunque algunas almas confundidas argumentan que las patentes crean empleos e innovación y pueden incluso estimular la economía,[2] cada vez más gente empieza a darse cuenta de que las patentes no facilitan la innovación sino que la dificultan.[3]

Así que no sorprende que hayamos visto un coro de demandas de una “reforma de las patentes”.[4] Pero estas reformas propuestas no piden eliminar las restricciones de patentes, para recortar seriamente el ámbito de éstas o reducir la duración de las patentes. Todo eso es sacrosanto. Como expliqué en “Radical Patent Reform Is Not on the Way”, las propuestas ortodoxas de reforma de las patentes simplemente ajustan detalles menores y dejan intactas las características esenciales del sistema de patentes.

¿Entonces qué vamos a hacer con la America Invents Act, aprobada como ley el pasado viernes por el Presidente Obama? Ha sido alabada por algunos como una gran mejora y denostada por otros.[5]

Los abogados de patentes ya están zumbando alrededor de la nueva ley de patentes y preparando seminarios y explicaciones[6] y se han proferido ya unas pocas críticas tempranas a la ley de reforma de las patentes.[7]

El webinario de la Academia Mises de este viernes explicará la nueva ley de reforma de las patentes. ¿Es una mejora real de la ley? ¿Empeora las cosas? ¿Por qué debería preocupar a las empresas? En este oportuno seminario

Resumiré el problema básico de la ley de patentes desde una perspectiva de libre mercado.
Presentaré una serie de reformas reales de las patentes que podrían suponer una mejora significativa (sin llegar a la abolición).
Explicaré y criticaré los cambios relevantes realizados por la America Invents Act.
Resumiré brevemente otra legislación y tratados inminentes de PI en el horizonte.
Responderé a las preguntas de los participantes.

Como reconocen tanto defensores como opositores a la ley de patentes, estos temas son de importancia crucial para la innovación y para nuestra economía. Si estás interesado en aprender acerca de la dirección actual de la política de patentes, sintonízate este viernes.

Stephan Kinsella es abogado en Houston, director del Center for the Study of Innovative Freedom y editor de Libertarian Papers.

[1] Ver “Chorus Of Mainstream Press Saying The Patent System Is Broken Gets Louder”.

[2] Ver mi post “A 'Patent Stimulus' to End the Recession?”

[3] “Top Entrepreneurs Warn Congress: PROTECT IP Will Stifle Innovation & Hurt Job Growth”; “Debate On Software Patents Fails To Convince Silicon Valley That Patents Increase Innovation”; “Gizmodo: The US Patent System Is Killing Innovation; Yet Another Study Finds Patents Do Not Encourage Innovation”.

[4] Ver, por ejemplo, el post de Google “Patent reform needed more than ever”.

[5] Ver Kinsella, “Please contact your Senators & ask them to support the Coburn amendment to end fee diversion”; “Patent Fee Diversion and Patent Reform Whining”; “Banksters versus Patent Monopolists”. El cómplice de las patentes Gary Odom (ver mi post “‘Patent Hawk’ Sues Microsoft, Former Client, for Patent Infringement” y su post “In the Pool”) dice: “La America Invents Act se convirtió en ley como una propuesta de creación de empleos. No hará tal cosa. Las tarifas de de la PTO aumentan inmediatamente un 15%, lo que solo tiene un efecto negativo en los inventores que realmente crean empleo (pequeñas empresas).

[6] Ver, por ejemplo, la página de la reforma de la ley de patentes de Fish & Richardson, que incluye:

1. Presentación: “Reforma de la ley de patentes de EEUU: La 'America Invents Act'", HR 1249;

2. Presentación: “La reforma de las patentes de 2011: La Leahy-Smith America Invents Act";

3. “Lo que tienes que saber ahora", provisiones que serán efectivas inmediatamente o poco después de la aprobación;

4. Página de la PTO "Implantación de la Leahy-Smith America Invents Act".

Las últimas 80 páginas del informe de la Cámara, aquí disponible, contienen una versión con control de cambios de la propuesta para el actual estatuto de patentes, empezando en la página 89. Ver también “Guest Post — Defining Prior Art under the Leahy-Smith AIA”, de Howard Skaist y Ted Karr, excelentes abogados de patentes del Berkeley Law & Technology Group.

[7] Ver, por ejemplo, los agudos comentarios de Mike Masnick en Techdirt, en “Patent Reform Official, Along With More Bad Ideas”; “Obama Signs Patent 'Reform' Bill — 'Crustless Sandwich' Still Patented”, Wired.

Tras leer a Hoppe, nada es lo mismo

euribe — Fri, 10 Jun 2011 14:46:00 GMT

Por Stephan Kinsella. (Publicado el 10 de junio de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5372.

El austrolibertarismo empieza con Murray Rothbard. Su mentor Ludwig von Mises sistematizó la economía austriaca y la asentó sobre un cimientos modernos y rigurosos. Rothbard construyó encima y extendió este marco austriaco praxeológico-misesiano y lo integró con su propio anarcocapitalismo radical para producir la superestructura del pensamiento austrolibertario moderno.

El Profesor Hans-Hermann Hoppe, que estudió y trabajó con Rothbard desde la década de 1980 hasta la prematura muerte de Rothbard en 1995, fue el principal alumno de Rothbard, después de la muerte de Rothbard, Hoppe se convirtió en el editor del Journal of Libertarian Studies, coeditor de la Review of Austrian Economics y luego en coeditor del Quarterly Journal of Austrian Economics. Sus libros importantes incluyen A Theory of Socialism and Capitalism, The Economics and Ethics of Private Property, Democracy: The God that Failed y The Myth of National Defense.

Combinando la praxeología misesiana con las ideas rothbardianas, Hoppe ha desarrollado un edificio de pensamiento racional magnífico e integrado. Este edificio incluye trabajos sobre sociología, economía, filosofía y epistemología, libertarismo y filosofía política e historia. Hoppe es hoy el principal teóricos social austrolibertario del mundo.

Por tanto no sorprende que los escritos del Profesor Hoppe hayan inspirado a intelectuales del todo el mundo a seguir sus pasos y ofrecer unos cimientos científicos para la libertad individual y la sociedad libre (sus obras se han traducido al menos a 22 idiomas). Su influencia se extendió cuando fundó la internacional Property and Freedom Society (PFS) en 2006 como una alternativa más radical a la hoy aguada Sociedad Mont Pèlerin.

Este vídeo es una buena demostración del poder de las ideas de Hoppe. Es una charla que dio el Profesor Hoppe en abril de 2011 en la Segunda Conferencia de la Escuela Austriaca, en el Instituto Mises de Brasil, en Porto Alegre, titulada “State or Private Law Society?”[1] Es una presentación realmente magistral de la defensa austrolibertaria de lo que Hoppe llama la “sociedad de la ley privada”. Por ejemplo, Hoppe argumenta aquí brillante y sucintamente que no hay sino un respuesta correcta al problema del orden social: la regla libertario-lockeana (empieza en 7:30 en la Parte 1; ver también las partes 2, 3, 4, 5). Explica por qué la única respuesta a quién posee tu cuerpo es tú: ¿quién podía ser si no? Todas las demás reglas son o bien incoherentes, contradictorias o evidentemente injustas. Y además, si te apropias de un recurso sin dueño, ningún otro puede tener un derecho mejor que tú, la persona que lo tuvo primero.

Fernando Chiocca, del Mises Brasil, me dijo que la audiencia estaba fascinada y le encantó: le ovacionaron puestos en pie

y una reacción en concreto fue bastante interesante. Solo tenemos un par de profesores austriacos en Brasil, y no de ellos no conocía la obra de Hoppe. (Es lo que solíamos llamar “un austriaco de la vieja escuela”, cuyas ideas tomaron forma antes del sitio web de moderno Instituto Mises y principalmente influidas por Hayek). En segundos, tras el discurso de Hoppe, estaba en nuestra librería comprando todos los libros de Hoppe que teníamos en venta, pidiendo autógrafos al Dr. Hoppe, repitiendo lo maravilloso que era Hoppe y declarando a todo el mundo su instantánea conversión al “hoppeanismo”.

Esto me recuerda lo que escribió Lew Rockwell de Hoppe en el festschrift escrito en honor de Hoppe (Property, Freedom, and Society: Essays in Honor of Hans-Hermann Hoppe):

Este mismo efecto hoppeano (la sensación de haber sido ilustrado de forma profunda por un medio completamente nuevo de entender algo) ha ocurrido muchas veces durante años. Ha hecho contribuciones a la ética, a la economía política internacional, a la teoría del origen del estado, a los sistemas comparativos, a la cultura y su relación económica, a la antropología y la teoría y práctica de la guerra. Incluso sobre un asunto en el que todos piensan pero nadie parece entender (el sistema de la democracia) aclara el asunto de una forma que te ayuda a ver el funcionamiento del mundo bajo una óptica completamente nueva. No hay muchos pensadores que tengan este tipo de efecto. Mises fue uno. Rothbard es otro. Hoppe indudablemente está en esa línea. Es el tipo de pensador que te recuerda que las ideas son cosas reales que te modelan cómo comprendemos el mundo a nuestro alrededor. (…)

De vez en cuando, cuando oyes por primera vez lago que dice, te resistes. Recuerdo cuando habló en una conferencia que dio sobre historia estadounidense y presentó un escrito sobre la Constitución de EEUU. No podríamos pensar que un economista alemán pudiera añadir nada a nuestro conocimiento en este tema. Argumentaba que representaba un gran aumento de poder del gobierno y que ése era su verdadero propósito. Creaba un poderoso gobierno central, con la cobertura de la libertad como excusa. Lo usaba como ejemplo y continuaba argumentando que todas las constituciones son del mismo tipo. En nombre de la limitación del gobierno (que es lo que supuestamente hace) invariablemente aparecen en momentos de la historia en que las élites se están reagrupando para emerger de lo que consideran que está cerca de la anarquía. La Constitución, por tanto, representa la afirmación del poder.

Cuando acabó, se podía oír el vuelo de una mosca. No estoy seguro de que nadie estuviera convencido inmediatamente. Había desafiado todo lo que pensábamos que sabíamos de nosotros mismos. El aplauso fue educado, pero no entusiasta. Pero sus comentarios permanecieron. Con el tiempo, pienso que todos los que estábamos allí recorrimos un trayecto intelectual. La Constitución se vio precedida por los Artículos de la Confederación, que Rothbard había descritos varias veces como casi anarquistas en la práctica. ¿Quiénes eran estos tipos que redactaron juntos esta Constitución? Eran las sobras de la guerra: líderes militares, financieros y otros elitistas: un grupo de gente muy distinto de la gente que firmó la Declaración de Independencia. Jefferson estaba fuera del país cuando se aprobó la Constitución. ¿Y cuál fue el efecto de la Constitución? ¿Restringir el gobierno? No. Fue precisamente lo contrario, tal y como dijo Hoppe. Creó un gobierno nuevo y más poderoso que no solo no se restringió (¿qué gobierno ha hecho eso?), sino que creció y creció hasta convertirse en la monstruosidad que tenemos hoy. Hace falta una revisión completa de la historia, pero lo que había dicho Hoppe y sacudió a todos resulto ser exactamente correcto, y esto es solo un ejemplo entre muchos.

Si nos interesan las ideas de Mises y Rothbard, es esencial estudiar la obra del Profesor Hoppe. A partir del 11 de julio, impartiré un curso en línea de seis semanas en la Academia Mises para presentar y explicar las ideas y teorías más importantes del Profesor Hoppe, incluyendo su brillante crítica de la metodología positivista aplicada a las ciencias sociales, su innovadora aproximación praxeológica de la “ética de la argumentación” a la filosofía política,[2] su análisis comparativo englobador de socialismo y capitalismo, su profunda crítica a la democracia y una serie de otras ideas y contribuciones a áreas como la teoría del monopolio, la teoría de los bienes públicos, la sociología de los impuestos, la producción privada de seguridad, la naturaleza de la propiedad y la escasez, la inmigración, la metodología y epistemología económicas y la evolución de las instituciones monetarias y su impacto en las relaciones internacionales.

Decidí impartir este curso por varias razones. Primero, como apunté antes, había necesidad de este curso a causa del creciente interés por la ideas de Hoppe y el creciente número de austrolibertarios más jóvenes o nuevos que están empezando a absorber el pensamiento de los maestros. Segundo, aunque no me gustaba enseñar derecho cuando era profesor adjunto de derecho en una facultad local de derecho hace unos años, he disfrutado y me he beneficiado de los tres cursos en línea de la Academia Mises que he impartido hasta ahora (dos veces Rethinking Intellectual Property y una Libertarian Legal Theory). Y por lo que me han comentado los estudiantes, éstos han disfrutado del formato de la Academia Mises en general y de mis cursos en particular (ver por ejemplo, los comentarios en mis artículos “Teaching an Online Mises Academy Course”, “Introduction to Libertarian Legal Theory” y “Rethinking IP”).

Tercero, aparte del propio Hoppe, me siento el único cualificado para presentar esta visión general de la obra de Hoppe. He sido colaborador cercano y alumno (informal) de Hoppe desde 1994: fui editor de reseñas de libros para el JLS durante cinco años con Hoppe como editor, fundé y edité Libertarian Papers, la revista sucesora del JLS (el Profesor Hoppe está en su consejo editorial) y, con Guido Hülsmann, dirigí el festschrift en honor de Hoppe, Property, Freedom, and Society: Essays in Honor of Hans-Hermann Hoppe. También construí a partir de la obra de Hoppe en mi propia teoría libertaria (por ejemplo, Against Intellectual Property, “Punishment and Proportionality: The Estoppel Approach”, “A Libertarian Theory of Contract: Title Transfer, Binding Promises, and Inalienability”).

Cuando propuse este curso al profesor Hoppe, aunque fue humilde en su reacción, apoyó completamente la idea. Se ha ofrecido amablemente a ofrecer una respuesta por escrito a preguntas que se envíen cerca del final del curso.

El material de estudio consistirá principalmente en A Theory of Socialism and Capitalism y The Economics and Ethics of Private Property (ambos gratis en línea en formatos ePub y PDF), varios otros artículos seleccionados del Profesor Hoppe y artículos de otros comentando el pensamiento de Hoppe (como mis propios “Ética de la argumentación y libertad: una guía breve”, “New Rationalist Directions in Libertarian Rights Theory” y “Defending Argumentation Ethics: Reply to Murphy & Callahan”), que también están disponibles gratis en línea.

Será un curso divertido y estimulante intelectualmente. Lo estoy esperando.

Stephan Kinsella es abogado en Houston, director del Center for the Study of Innovative Freedom y editor de Libertarian Papers

[1] El texto de este discurso se publicó en Mises Daily como “State or Private-Law Society”.

[2] Ver mi artículo reciente “Ética de la argumentación y libertad: una guía breve”.

Ética de la argumentación y libertad: una guía breve

euribe — Mon, 30 May 2011 19:02:00 GMT

Por Stephan Kinsella. (Publicado el 27 de mayo de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5322.

El Profesor Hans-Hermann Hoppe apareció en la escena austrolibertaria a finales de la década de 1980, cuando se mudó a Estados Unidos para estudiar y trabajar con su mentor Murray Rothbard. Desde su llegada, el Profesor Hoppe ha producido una corriente continua de contribuciones pioneras a la teoría económica y libertaria. Una contribución clave del Profesor Hoppe es su provocativa defensa de la “ética de la argumentación” de los derechos libertarios.

Al preparar la escena, Hoppe observa primero lo que le falta al argumento habitual de los derechos naturales:

Ha habido una discrepancia común respecto de la postura de los derechos naturales, incluso por parte de lectores simpatizantes, en que el concepto de naturaleza humana es “demasiado difuso y variado como para ofrecer una serie concreta de contenidos de derecho natural”. Además, su descripción de la racionalidad es igualmente ambigua en que no parece distinguir entre el papel de la razón a la hora de establecer leyes empíricas de la naturaleza por un lado y leyes normativas de la conducta humana por el otro. (The Economics and Ethics of Private Property [EEPP], p. 313; también A Theory of Socialism and Capitalism [TSC], p. 156n118).

La solución de Hoppe es centrarse en la naturaleza de la argumentación en lugar de en la acción en general:

La aproximación praxeológica resuelve este problema reconociendo que no es el más amplio concepto de la naturaleza humana sino el más estrecho de los intercambios proposicionales y la argumentación el que debe servir como punto de partida para deducir una ética. (EEPP, p. 345).

Aquí nos dirige a la obra de su director de tesis doctoral, el famoso filósofo europeo Jürgen Habermas, y a su colega filósofo alemán Karl-Otto Apel, que había desarrollado una teoría de “ética del discurso” o “ética de la argumentación”. Como explica Hoppe esta aproximación básica:

Cualquier afirmación de verdad conectada con cualquier proposición que sea cierta, objetiva o válida (aquí, todos los términos se usan como sinónimos) es y debe ser plantada en el curso de una argumentación. Como no puede discutirse que sea así (uno no puede comunicarse y argumentar que no puede comunicarse y argumentar) y como debe asumirse que todos saben qué significa afirmar que algo es verdad (no puede denegarse esta afirmación sin afirmar que su negación es cierta), este mismo hecho ha sido calificado apropiadamente “el a priori de la comunicación y la argumentación” (EEPP, p. 314).

Es decir, hay ciertas normas presupuestas por la misma actividad de argumentar. Apel y Habermas continúan argumentando que la ética presupuesta como legítima por el discurso como tal justifica la serie habitual de políticas de socialismo suave. Pero Hoppe, aunque reconoce el valor de la aproximación básica, rechaza su aplicación de esta teoría y conclusiones socialistas. En su lugar, Hoppe toma lo que es valioso en la aproximación de Apel-Habermas y lo mezcla con las ideas de Mises y Rothbard para ofrecer un giro hacia una ética del discurso praxeológico sobre la defensa habitual de los derechos de la ley natural.

En esencia, la opinión de Hoppe es que la argumentación, o el discurso, es por naturaleza una forma de interactuar libre de conflictos, que requiere el control individual de los recursos escasos. En un discurso genuino, las partes tratan de persuadir a las otras por la fuerza de sus argumentos, no por fuerza real:

La argumentación es una forma de interactuar libre de conflictos. No en el sentido de que haya siempre acuerdo en las cosas dichas, sino en el sentido de que mientras la discusión está en progreso es siempre posible estar de acuerdo en el hecho de que hay desacuerdo acerca de la validez de lo dicho. Y esto no es sino decir que debe presuponerse un mutuo reconocimiento del control exclusivo de cada persona de su propio cuerpo, ya que hay una argumentación (advirtamos de nuevo que es imposible negar esto y afirmar que esta negación es verdad sin tener que admitir implícitamente su verdad) (TSC, p. 158).

Así que la argumentación presupone la autopropiedad. Luego Hoppe demuestra que la argumentación también presupone el derecho a poseer recursos escasos por ocupación. El idea básica es que el cuerpo es “el prototipo de un bien escaso para cuyo uso tienen que haberse establecido de alguna forma derechos de propiedad, es decir, derechos de propiedad exclusiva, con el fin de evitar conflictos” (TSC, p. 19). Como explica Hoppe:

La compatibilidad de este principio con el de no agresión puede demostrarse por medio de un argumento a contrario. Primero, debe advertirse que si nadie tiene el derecho a adquirir y controlar nada excepto su propio cuerpo (…) entonces todos dejaríamos de existir y el problema de la justificación de las declaraciones normativas (…) simplemente no existiría. La existencia de este problema solo es posible porque estamos vivos y nuestra existencia se debe al hecho de no aceptamos, ni podemos aceptar, una norma que prohíba la propiedad en otros bienes escasos cercanos y adicionales al propio cuerpo físico. De ahí que deba suponerse la existencia del derecho a adquirir dichos bienes (TSC, p. 161).

Hoppe continúa demostrando, siguiendo la lógica de Rotbard,[1] que la única regla de propiedad que es compatible con la autopropiedad y los presupuestos del discurso es la regla lockeana de la apropiación original (TSC, pp. 160-169). En su reseña del libro Man, Economy, and Liberty: Essays in Honor of Murray N. Rothbard (Walter Block and Llewellyn H.Rockwell, Jr., eds., Mises Institute, 1988), Hoppe resume concisamente su aproximación de la ética de la argumentación (elaborada con mayor detalle en su propio capítulo del volumen) como sigue:

al implicarse en discusiones acerca de los criterios del bienestar que pueden acabar o no en un acuerdo y en realidad llegar a un mero acuerdo sobre el hecho de que hay continuos desacuerdos (como en cualquier empresa intelectual) un actor demuestra invariablemente una preferencia concreta por la regla de la adquisición de la propiedad por primer uso como el criterio definitivo de bienestar: sin ella, nadie podría actuar independientemente ni decir nada en ningún momento, y nadie más podría actuar independientemente al mismo tiempo y aceptar o rechazar independientemente lo que haya sido dicho o propuesto inicialmente. Es el reconocimiento del principio de ocupación el que hace posibles las investigaciones intelectuales, es decir, la evaluación independiente de proposiciones y afirmaciones de verdad. Y en virtud de ser un “intelectual”, uno demuestra la validez del principio de ocupación como el criterio racional definitivo del bienestar. (énfasis añadido)

Hoppe asimismo atribuye a Rothbard el reconocimiento, en un breve párrafo, de las ideas que Hoppe construyó posteriormente más sistemáticamente:

Esta defensa de la propiedad privada es esencialmente también la de Rothbard. A pesar de su lealtad a la tradición de los derechos naturales, Rothbard, en el que considero su argumento más importante en defensa de la ética de la propiedad privada, no solo elige esencialmente el mismo punto de partida (argumentación) sino asimismo da justificación por medio de un razonamiento a priori casi idéntico al que acabamos de desarrollar. Para probarlo no puedo hacer nada mejor que citarle: “Ahora, cualquier persona que participe en cualquier tipo de discusión, incluyendo una sobre valores, está, por el mero hecho de participar, vivo y afirmando vivir. Pues si realmente se opusiera a la vida no tendría sentido que continuara vivo. Por tanto, el supuesto oponente a la vida está realmente afirmándola en el mismo proceso de discusión y por tanto la presentación y promoción de la propia vida adopta el rango de un axioma incontestable” (EEPP, p. 321-322, citando a Rothbard, The Ethics of Liberty, p. 32)

No es sorprendente que cuando apareció la ética de la argumentación de Hoppe a finales de la década de 1980, por ejemplo en un simposio en Liberty y otras publicaciones,[2] Rothbard estuviera entusiasmado con esta nueva aproximación:

En un deslumbrante avance para la filosofía política general y para el libertarismo en particular, se las ha arreglado para trascender a la famosa dicotomía del ser/deber ser, hecho/valor, que ha plagado la filosofía desde los tiempos de los escolásticos y que ha llevado al libertarismo moderno a un tedioso punto muerto. No sólo eso: Hans Hoppe se las ha arreglado para establecer la defensa de los derechos anarcocapitalistas lockeanos de una forma radical sin precedentes, que hace que en comparación mi propia postura de ley y derechos naturales parezca casi cobarde.[3]

Tentadoramente, Rothbard concluye su artículo:

Un futuro programa de investigación para Hoppe y otros filósofos libertarios sería (a) ver hasta dónde puede extenderse esta axiomática en otras esferas de la ética o (b) ver si podría integrarse y cómo esta axiomática en la postura iusnaturalista estándar. Estas cuestiones ofrecen fascinantes oportunidades filosóficas. Hoppe ha levantado al movimiento estadounidense de décadas de debate estéril y punto muerto y nos ofrece una vía para el futuro desarrollo de la disciplina libertaria.

Desde la aparición de la innovadora teoría de los derechos de Hoppe, ésta ha obtenido continuamente más atención y partidarios (y controversias). Yo basé mi propia teoría relacionada de los “actos propios” en la obra de Hoppe empezando en 1991 (ver, por ejemplo, “Punishment and Proportionality: The Estoppel Approach”, 1996) y acabando escribiendo un análisis detallado de teorías relacionadas en “New Rationalist Directions in Libertarian Rights Theory” (1996). Entretanto ha aparecido más material a partir de la monumental teoría de los derechos de Hoppe, tanta que me tienta recogerla para una “antología de la ética de la argumentación”.

A causa de la logística, los derechos de autor y otros asuntos, aún no he acabado este proyecto, pero como la mayoría de estas obras está en línea, pensé que tendría sentido dar un esqueleto de esquema, con enlaces cuando los haya, de un libro así. Está a continuación.[4] La ética de la argumentación de Hoppe y otras obras económicas, filosóficas y políticas académicas se explicarán en mi próximo curso en la Academia Mises, The Social Theory of Hoppe.

Ética del discurso y libertad: Esqueleto de un libro

Parte uno: Visión general

Introducción: “"New Rationalist Directions in Libertarian Rights Theory”, por Stephan Kinsella.
“Ética del discurso” (Wikipedia – también en inglés).

Parte dos: Ética de la argumentación de Hoppe

Precursores de Hoppe: “Is the Ethics of the Ideal Communication Community a Utopia? On the Relationship between Ethics, Utopia, and the Critique of Utopia”, por Karl-Otto Apel.
“From the Economics of Laissez Faire to the Ethics of Libertarianism”, por Hans-Hermann Hoppe.
“The Justice of Economic Efficiency”, por Hoppe.
“On the Ultimate Justification of the Ethics of Private Property”, por Hoppe.
“Appendix: Four Critical Replies”, por Hoppe.

Parte tres: Comentarios y extensiones de la ética de la argumentación de Hoppe

“Más allá del ser y el deber ser”, por Murray N. Rothard.
“Hoppephobia”, por Rothbard.
“Defending Argumentation Ethics: Reply to Murphy & Callahan”, por Stephan Kinsella.
“Argumentation Ethics and The Philosophy of Freedom”, by Frank Van Dun.
“Revisiting Argumentation Ethics”, por Kinsella.
“Hülsmann on Argumentation Ethics”, por Kinsella.
“The A Priori Foundations of Property Economics”, por Guido Hülsmann.
“Praxeology, Economics, and Law: Issues and Implications”, por Larry Sechrest.
“A Reply to the Current Critiques Formulated Against Hoppe's Argumentation Ethics”, por Marian Eabrasu.
“Hopp(e)ing Onto New Ground: A Rothbardian Proposal for Thomistic Natural Law as the Basis for Hans-Hermann Hoppe's Praxeological Defense of Private Property”, por Jude Chua Soo Meng.

Parte cuatro: Otras aproximaciones relacionadas con la ética del discurso

“Punishment and Proportionality: The Estoppel Approach”, por Kinsella.
“The Basis and Content of Human Rights”, por Alan Gewirth.
“Ordering Rights Consistently: Or, What We Do and Do Not Have Rights To”, por Roger Pilon.
“A Theory of Rights: Toward Limited Government”, por Pilon.
“Mises and Argumentation Ethics”, por Kinsella.
“Habermas: A Critical Approach”, por Jeremy Shearmur.
“Economics and the Limits of Value-Free Science”, por Van Dun.
“On the Philosophy of Argument and the Logic of Common Morality”, by Van Dun.
“Individualism and Political Dialogue”, por Tibor R. Machan.
Selecciones de “The Logic of Liberty”, por G.B. Madison.
“Political Legitimacy and Discourse Ethics”, por Douglas B. Rasmussen.
“From Dialogue Rights to Property Rights: Foundations for Hayek's Legal Theory”, por Jeremy Shearmur.

Stephan Kinsella es abogado en Houston, director del Center for the Study of Innovative Freedom y editor de Libertarian Papers.

[1] Ver el artículo de Rothbard “Justice and Property Rights”. Éste fue publicado en dos formas en 1974: primero, en Egalitarianism as a Revolt Against Nature and Other Essays y también en The Logic of Action One:

tenemos dos reclamantes mutuamente exclusivos de la propiedad del aro. Si el economista está de acuerdo en apoyar solo la venta del aro de Z, entonces está de acuerdo implícitamente en que Z tiene el justo derecho al aro e Y el injusto. E incluso si continúa apoyando la venta de Y, entonces está manteniendo implícitamente otra teoría de los títulos de propiedad que es que el robo está justificado. De cualquier forma que decida, el economista no puede escapar a un juicio, una teoría de la justicia en la propiedad. (…)

Consideremos el primer principio: el derecho a la autopropiedad. Este principio afirma el derecho absoluto de cada hombre, por el mero hecho de ser un ser humano, a “poseer” su propio cuerpo, es decir, a controlar ese cuerpo libre de interferencias coactivas. Como la naturaleza del hombre es tal que cualquier persona debe usar su mente para aprender acerca de sí mismo y el mundo, para seleccionar valores y para elegir fines y medios con el fin de sobrevivir y florecer, el derecho de autopropiedad da a cada hombre el derecho a realizar estas actividades vitales sin verse obstaculizado y restringido por molestias coactivas.

Consideremos, entones, las alternativas – las consecuencias de negar a cada hombre el derecho a poseer su propia persona. Solo hay dos alternativas: o bien

1. cierta clase A de gente, tiene derecho a poseer otra clase B o

2. todos tienen derecho a poseer su parte alícuota de todos los demás.

La primera alternativa implica que, mientras que la clase A merece todos los derechos de ser humana, la clase B es en realidad subhumana y, por tanto, no merece dichos derechos. Pero como son en realidad seres humanos, la primera alternativa se contradice a sí misma al denegar derechos humanos a un grupo de humanos, Además, permitir a la clase A poseer la clase B significa que se permite a la primera explotar y, por tanto, vivir parasitariamente a costa de la segunda; pero, como puede indicarnos la economía, este mismo parasitismo viola el requisito económico básico para la supervivencia humana: la producción y el intercambio.

La segunda alternativa, a la que podríamos llamar “comunalismo participativo” o “comunismo”, sostiene que todo hombre debería tener derecho a poseer su parte alícuota de todos los demás. Si hay tres mil millones de personas en el mundo, entonces todos tienen el derecho a una tres mil millónesima parte de cualquier otra persona. En primer lugar, este ideal se basa en algo absurdo: proclamar que todo hombre tiene derecho a poseer una parte de todos los demás y aún así no tiene derecho a poseerse a sí mismo. Segundo, podemos imaginar la viabilidad de un mundo así: un mundo en que ningún hombre es libre para realizar ninguna acción sin aprobación previa u orden de todos los demás miembros de la sociedad. Debería estar claro que en ese tipo de mundo “comunista” nadie sería capaz de hacer nada y la raza humana perecería rápidamente.

(…) Ocupémonos ahora del caso más complejo de la propiedad de objetos materiales. Pues incluso si todo hombre tiene derecho a la autopropiedad, la gente no son fantasmas flotantes, no son entidades que se sostienen por sí mismas, solo puede sobrevivir y florecer forcejeando con la tierra que les rodea. Debe, por ejemplo, estar en terrenos fértiles, deba asimismo transformar los recursos que le da la naturaleza en “bienes de consumo”, en bienes más adecuados para su uso y consumo, para sobrevivir. El alimento debe cultivarse y comerse, los minerales deben excavarse y luego transformarse en capital y finalmente en bienes útiles de consumo, etc. El hombre, en otras palabras, debe poseer no solo su propia persona, sino también objetos materiales para su control y uso.

[2] Hoppe, “The Ultimate Justification of the Private Property Ethic”, Liberty (Septiembre de 1988); “The Justice of Economic Efficiency”, Austrian Economics Newsletter, Vol. 9, Nº 2 (Invierno de 1988); TSC, 1ª ed. (1989), cap. 7.

[3] Rothbard, “Más allá del ser y el deber ser”, publicado originalmente en Liberty (Noviembre de 1988); ver asimismo Rothbard, “Hoppephobia”. Ver también este vídeo de Rothbard compensando sobre la ética de la argumentación en mayo de 1989, tras la publicación de TSC de Hoppe, que tiene comentarios de Rothbard que recuerda sus comentarios positivos en Liberty. Ver asimismo esta divertida anécdota de David Gordon donde recuerda una broma que le hizo Rothbard acerca de la ética de la argumentación de Hoppe: David Gordon habla con la Sociedad de Empresarios Libertarios (parte 2).

[4] Ver asimismo mis posts del blog “Revisiting Argumentation Ethics” y “Extreme Praxeology”. Mi post “Quotes on the Logic of Liberty” contiene varias citas de ideas de pensadores famosos y libertarios que complementan los temas y argumentos de Hoppe.

Legislación y ley en una sociedad libre

euribe — Fri, 26 Feb 2010 23:44:00 GMT

Por Stephan Kinsella. (Publicado el 25 de febrero de 2010)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/4147.

[Una versión anterior de este artículo se publicó en The Freeman de Septiembre de 1995. Se adaptó de un ensayo más largo en Journal of Libertarian Studies]

Los libertarios y los liberales clásicos han intentado explicar desde hace tiempo qué tipo de leyes deberíamos tener en una sociedad libre. Pero a menudo hemos olvidado el estudio de qué tipo de sistema legal es apropiado para desarrollar un cuerpo legal adecuado.

Históricamente, el derecho común de Inglaterra, el derecho romano y la ley del comercio se formaron en buena parte mediante miles de decisiones judiciales. En esos sistemas llamados “sistemas descentralizados de descubrimiento de la ley” ésta evolucionaba a medida que jueces, árbitros y otros juristas descubrían principios legales aplicables a situaciones de hecho específicas, construyéndose a partir de dichos principios, y las leyes, o derecho centralizado, desempeñaban un papel menor. Sin embargo, hoy las leyes aprobadas por el legislativo se están convirtiendo en la fuente primaria de derecho y se tiende a pensar en la ley como sinónimo de legislación. Aún así no puede esperarse que los sistemas basados en legislación desarrollen leyes compatibles con una sociedad libre.

La certidumbre, que incluye la claridad y estabilidad de la ley, es necesaria para que podamos planear el futuro. A menudo se piensa que la certidumbre aumentará cuando la ley esté escrita y enunciada por un poder legislativo, por ejemplo, en los códigos civiles de los sistemas modernos de derecho civil.

Sin embargo, como apuntó el último Bruno Leoni, teórico legal italiano, hay mucha más certidumbre en un sistema legal descentralizado que en uno centralizado basado en la legislación. Cuando el legislativo tiene la capacidad de cambiar la ley cada día, nunca podemos estar seguros de qué leyes se aplicarán mañana. Por el contrario, las decisiones judiciales son mucho menos capaces de reducir la certidumbre legal que la legislación.

Esto pasa porque la postura de la ley común o los jueces descentralizados es esencialmente diferente de los legisladores en tres aspectos. Primero, los jueces sólo pueden tomar decisiones cuando se les pide hacerlo por las partes afectadas. Segundo, la decisión del juez tiene mucho menos alcance que la legislación porque afecta principalmente a las partes en disputa y sólo ocasionalmente a terceros u otros sin conexión con las partes afectadas. Tercero, la discreción del juez está limitada por la necesidad de referirse a precedentes similares. Así que la certidumbre legal es más fácil de obtener en un sistema relativamente descentralizado de búsqueda de la ley como el derecho común, el derecho romano o la ley consuetudinaria, que en sistemas centralizados de dictado de leyes en los que la legislación es la fuente primaria de ley.

Efectos negativos de la incertidumbre

La legislación tiende a interferir en acuerdos que los tribunales en otro caso habrían aprobado y por tanto hace que las partes de los contratos estén menos seguras de que éstos se acaben aplicando. Así que las personas tienden a confiar menos en los contratos, llevándoles a desarrollar alternativas costosas como compañías de estructuración, transacciones o procesos de producción diferentes de los que habrían usado en otro caso.

Otro efecto pernicioso del aumento de incertidumbre en los sistemas basados en la legislación es el aumento de la preferencia temporal global. Las personas muestran invariablemente una preferencia por bienes anteriores frente a bienes posteriores, en igualdad de condiciones. Cuando las preferencias temporales son menores, las personas están más dispuestas a abandonar los beneficios inmediatos como el consumo e invierten su tiempo y capital en procesos de producción más indirectos (es decir, más largos, más retorcidos), lo que produce más o mejores bienes de consumo o de producción. Cualquier aumento artificial del nivel general de preferencia temporal tiende así a empobrecer a la sociedad alejándonos de las inversiones en producción y a largo plazo. Así que el aumento de la incertidumbre que se produce en un sistema basado en la legislación genera un aumento en los niveles de preferencia temporal porque si el futuro es menos seguro, es relativamente menos valioso comparado con el presente.

Además de empobrecer materialmente a la sociedad, los niveles de preferencia temporal más altos también llevan al aumento de la criminalidad. A medida que una persona se hace más orientada al presente, las gratificaciones inmediatas (criminales) se hacen más atractivas relativamente y el castigo futuro e incierto se convierte en menos disuasorio.

Planificación central y cálculo económico

Ludwig von Mises demostró que, sin un sistema descentralizado de propiedad privada, no pueden generarse precios de libre mercado, que son esenciales para el cálculo económico. Como ha explicado Leoni, la crítica del socialismo de Mises también es aplicable a un legislativo intentando “planificar centralmente” las leyes de una sociedad. La imposibilidad del socialismo es sólo un caso especial de la incapacidad general de los planificadores centrales de recoger y asimilar información ampliamente dispersa en la sociedad. El carácter ampliamente disperso y descentralizado del conocimiento y la información en la sociedad simplemente hace demasiado difícil a los legisladores centrales planificar racionalmente las leyes de la sociedad.[1]

La inevitable ignorancia de los legisladores también les hace menos capaces de representar la voluntad general del pueblo y más susceptibles de verse influenciados por intereses especiales. A causa de su ignorancia, no tienen guía fiable para saber lo que implican las leyes, lo que hace más probable que se vean influenciados por cabilderos y grupos de intereses especiales. Esto lleva a leyes que benefician a unos pocos elegidos a costa de otros y, en último término, a costa de toda la sociedad.

Los sistemas descentralizados de descubrimiento de ley como el derecho común, por otro lado, son análogos a los mercados libres en que aparece en ambos un orden natural, no planificado por decretos del gobierno. Además, como apuntó Richard Epstein, como la alteración de la legislación y la regulación valen más la pena a los cabilderos que convencer a un juez para que cambie las normas del derecho común, también es menos posible que los jueces sean el objetivo de los intereses especiales que los legisladores.

La proliferación de leyes

A causa de la ignorancia sistemática que afrontan los legisladores, la legislación a menudo trastoca el delicado orden económico, legal y social de la sociedad, llevando a consecuencias no pretendidas. E invariablemente, a causa de la propaganda del gobierno combinada con la ignorancia y apatía pública, se echa la culpa de los inevitables fallos de la legislación, no al gobierno intervencionista, sino a la libertad y la conducta humana no regulada, llevando a aún más legislación intrusita.

Ese continuo flujo de leyes artificiales tiene muchos efectos insidiosos. Como algunos grupos de intereses especiales tienen éxito, hacen falta otros para autodefensa. Pronto empieza a aparecer una guerra de todos contra todos. Así que senos lleva al conflicto en lugar de a la cooperación. Además, cuando existen tantas leyes y con ese lenguaje arcano, vago y complejo que es común hoy día, se convierte en algo imposible que cada ciudadano evite incumplir la ley, especialmente con las perversa regla de que “la ignorancia de las leyes no excusa de su cumplimiento”. Casi todos han violado una ley fiscal, regulación sobre valores, ley de “chantajes”, ley de armas, ley sobre alcohol, regulación de aduanas o al menos el código de circulación. Pero cuando todos vulneramos la ley, ésta se desacredita y, lo que es peor, el gobierno puede aplicar selectiva y arbitrariamente cualquier ley que le convenga contra cualquier “alborotador”.

Además, como ha apuntado otro teórico italiano, Giovanni Sartori, cuando se considera a la legislación como fuente primaria de ley, los ciudadanos se acostumbran más a seguir órdenes y así se hacen más dóciles y serviles y menos independientes. Una vez que el pueblo pierde su espíritu rebelde, es más fácil y más probable que el gobierno se convierta en tiranía.

A causa del peligro de la legislación, deberían acompañar a esta práctica varias salvaguardas constitucionales. Los requisitos de mayorías cualificadas y referendos son una forma de limitar al legislativo. Otra forma sería que toda legislación se vea limitada constitucionalmente a reemplazar la opinión de una decisión de tribunal concreto por una nueva. Así, si un caso concreto o una serie de casos han dado lugar a razonamientos o resultados particularmente reprensibles, el parlamento podría reescribir la desafortunada opinión de mejor manera y convertirla en ley, como si el tribunal hubiera emitido originalmente la decisión rescripta. La opinión rescripta asumiría entonces el estado de precedente judicial, al menos para ese tribunal.

Este límite en la capacidad del legislativo impediría promulgar grandes normas legislativas sin razón. En la medida en que la “opinión sustituta” legislada se desvíe de los hechos del caso particular, sería meramente un dicta sin fuerza vinculante.

También son útiles las provisiones temporales que derogan legislación si no se vuelve a promulgar después de un número de años. Otra medida profiláctica sería un derecho absoluto a juicios con jurado en todos los casos, civiles o criminales, de forma que el gobierno no pueda evitar el requisito del jurado calificando a sanciones realmente criminales como “civiles”. Esto debería combinarse con un requisito de que debe advertirse al jurado de su derecho a juzgar la validez de la ley, así como la culpabilidad o inocencia del acusado.

El papel de la doctrina y los códigos

Los códigos legales son esenciales en el desarrollo, la sistematización y la promulgación de la ley. Los códigos civiles modernos son un ejemplo de las impresionantes y útiles codificaciones desarrolladas bajo el sistema altamente descentralizado del derecho romano. Sin embargo, los peligros de la legislación también aconsejan que las codificaciones legales no se legislen. No hay razón para que los códigos legales no pueden escribirse privadamente. De hecho, los Comentarios sobre las leyes de Inglaterra de Blackstone eran privados y muy eficaces en codificar la ley y hoy tenemos tratados privados como los Restatements of the Law. Los códigos legales serían mucho más racionales y sistemáticos (y cortos) si no tuvieran que tener en cuenta un cuerpo legislativo entrometido y poco manejable, si pudieran centrarse principalmente en los desarrollos del derecho común.

Tanto la codificación privada como la legal de la jurisprudencia existente pueden cometer errores. Pero si el código es privado, los jueces pueden ignorar los lapsos en el razonamiento del codificador. Esto tiene el beneficio añadido de dar un incentivo a los codificadores privados a no recurrir a razonamientos fraudulentos o a planificación social intrusiva. Si un codificador quisiera que su trabajo se usara y reconociera, intentaría describir adecuadamente el cuerpo legal existente cuando lo organice y presente y posiblemente sea explícito en recomendar a los jueces que adopten ciertos cambios en decisiones futuras.

Tanto el derecho romano como el común se han visto corrompidos por los sistemas inferiores dominados por el legislativo. La primacía de la legislación debería abandonarse y deberíamos volver a un sistema de ley descubierta por los jueces. Los expertos que codifican el derecho evolucionado naturalmente tienen una función vital de servicio, pero no deberían pedir el imprimátur gubernamental sobre sus obras.

Por supuesto que la forma de un sistema legal no garantiza que se adopten leyes justas. Siempre debemos estar vigilantes y reclamar que se respete la libertad individual, ya sea por el legislador o el juez.

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Stephan Kinsella es abogado en Houston y editor de Libertarian Papers.

Este artículo se público por primera vez como “Legislation and Law in a Free Society”, The Freeman 45:9 (Septiembre de 1995), pp. 561–563 y se adaptó de “Legislation and the Discovery of Law in a Free Society”, Journal of Libertarian Studies 11:2 (Verano de 1995), pp. 132–181, que contiene referencias detalladas. Muchas ed las obras citadas en este último artículo ahora están en línea, algunas aquí.

[1] Nota del autor: Desde que escribí la primera versión de este artículo, me he ido haciendo cada vez más escéptico sobre la sensatez de marco hayekiano del “problema del conocimiento” y de la analogía de Leoni entre planificación económica centralizada y redacción centralizada de leyes. Ver, por ejemplo, mi “Knowledge, Calculation, Conflict, and Law" (revisión del ensayo de Randy E. Barnett, The Structure of Liberty: Justice and the Rule of Law (Nueva York: Oxford University (Clarendon) Press, 1998)), Quarterly Journal of Austrian Economics 2:4 (Invierno de 1999), pp. 49–71, en 52n5; y mi post “Knowledge vs. Calculation”, Mises Blog (11 de julio de 2006). Ver también los perspicaces comentarios de Jeff Herbener sobre un manuscrito anterior, que no aprecié completamente en su momento.