Mises Daily en español : Ludwig von Mises

Lo irracional como objeto de cognición

euribe — Tue, 06 Mar 2012 17:34:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 5 de marzo de 2012)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5931.

[Epistemological Problems of Economics (1933)]

Todos los intentos de explicación científica pueden en el mejor de los casos tener éxito en explicar los cambios en algo concreto. Lo concreto es en sí mismo inexplicable. Sencillamente, es. El por qué es, permanece oculto para nosotros. Es lo irracional, lo que el razonamiento no puede abarcar, aquello cuyos conceptos somos incapaces de entender sin dejar algo aún sin explicar.

Para la ciencia de la acción humana, las valoraciones y objetivos del orden final al que se dirigen los hombres constituyen lo definitivamente concreto, lo que es incapaz de explicar más allá. La ciencia puede registrar y clasificar valores, pero no puede “explicarlos” más de lo que puede indicar los valores que han de ser reconocidos como correctos o condenados como pervertidos. La comprensión intuitiva de valores por medio de la compresión sigue sin ser una “explicación”. Todo lo que pretende hacer es ver y determinar cuáles son los valores en un caso concreto y nada más. Si el historiador intenta ir más allá, se convierte en un apologista o un juez, un agitador o un político. Abandona la esfera de la reflexión, la investigación, la ciencia teórica y entra é mismo en el área de la acción humana.

La ciencia pertenece completamente al dominio de la racionalidad. No puede haber una ciencia de lo irracional como no puede haber una ciencia irracional. Lo irracional cae fuera del dominio del razonamiento humano y la ciencia. Al afrontar lo irracional, el razonamiento y la ciencia solo pueden registrar y clasificar. Son incapaces de penetrar más “profundamente”, ni siquiera con la ayuda de la “comprensión”. De hecho, el criterio de lo irracional es precisamente que no puede entenderse completamente por el razonamiento. Lo que seamos capaces de dominar completamente mediante el razonamiento ya no sería irracional.

El ejemplo más puro de lo irracional como objeto de la actividad científica se encuentra en lo que se llama Kunstwissenschaft.[1] La Kunstwissenschaft nunca puede ser más que la historia de las artes y los artistas, de las técnicas artísticas, de los sujetos y temas tratados por el arte y de las ideas que lo gobiernan. No hay una teoría universalmente válida de lo artístico, de los valores estéticos o de la individualidad artística.

Lo que dicen los que escriben sobre arte, ya sea albando o condenado, expresa solo su propia experiencia personal de la obra de arte. A esto puede llamársele “comprensión”, pero, en la medida en que vaya más allá de la comprobación de los hechos irracionales del caso, definitivamente no es ciencia. Quien analiza una obra de arte la desguaza en el sentido estricto del término. Sin embargo, su calidad artística concreta solo es efectiva en la totalidad de la obra, no en sus partes. Una obra de arte es un intento de experimentar el universo en su conjunto. Uno no puede analizarla o diseccionarla en partes y comentarla sin destruir su carácter intrínseco.

Por tanto, la Kunstwissenschaft nunca puede hacer más que bordear el arte y las obras de arte. Nunca puede entender el arte como tal. Esta disciplina puede sin embargo parecer indispensable para muchos porque proporciona acceso al disfrute de las obras de arte. A los ojos de otros, puede vestirse de una dignidad especial que se refleja en el esplendor de los propios objetos de arte. Otros más dicen que ni siquiera puede aproximarse a lo específicamente artístico. También esto es verdad, aunque uno no está por ello justificado para mirar por encima del hombro a los historiadores y la historia del arte.

La postura de la ciencia hacia los demás valores de los hombres que actúan no es distinta de la que adopta hacia los valores estéticos. Aquí tampoco la ciencia puede hacer más con respecto a los propios valores que registrarlos y, como mucho, también clasificarlos. Todo lo que puede lograr con la ayuda de la “concepción” se relaciona con los medios que le llevan a la comprensión de los valores, en resumen, al comportamiento racional de hombres buscando fines.

La historia y la sociología no son esencialmente distintas a este respecto. La única distinción entre ellas es que la sociología, como ciencia teórica, busca leyes de comportamiento racional válidas universalmente, mientras que la historia, empleando estas leyes, presenta el decurso temporal de la acción humana. El asunto del que se ocupa la historia está dado históricamente en su individualidad. Debe tratar esto con los medios proporcionados por la teoría, pero salvo que exceda sus límites y trate de prescribir valores, la historia no puede agotar la individualidad de lo concreto, ni siquiera con la ayuda de la “comprensión”.

Si uno insiste, la historia puede calificarse como una ciencia de lo irracional, pero uno no debe olvidar que es capaz de acceder a lo irracional solo por medio de la ciencia racional. En el momento en que fallan estos medios, la historia no puede conseguir más que el reconocimiento de hechos irracionales del caso a través de una comprensión empática.

La comprensión no explica lo individual, lo personal o los valores que da la experiencia, porque no entiende su significado por medio de concepción. Simplemente los contempla. Por tanto, en la medida en que la comprensión se ve afectada, no puede haber progreso en las ciencias históricas en el sentido en el que hay progreso en las ciencias naturales o en la sociología.

Hay progreso en las ciencias históricas solo en la medida en que se implique la concepción, es decir, en la medida en que la mejora en el tratamiento de las fuentes y la cognición sociológica más penetrante nos permita entender mejor el significado de los acontecimientos de lo que era posible anteriormente. Hoy, por ejemplo, con la ayuda de la teoría económica, somos capaces de entender los acontecimientos de la historia económica de una forma que no era posible para los anteriores historiadores. Sin embargo, la historia debe reescribirse continuamente, porque el elemento subjetivo del paso del tiempo y en cambio en las personalidades abre una y otra vez nuevos puntos de vista para la comprensión.

Este elemento subjetivo, que está siempre mezclado con la comprensión, es responsable del hecho de que la historia pueda escribirse desde distintos puntos de vista. Hay una historia de la Reforma desde el punto de vista católico y otra desde el protestante. Solo quien no reconozca las diferencias fundamentales que existen entre concepción y comprensión, entre sociología e historia, tenderá a asumir que existen también estas diferencias en la esfera de la sociología y a contrastar, por ejemplo, una sociología alemana con una sociología inglesa o una economía proletaria con una economía burguesa.

Ludwig von Mises es reconocido como el líder de la Escuela Austriaca de pensamiento económico, prodigioso autor de teorías económicas y un escritor prolífico. Los escritos y lecciones de Mises abarcan teoría económica, historia, epistemología, gobierno y filosofía política. Sus contribuciones a la teoría económica incluyen importantes aclaraciones a la teoría cuantitativa del dinero, la teoría del ciclo económico, la integración de la teoría monetaria con la teoría económica general y la demostración de que el socialismo debe fracasar porque no puede resolver el problema del cálculo económico. Mises fue el primer estudioso en reconocer que la economía es parte de una ciencia superior sobre la acción humana, ciencia a la que llamó “praxeología”.

Este artículo está extraído del capítulo 3 de Epistemological Problems of Economics (1933), traducido al inglés por George Reisman.

[1] Nota del traductor al inglés: El término alemán Kunstwissenschaft, que se utiliza en el original, significa una disciplina que se ocupa tanto de la historia del arte como de las evaluaciones estéticas de éste.

Los objetivos de la devaluación de la divisa

euribe — Tue, 28 Feb 2012 16:54:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 27 de febrero de 2012)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5927.

[La acción humana (1949)]

En el periodo de auge que acabó en 1929, los sindicatos habían tenido éxito en casi todos los países en poner los niveles salariales por encima de los que el mercado habría determinado, si estuviera manipulado solo por las barreras migratorias. Estos niveles salariales ya produjeron en muchos países un desempleo institucional de un volumen considerable mientras la expansión del crédito seguía produciéndose a un ritmo acelerado.

Cuando llegó finalmente la inevitable depresión y los precios de los productos empezaron a caer, los sindicatos, firmemente apoyados por los gobiernos, incluso por los despreciados como antisindicales, mantuvieron tercamente sus políticas de altos salarios. O bien negaban de plano el permiso para cualquier recorte en los niveles salariales nominales o solo concedían recortes insuficientes. El resulta fue un tremendo aumento en el desempleo institucional. (Por otro lado, aquellos trabajadores que mantuvieron sus trabajos mejoraron su nivel de vida ya que aumentaron sus salarios reales por hora trabajada).

La carga de las prestaciones de desempleo se hizo insoportable. Los millones de desempleados eran una seria amenaza para la paz interior. Los países industriales se vieron perseguidos por el fantasma de la revolución. Pero los líderes sindicales eran intratables y ningún estadista tenía el valor para desafiarles abiertamente.

En esta situación los asustados gobernantes pensaron en un recurso recomendado desde hacía mucho por los doctrinarios inflacionistas. Como los sindicatos protestaban ante un ajuste de los salarios al estado de la relación monetaria y los precios de los productos, decidieron ajustar la relación monetaria y los precios de los productos a la altura de los niveles salariales. Tal y como los veían, no eran los niveles salariales los que estaban demasiado altos: su propia unidad monetaria nacional estaba sobrevalorada en términos de oro y cambio de moneda y tenía que reajustarse. La devaluación era la solución.

Los objetivos de la devaluación eran:

Preservar el nivel de los salarios nominales o incluso crear las condiciones requeridas para su posterior aumento, mientras que los niveles salariales nominales deberían más bien hundirse.
Hacer que los precios de los productos, especialmente los agrícolas y ganaderos, aumenten en términos de moneda nacional o, al menos, impedir que caigan más.
Favorecer a los deudores a costa de los acreedores.
Estimular las exportaciones y reducir las importaciones.
Atraer a más turistas extranjeros y hacer más caro (en términos de moneda local) que los propios ciudadanos del país visiten el extranjero.

Sin embargo, ni los gobiernos ni los defensores literarios de su política eran lo suficientemente francos como para admitir abiertamente que uno de los principales propósitos de la devaluación era una reducción del nivel de los salarios reales. Preferían en su mayor parte describir el objetivo de la devaluación como la eliminación de un supuesto “desequilibrio fundamental” entre el “nivel” nacional e internacional de los precios. Hablaban de la necesidad de rebajar los costes internos de producción. Pero ansiaban no mencionar que uno de los dos costes que esperaban rebajar por la devaluación eran los salarios reales, sino el otro el interés estipulado en las deudas empresariales a largo plazo y el principal de dichas deudas.

Es imposible tomar en serio los argumentos aportados a favor de la devaluación. Eran completamente confusos y contradictorios. Pues la devaluación no era una evaluación fría de los pros y contras. Era una capitulación de los gobiernos ante los líderes sindicales que no querían perder la cara admitiendo que su política salarial había fracasado y había producido un desempleo institucional a una escala sin precedentes.

Fue una disposición desesperada de estadistas débiles e ineptos que estaba motivada por su voluntad de prolongar su permanencia en el cargo. Al justificar su política, estos demagogos no se preocupaban por las contradicciones. Prometían a las industrias transformadoras y los granjeros que la devaluación haría que aumentaran los precios. Pero al mismo tiempo prometían a los consumidores que los rígidos controles de precios impedirían cualquier aumento en el coste de la vida.

Después de todo, los gobiernos aún podían excusar su conducta refiriéndose al hecho de que bajo un estado concreto de opinión pública, completamente bajo el influjo de las mentiras doctrinales del sindicalismo, no podía recurrirse a ninguna otra política. Esa excusa no podían exponerla aquellos autores que alababan la flexibilidad de los tipos de cambio de moneda como el sistema monetario perfecto y más deseable. Mientras que los gobiernos seguían ansiando destacar que la devaluación era una medida de emergencia que no se iba a repetir, estos autores proclamaban que el patrón flexible era el sistema monetario más apropiado y estaban deseosos de demostrar los supuestos males propios de la estabilidad en los tipos de cambio de moneda.

En su ciego celo por agradar a los gobiernos y los poderosos grupos de presión de los trabajadores sindicalizados y los granjeros, sobreestimaron tremendamente el caso de las paridades flexibles. Pero los inconvenientes de la flexibilidad en los patrones se hizo manifiesta muy pronto. El entusiasmo por la devaluación de desvaneció rápidamente.

En los años de la Segunda Guerra Mundial, poco más de una década después del día en que Gran Bretaña establecía el patrón flexible, incluso Lord Keynes y sus seguidores descubrieron que la estabilidad de los tipos de cambio de moneda tenía sus ventajas. Uno de los supuestos objetivos del Fondo Monetario Internacional es estabilizar los tipos de cambio.

Si uno mira la devaluación, no con los ojos de un apologista de las políticas del gobierno y el sindicato, sino con los de un economista, uno debe ante todo destacar que todas sus supuestas ventajas son solo temporales. Además, dependen de la condición de que solo un país devalúe mientras los demás se abstienen de hacerlo con sus respectivas divisas. Si los otros países devalúan en la misma proporción, no aparecen cambios en el comercio exterior. Si devalúan en una mayor medida, todas estas ventajas transitorias, sean cuales sean, les favorecen exclusivamente a ellos.

Por tanto, una aceptación generalizada de los principios del patrón flexible debe producir una sobrepuja entre naciones. Al final de esta carrera se encuentra la completa destrucción de todos los sistemas monetarios nacionales.

Las muy comentadas ventajas que otorga la devaluación en el comercio exterior y el turismo que se deben enteramente al hecho del ajuste de los precios y salarios internos al estado de cosas creado por la devaluación requieren cierto tiempo. Mientras este proceso de ajuste no se hay completado aún, se estimula la exportación y se desanima la importación. Sin embargo, esto significa únicamente que en este intervalo los ciudadanos del país devaluador están obteniendo menos por lo que están vendiendo en el exterior y pagando más por lo que están comprando en el exterior; por tanto, deben restringir su consumo.

Este efecto puede parecer bueno en opinión de quienes la balanza comercial es la vara de medir el bienestar de una nación. El lenguaje llano, ha de describirse así: el ciudadano británico debe exportar más bienes británicos para comprar la cantidad de té que recibía antes de la devaluación por una cantidad menor de bienes británicos exportados.

La devaluación, dicen sus defensores, reduce la carga de las deudas. Es verdad. Favorece a los deudores a costa de los acreedores. A los ojos de quienes aún no han aprendido que bajo las condiciones modernas los acreedores no deben identificarse con los ricos ni los deudores con los pobres, esto es algo beneficioso.

El efecto real es que los propietarios endeudados de inmuebles y terrenos rurales y los accionistas de empresas endeudadas se ven ayudados en perjuicio de la inmensa mayoría cuyos ahorros están invertidos en bonos, obligaciones, cuentas de ahorro y pólizas de seguros.

También hay que tener en cuenta los préstamos exteriores. Cuando Gran Bretaña, Estados Unidos, Francia, Suiza y otros países europeos acreedores devaluaran sus divisas, estarían haciendo un regalo a sus deudores externos.

Uno de los principales argumentos aportados a favor de un patrón flexible es que rebaja el tipo de interés en el mercado monetario doméstico. Bajo el patrón oro clásico y el rígido patrón cambio oro, se dice, un país debe ajustar el tipo nacional de interés a las condiciones en el mercado monetario internacional. Bajo el patrón flexible, es libre de seguir en la determinación de los tipos de interés una política guiada exclusivamente por consideraciones de su propio bienestar interno.

El argumento es evidentemente insostenible respecto de esos países en los que la cantidad total de deuda a países extranjeros excede la cantidad total de préstamos otorgados a países extranjeros. Cuando en el curso del siglo XIX, algunas de estas naciones deudoras adoptaron una política de dinero fuerte, sus empresas y ciudadanos podían contraer deudas en el extranjero en términos de su divisa nacional.

Esta posibilidad desapareció completamente con el cambio en las políticas monetarias de estos países. Ningún banquero estadounidense contrataría un préstamo en liras italianas o trataría de emitir bonos en liras. Respecto de los créditos en el extranjero, no puede importar ningún cambio en la moneda local del país del deudor. Respecto de los créditos en el interior, la devaluación afecta solo a las deudas previamente contraídas. Aumenta el tipo de interés bruto del mercado de las nuevas deudas al hacer aparecer una prima positiva en el precio.

Esto se aplica también en relación con las condiciones de los tipos de interés en las naciones acreedoras. No hay necesidad de añadir nada a la explicación de que el interés no es un fenómeno monetario y no puede verse afectado a largo plazo por medidas monetarias.

Es verdad que las devaluaciones a las que recurrieron diversos gobiernos entre 1931 y 1938 hicieron que los salarios reales cayeran en algunos países y así se redujo la cantidad de desempleo institucional. El historiador, al ocuparse de estas devaluaciones, puede por tanto decir que fueron un éxito ya que impidieron un levantamiento revolucionario de las masas desempleadas que crecían cada día y, bajo las condiciones ideológicas prevalentes, no podía haberse recurrido a ningún otro medio en esta situación crítica.

Pero el historiador también tendría que añadir que el remedio no afectó a las causas últimas del desempleo institucional, las defectuosas ideas del sindicalismo laboral. La devaluación era un dispositivo ingenioso para eludir la influencia de la doctrina sindical. Funcionó porque no obstaculizaba el prestigio del sindicalismo. Pero precisamente porque dejaba incólume la popularidad del sindicalismo, solo podía funcionar a corto plazo.

Los líderes sindicales aprendieron a distinguir entre niveles salariales nominales y reales. Hoy sus políticas se dirigen a aumentar los niveles salariales reales. Ya no pueden ser engañados por una caída en el poder adquisitivo de la unidad monetaria. La devaluación a perdido su utilidad como dispositivo para reducir el desempleo institucional.

El conocimiento de estos factores ofrece una clave para una valoración correcta del papel que desempeñaron las doctrinas de Lord Keynes en los años entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial. Keynes no añadió ninguna nueva idea al cuerpo de las mentiras inflacionistas, refutadas mil veces por los economistas. Sus enseñanzas fueron incluso más contradictorias e inconsistentes que las de sus predecesores quienes, como Silvio Gesell, fueron rechazados como excéntricos monetarios. Simplemente supo cómo vestir la demanda de inflación y expansión del crédito con la sofisticada terminología de la economía matemática.

Los autores intervencionistas no supieron aportar argumentos razonables a favor de la política de gasto desmedido: sencillamente no pudieron encontrar un argumento contra el teorema económico respecto del desempleo institucional. En esta encrucijada, agradecieron la “revolución keynesiana” con los versos de Wordsworth: “Había dicha en estar vivo en ese amanecer, pero ser joven era el mismo cielo”.

Sin embargo, era solo un cielo de corta duración. Podemos admitir que a los gobiernos británico y estadounidense en la década de 1930 no les quedaba otro camino que la devaluación de la divisa, la inflación y la expansión del crédito, los presupuestos desequilibrados y el gasto en déficit. Los gobiernos no podían librarse de la presión de la opinión pública. No podían rebelarse contra la preponderancia de las ideologías generalmente aceptadas, por muy falsas que fueran.

Pero esto no excusa a los cargos que pudieron renunciar en lugar de aplicar políticas desastrosas para el país. Menos aún excusa a los autores que trataron de proporcionar una justificación supuestamente científica para la peor de todas las falacias populares: el inflacionismo.

Este artículo está extraído del capítulo 31 de La acción humana

El gobierno y la moneda

euribe — Tue, 21 Feb 2012 17:39:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 20 de febrero de 2012)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5916.

[La acción humana (1949)]

Los medios de intercambio y el dinero son fenómenos del mercado. Lo que hace de una cosa un medio de intercambio o dinero es la conducta de las partes en las transacciones del mercado. Una ocasión para ocuparse de los problemas monetarios se les presenta a las autoridades de la misma forma en que se preocupan de todos los objetos intercambiados, es decir, cuando se les pide decidir si el fracaso o no de una del partes en un acto de intercambio de cumplir con sus obligaciones contractuales justifica la compulsión por parte del aparato de opresión violenta del gobierno. Si ambas partes descargan sus obligaciones mutuas instantánea y simultáneamente, en general no se producen conflictos que induzcan a una de las partes a apelar al poder judicial. Pero si las obligaciones de una o ambas partes se retrasan temporalmente, puede ocurrir que se pida a los tribunales decidir cómo deben cumplirse los términos del contrato. Si implica el pago de una suma de dinero, esto implica a su vez la tarea de determinar que sentido debe atribuirse a los términos monetarios utilizados en el contrato.

Por tanto, recae en las leyes del país y en los tribunales definir lo que las partes del contrato tenían en mente cuando hablaban de una suma de dinero y establecer cómo va a resolverse la obligación del pago de dicha suma de acuerdo con los términos acordados. Tienen que determinar qué es y qué no es de curso legal. Atendiendo a esta tarea, las leyes y tribunales no crean dinero. Una cosa se convierte en dinero solo en virtud del hecho de que quienes intercambian productos y servicios los usan comúnmente como medio de intercambio. En la economía de mercado no intervenida, las leyes y jueces al atribuir una cualidad de curso legal a cierta cosa simplemente establecen lo que, según los usos del comercio, entendían las partes cuando se refirieron en su acuerdo a una cantidad definida de dinero. Interpretan las costumbres del comercio de la misma forma en la que procedían cuando se les pedía determinar cuál es el significado de cualquier otro término utilizado en los contratos.

La acuñación ha sido una prerrogativa de los gobernantes de un país. Sin embargo, esta actividad del gobierno originalmente no tenía otro objetivo que la estampación y certificación de pesos y medidas. El sello de la autoridad en una pieza de metal se suponía que certificaba su peso y calidad. Cuando príncipes posteriores recurrían a sustituir con metales más comunes y baratos parte de los metales preciosos al tiempo que mantenían el rostro y nombre habituales de las monedas, lo hacían furtivamente y con completo conocimiento del hecho de que estaban realizando un intento fraudulento de engañar al pueblo. Tan pronto como el pueblo descubría estos artificios, se utilizaban las monedas devaluadas con un descuento respecto de las mejores antiguas. Los gobiernos reaccionaban recurriendo a la fuerza y la coacción. Hacían ilegal discriminar en el comercio y en el establecimiento de los pagos diferidos entre moneda “buena” y moneda “mala” y decretaban precios máximos en términos de moneda “mala”. Sin embargo, el resultado obtenido no era el que buscaban los gobiernos. Los decretos no detenían el proceso que ajustaba los precios de las materias primas (en términos de la moneda devaluada) al estado real de la relación monetaria. Además, aparecían los efectos que describe la ley de Gresham.

Sin embargo, la historia de la interferencia pública en la moneda no es meramente un registro de prácticas de envilecimiento y de intentos frustrados de eludir las inevitables consecuencias catalácticas. Hubo gobiernos que no consideraban sus prerrogativas de acuñación como un medio de engañar a esa parte del pueblo que daba su confianza a la integridad de sus gobernantes y que, por ignorancia, estaban dispuestos a aceptar las monedas devaluadas por su valor facial. Estos gobiernos consideraban a la fabricación de monedas no como una fuente de lucro fiscal subrepticio, sino un servicio público pensado para salvaguardar un funcionamiento fluido del mercado. Pero incluso estos gobiernos (por ignorancia o diletantismo) recurrían a menudo a medidas que equivalían a interferir en la estructura de precios, aunque no estuvieran deliberadamente planeadas como tales. Como se utilizaban dos metales precios al tiempo como dinero, las autoridades creían ingenuamente que era su obligación unificar el sistema monetario decretando una relación rígida de intercambio entre el oro y la plata. El sistema bimetálico resultó ser un completo fracaso. No produjo bimetalismo, sino un patrón alternativo. El metal que, comparado con el estado inmediato del fluctuante tipos de intercambio del mercado entre oro y plata, estaba sobrevalorado en la relación fijada legalmente, predominaba en la circulación nacional, mientras que el otro metal desaparecía. Finalmente, el gobierno abandonó sus vanos intentos y aceptó el monometalismo. La actual política de compra de plata del gobierno estadounidense no es un dispositivo serio de política monetaria. Es simplemente una acción para aumentar el precio de la plata a favor de los propietarios de minas de plata, de sus empleados y de los estados en cuyas fronteras están ubicadas las minas. Su significado monetario consiste exclusivamente en el hecho de que se financia emitiendo billetes adicionales de dólar cuya cualidad de curso legal no difiere esencialmente de la de los billetes de la Reserva Federal, aunque muestren la impresión prácticamente sin sentido de “certificado de plata”.

Aún así, la historia económica también proporciona ejemplos de políticas monetarias bien diseñadas y de éxito por parte de gobierno cuya única intención era equipar a sus países con un sistema monetario que funcione de forma fluida. El liberalismo del laissez faire no abolió la tradicional prerrogativa de la acuñación del gobierno. Pero en las manos de los gobiernos liberales, el carácter de este monopolio estatal se vio completamente alterado. Se descartaron las ideas que lo consideraban como un instrumento de las políticas intervencionistas. Ya no se usó para fines fiscales o para favorecer a algunos grupos de personas a costa de otros. Las actividades monetarias del gobierno de dirigían a un solo objetivo: facilitar y simplificar el uso del medio de intercambio al que la conducta de la gente había hecho dinero. Se estaba de acuerdo en que un sistema monetario de una nación debía ser sólido. El principio de solidez significaba que las monedas comunes (es decir, aquéllas cuyo poder de curso legal era asignado por las leyes) deberían ser barras de metálico adecuadamente calibradas y estampadas, acuñadas de tal manera que facilitaran la detección de limaduras, abrasiones y falsificaciones. No se atribuía al sello del gobierno más función que certificar el peso y la calidad del metal que contenían. Las piezas cuyo peso se redujera por el desgaste o por cualquier otra razón más allá de los muy estrechos límites permitidos perdían su calidad de moneda de curso legal; las propias autoridades retiraban esas piezas de la circulación y las reacuñaban. El receptor de una moneda desgastada no necesitaba recurrir a las balanzas y el crisol para saber su peso y contenido. Por otro lado, se permitía a las personas a llevar metal a la ceca y que se transformara en monedas normales ya sea libre de cargas o bajo un pago por la acuñación que no sobrepasara los costes reales del proceso. Así, las distintas divisas nacionales se convirtieron en verdaderas monedas en oro. Así se consiguió una estabilidad en el tipo de cambio entre la moneda nacional y la de todos los demás países que habían adoptado los mismos principios de moneda fuerte. El patrón oro internacional se creó sin tratados ni instituciones intergubernamentales.

En muchos países, la aparición del patrón oro se produjo por la operación de la ley de Gresham. El papel que desempeñaron las políticas públicas en el proceso en Gran Bretaña consistió meramente en ratificar los resultados producidos por la ley de Gresham: transformó en un estado legal un estado de hecho. En otros países, los gobiernos abandonaron deliberadamente el bimetalismo justo en el momento en el que el cambio en la relación del mercado entre oro y plata habría producido una sustitución de facto de la divisa en plata por la entonces prevalente divisa en oro. Con todas estas naciones, la adopción formal del patrón oro no requirió otra intervención por parte de la administración y el parlamento que la aprobación de leyes.

Fue diferente en aquellos países que querían sustituir una divisa en plata o papel por un patrón oro (de facto o de iure). Cuando el Reich alemán en la década de 1870 quiso adoptar el patrón oro, la divisa de la nación era la plata. No podía llevar a cabo su plan sencillamente imitando el procedimiento de aquellos países en los que la adopción del patrón oro era simplemente una ratificación del estado real de cosas. Tenían que intercambiar las monedas de palta en manos de gente por monedas de oro. Era una operación financiera complicada que ocupaba mucho tiempo e incluía enormes compras públicas de oro y ventas de plata. Las condiciones eran similares en aquellos países que pretendían la sustitución de dinero a crédito o fiduciario por oro.

Es importante considerar estos hechos porque ejemplifican la diferencia entre las condiciones que prevalecían en la era liberal y las que prevalecen hoy en la era del intervencionismo.

Este artículo está extraído del capítulo 31 de La acción humana

Cambios cíclicos en condiciones empresariales

euribe — Mon, 13 Feb 2012 18:04:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 13 de febrero de 2012)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5898.

[The Causes of the Economic Crisis and Other Essays Before and After the Great Depression]

El papel de los tipos de interés

En nuestro sistema económico, los tiempos buenos para los negocios normalmente se alternan más o menos regularmente con los tiempos malos. El declive sigue a la expansión económica, la expansión sigue al declive y así sucesivamente. La atención de la teoría económica se ha visto comprensiblemente muy estimulada por este problema de los cambios cíclicos y las condiciones empresariales. Al principio, se presentaron muchas hipótesis que no pudieron soportar un examen crítico. Sin embargo, se desarrolló finalmente una teoría de las fluctuaciones cíclicas que cumplía las demandas legítimamente esperadas para una solución científica al problema. Es la teoría de la circulación del crédito, llamada normalmente la teoría monetaria del ciclo económico. Esta teoría está reconocida generalmente por la ciencia. Todas las medidas políticas cíclicas, cuando se toman en serio, proceden del razonamiento que se encuentra en la base de esta teoría.

Según la teoría de la circulación del crédito (teoría monetaria del ciclo económico), los cambios cíclicos en las condiciones empresariales derivan de los intentos de reducir artificialmente los tipos de interés en los préstamos a través de medidas de política bancaria: expansión del crédito bancario por la emisión o creación de medios fiduciarios adicionales (es decir, billetes o depósitos bancarios no cubiertos al 100% en oro). En un mercado que no se vea perturbado por la interferencia de esa política bancaria “inflacionista”, los tipos de interés se sitúan donde estén disponibles los medios para llevar a cabo todos los planes y proyectos que se hayan iniciado. Esos tipos de interés del mercado no intervenido se conocen como tipos de interés “naturales” o “estáticos”. Si se siguen estos tipos de interés, entonces el desarrollo económico se producirá sin interrupciones (excepto por la influencia de cataclismos naturales o actos políticos como guerras, revoluciones y similares). El hecho de que el desarrollo económico siga un patrón ondulado debe atribuirse a la intervención de los bancos a través de su política de tipos de interés.

Prevalece generalizadamente entre políticos, empresarios, prensa y opinión pública el punto de vista de que reducir los tipos de interés por debajo de lo marcado por las condiciones del mercado es un objetivo de política económica que merece la pena y que las forma más sencilla de alcanzar este objetivo es mediante la expansión del crédito bancario. Bajo la influencia de esta opinión, se intenta una y otra vez desencadenar una expansión económica otorgando préstamos adicionales. Es verdad que al principio el resultado de dicha expansión del crédito cumple con las expectativas. Los negocios se animan. Se produce una expansión. Sin embargo, el efecto estimulante que deriva de la expansión del crédito no puede continuar eternamente. Antes o después, debe derrumbarse un auge empresarial así creado.

En los tipos de interés que desarrollaba por el mercado, antes de cualquier interferencia por los bancos mediante la creación de crédito adicional de circulación, solo aparecían como rentables aquellas empresas y negocios para las que los factores necesarios de producción estaban disponibles en la economía. Los tipos de interés se reducen mediante la expansión del crédito y así algunos negocios, que antes no parecían rentables, ahora parecen serlo. Es precisamente el hecho de que se pongan en marcha esos negocios lo que inicia la expansión. Sin embargo, la economía no es lo suficientemente rica para ellos. Los recursos que necesitan para completarse no están disponibles. Los recursos que necesitan deben detraerse de otras empresas. Si los medios hubieran estado disponibles, entonces la expansión del crédito no habría sido necesaria para hacer que parezcan posibles los nuevos proyectos.

Las secuelas de la expansión del crédito

La expansión del crédito no puede aumentar la oferta de bienes reales. Simplemente produce una reordenación. Desvía la inversión de capital del rumbo prescrito por el estado de riqueza económica y condiciones del mercado. Hace que la producción siga rumbos que no seguiría salvo que la economía consiguiera un aumento en los bienes materiales. Como consecuencia, a la expansión le falta una base sólida. No es una prosperidad real. Es una prosperidad ilusoria. No se produce por un aumento en la riqueza económica. Más bien, aparece porque la expansión del crédito creó la ilusión de dicho aumento. Antes o después debe resultar evidente que esta situación económica está construida sobre arena.

Antes o después, la expansión del crédito, mediante la creación de medios fiduciarios adicionales, debe llegar a un punto de equilibrio. Incluso aunque quisieran los bancos, no podrían continuar indefinidamente esta política, ni siquiera si se vieran forzados a hacerlo por la mayor presión desde el exterior. El continuo incremento en la cantidad de medios fiduciarios lleva a continuos aumentos de precios. La inflación solo puede continuar mientras persista la opinión de que se detendrá en un futuro previsible. Sin embargo, una vez que se confirma la convicción de que la inflación no se detendrá, entonces se desata el pánico. Al evaluar dinero y productos, la gente tiene en cuenta por adelantado los aumentos previstos de precios. Por consiguiente, los precios corren erráticamente al alza sin límite. La gente deja de usar el dinero que se ve comprometido por el aumento en los medios fiduciarios. “Huyen” al dinero extranjero, los lingotes metálicos, los “valores reales”, el trueque. En resumen, la divisa se viene abajo.

La política de expansión del crédito normalmente se abandona mucho antes de alcanzar este punto crítico. Se abandona por la situación que crea en las relaciones comerciales internacionales y también especialmente por las experiencias de crisis anteriores, que han llevado frecuentemente a limitaciones legales en el derecho de los bancos centrales a emitir billetes y crear crédito. En todo caso, la política de expansión del crédito debe llegar a su fin (si no antes debido a un giro por parte de los bancos, entonces después en un desplome catastrófico). Cuanto antes se detenga la política de expansión del crédito, menos daño se habrá hecho por la mala dirección de la actividad empresarial, más suave será la crisis y más corto el periodo de estancamiento económico y depresión general.

La aparición de crisis económicas periódicamente repetidas es la consecuencia necesaria los intentos repetidamente renovados de reducir los tipos “naturales” de interés en el mercado por medio de la política bancaria. Las crisis nunca desaparecerán hasta que los hombres no hayan aprendido a evitar esas primas de inyección, porque un auge estimulado artificialmente debe llevar inevitablemente a la crisis y la depresión.

Este artículo está extraído de The Causes of the Economic Crisis and Other Essays Before and After the Great Depression, capítulo 3, parte II.

Causas económicas de la guerra

euribe — Wed, 08 Feb 2012 18:00:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 14 de mayo de 2008)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/2949.

[Este artículo es la mayor parte de una conferencia realizada en Orange County, California, en octubre de 1944. Fue publicado por la Fundación para la Educación Económica en 2004]

La guerra es una institución humana primitiva. Desde tiempo inmemorial, los hombres tuvieron ansias de luchar, de matar y de robarse. Sin embargo, el reconocimiento de este hecho no lleva a la conclusión de que la guerra sea una forma indispensable de relación interpersonal y que los esfuerzos por abolir la guerra vayan contra la naturaleza y estén por tanto condenados al fracaso.

Supongamos que admitiéramos la tesis militarista de que el hombre está dotado de un instinto innato para luchar y destruir. Sin embargo, no son estos instintos e impulsos primitivos los que caracterizan al hombre. La preeminencia del hombre radica en una razón y el poder de pensar, lo que le distingue de otras criaturas vivientes. Y la razón del hombre le enseña que la cooperación y colaboración pacíficas bajo la división del trabajo es una forma de vida más beneficiosa que la lucha violenta.

No quiero ocuparme de la historia de la guerra. Baste con mencionar que en el siglo XVIII, en vísperas del capitalismo moderno, la naturaleza de la guerra era muy distinta de la que había sido en la era de los bárbaros. Los pueblos ya no luchaban entre sí con el objetivo de exterminar o esclavizar a los derrotados. Las guerras eran una herramienta de los gobernantes políticos y se libraban con ejércitos comparativamente pequeños de soldados profesionales, compuestos principalmente por mercenarios. El objetivo de la guerra era determinar qué dinastía debería gobernar el país o la provincia. La mayores guerras europeas del siglo XVIII fueron guerras de sucesión real, por ejemplo, las guerras de de sucesión de España, Polonia, Austria y finalmente Baviera. La gente normal era más o menos indiferente acerca de los resultados de estos conflictos. No estaban demasiado preocupados acerca de la cuestión de si su príncipe gobernante era un Habsburgo o un Borbón.

Sin embargo, estas continuas luchas supusieron una pesada carga sobre la humanidad. Fueron un serio obstáculo a los intentos de conseguir una mayor prosperidad. Como consecuencia, los filósofos y economistas dirigieron su atención hacia el estudio de las causas de la guerra. El resultado de sus investigaciones fue el siguiente:

Bajo un sistema de propiedad privada de los medios de producción y libre empresa, con la sola función del gobierno de proteger a los individuos frente a ataques violentos o fraudulentos a su vida, salud o propiedad, a los ciudadanos de cualquier nación les da igual dónde se encuentren las fronteras de su país. No le preocupa a nadie si su país es grande o pequeño y si conquista una provincia o no. A los ciudadanos individuales no les genera ningún beneficio la conquista de un territorio.

Para los príncipes y las aristocracias gobernantes es diferente. Pueden aumentar su poder y sus ingresos fiscales expandiendo el tamaño de sus reinos. Pueden beneficiarse de la conquista. Son belicosos, mientras que los ciudadanos aman la paz.

Por tanto, concluían los viejos liberales, no habría más guerras bajo un sistema de laissez faire económico y gobierno popular. Las guerras quedarían obsoletas porque desaparecerían las causas de las guerras. Como estos liberales clásicos de los siglo XVIII y XIX estaban completamente convencidos de que nada podría detener el movimiento hacia la libertad económica y la democracia política, estaban seguros de que la humanidad estaba en los albores de una era de paz sin interrupciones.

Lo que hacía falta para que el mundo se asegurara la paz, afirmaban, era implantar la libertad económica, el libre comercio y la amistad entre las naciones y el gobierno popular. Quiero destacar la importancia de estos requisitos: libre comercio interior y exterior y democracia. El error fatal de nuestra época ha consistido en el hecho de que ha olvidado el primero de estos requisitos, que es el libre comercio, y destacado solo el segundo, la democracia política. Al hacerlo, la gente ignora el hecho de que la democracia no puede mantenerse permanentemente cuando no existen la libre empresa, el libre comercio y la libertad económica.

El presidente Woodrow Wilson estaba totalmente convencido de que lo que hacía falta para asegurara la paz en el mundo era asegurar la democracia. Durante la Primera Guerra Mundial, se creía que con que solo la casa real alemana de los Hohenzollern y la privilegiada aristocracia terrateniente alemana, los Junkers, fueran eliminados del poder, podría lograrse una paz duradera. No que no veía el Presidente Wilson era que esto no bastaría en un mundo de creciente omnipotencia del gobierno. En un mundo así de creciente poder del gobierno, existen causas económicas de la guerra.

¿Se beneficia de las conquistas el ciudadano?

El eminente pacifista británico, Sir Norman Angell, repite una y otra vez que el ciudadano individual no puede obtener ningún beneficio de la conquista de una provincia por su propia nación. Ningún ciudadano alemán, dice Sir Norman, se benefició de la anexión de Alsacia-Lorena como consecuencia de la guerra franco-prusiana de 1870-1871. Es bastante cierto. Pero eso fue en los tiempos del liberalismo clásico y la libre empresa. Es distinto en nuestros días de interferencia del gobierno con los negocios.

Veamos un ejemplo. Los gobiernos de los países productores de caucho han creado un cártel para monopolizar el mercado del caucho natural. Han obligado a los plantadores a restringir la producción con el fin de aumentar el precio del caucho muy por encima del nivel que habría tenido en un mercado libre. No es un caso excepcional. Muchos alimentos y materias primas vitales y esenciales han estado sujetos a políticas similares implantadas por gobiernos en todo el mundo. Han impuesto una cartelización obligatoria en numerosos sectores, con lo que su control pasó de los empresarios privados a las manos del gobierno. Es verdad que algunos de estos planes han fracasado. Pero los gobiernos afectados no han abandonado sus planes. Están ansiosos por mejorar los métodos aplicados y confían en que tendrán más éxito después de la actual Segunda Guerra Mundial.

Hoy se habla mucho acerca de la necesidad de una planificación internacional. Sin embargo, no hace falta ninguna planificación, ya sea nacional o internacional, para hacer que los agricultores cultiven caucho, café o cualquier otro producto. Se dedican a la producción de estos productos porque es para ellos la forma más ventajosa de ganarse la vida. Planear esto significa siempre acciones públicas para restringir la producción y establecer precios de monopolio.

Bajo esas condiciones ya no es cierto que una nación no pueda parecer obtener un beneficio tangible de una guerra victoriosa. Si las naciones que dependen de la importación de caucho, café, estaño, cacao y otros productos pudieran obligar a los gobiernos de los países productores a abandonar sus prácticas monopolísticas, mejorarían el bienestar económico de sus ciudadanos.

Mencionar esto no implica una justificación para la agresión y la conquista. Solo demuestra lo completamente equivocados que están los pacifistas como Sir Norman Angell, que basan sus argumentos en favor de la paz en la injustificada suposición de que todas las naciones aún están comprometidas con los principios de la libre empresa.

Sir Norman Angell es miembro del Partido Laborista Británico. Este partido defiende abiertamente la socialización de las empresas. Pero los miembros del Partido Laborista son demasiado ignorantes como para cuenta de cuáles deben ser las consecuencias económicas y políticas de la socialización de las empresas.

El caso de Alemania

Quiero explicar estas consecuencias refiriéndome, en primer lugar a la situación en Alemania.

Como todas las demás naciones europeas, Alemania es pobre en recursos naturales. No puede alimentar ni vestir a su población con sus recursos domésticos disponibles. Los alemanes deben importar enormes cantidades de materias primas y alimentos y debe pagar por estas importaciones tan necesarias mediante la exportación de manufacturas, la mayoría de las cuales se fabrican a partir de estas materias primas importadas. Bajo la libre empresa, Alemania se adaptó brillantemente a estas circunstancias. Hace sesenta o setenta años, en las décadas de 1870 y 1880, Alemania era un de las naciones más prósperas del mundo. Sus empresarios tenían un gran éxito en la construcción de fábricas eficientes. La industria alemana era la principal del continente europeo. Sus productos inundaban triunfantemente el mercado mundial. Los alemanes (todo tipo de población alemana) se hacían más prósperos cada año. No había ninguna razón para alterar la estructura empresarial alemana.

Pero a la mayoría de los ideólogos y escritores políticos, los profesores nombrados por el gobierno y los líderes del partido socialista, así como los burócratas del gobierno de Alemania, no les gustaba el sistema de libre mercado. Lo despreciaban como capitalista, plutocrático, burgués y como occidental y judío. Lamentaban el hecho de que el sistema de libre empresa hubiera incorporado a Alemania a la división internacional del trabajo.

Todos estos grupos y partidos políticos querían sustituir la libre empresa por la gestión de los negocios por el gobierno. Querían eliminar la motivación del beneficio. Querían nacionalizar las empresas y subordinarlas a las órdenes del gobierno. Esto es algo comparativamente más sencillo en un país que en general puede vivir en la autosuficiencia.. Rusia, que ocupa un sexto de la superficie terrestre, puede hacerlo sin casi ninguna importación del exterior. Pero Alemania es distinta. Alemania no puede dejar de importar y por tanto debe exportar manufacturas. Es esto precisamente lo que nunca puede lograr una burocracia pública. Los burócratas solo pueden florecer en mercados domésticos protegidos. No están preparados para competir en mercados extranjeros.

La mayoría de la gente en la Alemania nazi de hoy quiere que el gobierno controle las empresas. Pero el hecho es que el control público de las empresas y el comercio exterior son incompatibles. Una comunidad socialistas debe buscar la autarquía. Aquí es donde entra en escena el nacionalismo agresivo (en un tiempo llamado pangermanismo y hoy llamado nacional socialismo). Somos una nación poderosa, dicen los nacional socialistas; somos lo bastante poderosos como para aplastar a todas las demás naciones. Debemos conquistar todos aquellos países cuyos recursos son esenciales para nuestro propio bienestar económico. Necesitamos la autarquía y por tanto debemos pelear. Necesitamos Lebensraum (espacio vital) y Nahrungs freiheit (liberarnos de la escasez de alimento).

Ambas expresiones significan lo mismo, la conquista de un territorio tan grande y rico en recursos naturales que los alemanes puedan vivir sin comercio exterior a un nivel de vida no inferior al de ninguna otra nación. El término Lebensraum es bastante conocido en el exterior. Pero el término Nahrungs freiheit no lo es. Freiheit significa libertad; Nahrungs freiheit significa la liberación de un estado de cosas bajo el cual Alemania debe importar alimentos. Es la única “libertad” que importa a los ojos de los nazis.

Comunistas y nazis están de acuerdo en que la esencia de lo que ellos llaman democracia, libertad y gobierno popular reside en el establecimiento de un completo control de los negocios por el gobierno. No importa que llamemos a este sistema socialismo o comunismo o planificación. Independientemente de cómo se le llame, este sistema requiere autosuficiencia económica. Pero aunque Rusia, en general, puede vivir con autosuficiencia económica, Alemania no. Por tanto una Alemania socialista está comprometida con una política de Lebensraum o Nahrungs freiheit, es decir con una política de agresión.

Seguir un programa de control público de los negocios debe generar finalmente un rechazo de la división internacional del trabajo. Desde el punto de vista de la filosofía nazi, la única forma apropiada de relación internacional es la guerra. Sus hombres más ilustres se enorgullecen de seguir una máxima de Tácito. Este historiador romano, hace casi dos mil años, dijo que los germanos consideran vergonzoso conseguir trabajando duro lo que puede conseguirse derramando sangre. No fue un desliz cuando el Kaiser Guillermo II, en 1900, apuntó a los hunos como un modelo para sus soldados. Era el resumen de una política consciente.

Dependencia de las importaciones

Alemania no es el único país europeo que depende de las importaciones. Europa (salvo Rusia) tiene una población de alrededor de 400 millones de personas, más de tres veces la población de Estados Unidos. Pero Europa no produce algodón, caucho, copra, café, té, yute y muchos metales esenciales. Y tiene una producción bastante insuficiente de lana, pienso, ganado, carne, pieles y muchos cereales.

En 1937, Europa solo producía cincuenta y seis millones de barriles de petróleo crudo, comparada con la producción de 1.279 millones de barriles. Además, casi toda la producción de petróleo de Europa se localiza en Rumanía y Polonia oriental. Pero como consecuencia de esta guerra, estas áreas quedarán bajo el control de Rusia. Las manufacturas y las exportaciones de manufacturas son lo esencial de la vida económica de Europa. Sin embargo, exportar manufacturas es casi imposible bajo el control público de los negocios.

Ésa es la cruda realidad que ninguna retórica socialista puede ocultar. Si los europeos quieren vivir deben seguir los bien conocidos métodos de la libre empresa. La alternativa es la guerra y la conquista. Los alemanes las han intentado dos veces y han fracasado en ambos casos.

Sin embargo, los grupos políticamente más influyentes en Europa están lejos de darse cuenta de la indispensabilidad de la libertad económica. En Gran Bretaña y Francia, en Italia y en algunos países más pequeños hay grandes manifestaciones a favor de un control completo de las empresas por parte del gobierno. La defensa de la libertad económica es una causa casi sin esperanzas ante el gobierno de estos países. El Partido Laborista Británico y aquellos políticos británicos que aún llaman equivocadamente a su partido como Partido Liberal ven esta guerra no solo como una lucha por la independencia de su nación, sino incluso como una revolución para establecer el control público de las empresas. El tercer partido británico, el Partido Conservador, simpatiza en buena medida con estos objetivos. Los británicos quieren derrotar a Hitler, pero están ansiosos por adoptar sus métodos económicos para su propio país. No sospechan que el socialismo de estado en Gran Bretaña supone la condena de las masas británicas. Los británicos deben exportar manufacturas para comprar materias primas y alimentos en el exterior. Cualquier caída en las exportaciones británicas rebaja el nivel de vida de las masas británicas.

La condiciones en Francia e Italia y en la mayoría de los países europeos son similares a las de Gran Bretaña.

Un gobierno socialista es soberano en proveer al consumidor doméstico las distintas necesidades. El ciudadano debe aceptar lo que le da el gobierno. Pero esto resulta distinto en el comercio exportador. El consumidor extranjero compra solo si tanto la calidad como el precio del producto ofrecido a la venta le resultan atractivos. En este escenario internacional de servir a los consumidores extranjeros, el capitalismo ha demostrado su mayor eficiencia y adaptabilidad. El alto nivel de bienestar económico y civilización en la Europa anterior a la guerra no era el resultado de actividades de departamentos y agencias del gobierno. Esas cámaras y productos químicos alemanes, esos textiles británicos, esos vestidos, sombreros y perfumes de París, esos relojes suizos y productos peleteros de Viena no eran el producto de las fábricas controladas por el gobierno. Eran los productos de empresarios infatigablemente dedicados a mejorar la calidad y rebajar los precios de sus mercancías. Nadie es suficientemente osado como para suponer que una agencia pública pueda reemplazar con éxito a los empresarios privados en esta función.

El comercio internacional realizado de forma privada es asunto privado entre empresas privadas de distintos países. Si hay algún desacuerdo, hay conflictos entre empresas privadas. No crean conflictos en las relaciones políticas entre naciones. Afectan al Sr. Meier y al Sr. Smith. Pero si el comercio exterior es asunto del gobierno, esos conflictos se transforman en asuntos políticos.

Supongamos que el gobierno holandés prefiera comprar carbón a Gran Bretaña en lugar de al Ruhr alemán. Entonces los nacionalistas alemanes pueden pensar: ¿Por qué tolerar este comportamiento por parte de una nación pequeña? Al Tercer Riech le bastó con cuatro días para aplastar las fuerzas armadas de Holanda en 1940. ¡Probemos de nuevo! Disfrutaremos de todos los productos de Holanda, pero sin tener que pagar por ellos.

Distribución “justa” de recursos

Analicemos la reclamación frecuentemente expresada por los agresores nazis y fascistas de una nueva y justa distribución de los recursos naturales alrededor del globo. En un mundo de libre empresa, un hombre que quiera beber un café y no sea un cultivador de café debe pagarlo. Sea alemán o italiano o ciudadano de la República de Colombia, debe prestar ciertos servicios a sus conciudadanos, ganar dinero y gastar parte de éste en el café que desea. En el caso de un país que no produzca café dentro de sus fronteras, esto significa exportar bienes o recursos para pagar el café que se importe. Pero los señores Hitler y Mussolini no imaginan una solución así al problema. Lo que querrían es anexionarse un país productor de café. Pero como a los ciudadanos de Colombia o Brasil no les entusiasma convertirse en esclavos de los nazis alemanes o los fascistas italianos, esto significa la guerra.

Otro ejemplo chocante lo proporciona el caso de la industria del algodón. Durante más de cien años, una de las principales industrias de todos los países europeos era el cardado y la fabricación de productos de algodón. Europa no cultiva algodón. Su clima es desfavorable. Pero el suministro fue siempre suficiente, con la única excepción de los años de la Guerra de Secesión Estadounidense en la década de 1860, cuando el conflicto interrumpió el suministro de algodón desde los estados sureños. Los países industriales europeos adquirían suficiente algodón no solo para las necesidades de su propio consumo doméstico, sino asimismo como para sostener un considerable comercio exportador en productos de algodón.

Pero en los años que precedieron al inicio de la Segunda Guerra Mundial cambiaron las condiciones. Seguía habiendo un amplio suministro de algodón en bruto en el mercado mundial. Pero el sistema de controles de los tipos de cambio que adoptaron la mayoría de los países europeos impedía a los empresarios privados comprar todo el algodón que necesitaban para sus procesos de producción. La contribución de Hitler a la decadencia de la industria alemana de productos de algodón consistió en restringir su producción y hacerles que se desprendieran de buena parte de su mano de obra. A Hitler no le preocupaba mucho el destino de estos trabajadores despedidos. En su lugar, los mandó a trabajar a las fábricas de municiones.

Como ya he apuntado, no hay causas económicas para una agresión armada dentro de un mundo de libre comercio y libre empresa. En un mundo así, ningún ciudadano individual podría obtener ventaja alguna de la conquista de una provincia o colonia. Pero en un mundo de estados totalitarios, muchos ciudadanos pueden llegar a creer en una mejora de su bienestar material por la anexión de un territorio rico en recursos. Las guerras del siglo XX han sido, es verdad, guerras económicas. Pero no las ha causado el capitalismo, como quieren los socialistas que creamos. Son guerras causadas por gobiernos en busca de una completa omnipotencia política y económica y han sido apoyadas por las desorientadas masas de estos países.

Las tres principales naciones agresoras en esta guerra (la Alemania nazi, la Italia fascista, y el Japón imperial) no alcanzarán sus fines. Han sido derrotadas y ya lo saben. Pero pueden volver a intentarlo en el futuro, porque su falsa filosofía (su credo totalitario) no conoce ningún otro método de tratar de mejorar las condiciones materiales del pueblo que no sea la guerra. Para el totalitario, la conquista es el único medio político viable para alcanzar sus fines económicos.

Mentalidad económica

No digo que todas las guerras de todas las naciones y en todas las épocas estuvieran motivadas por consideraciones económicas, es decir, por el deseo de hacer ricos a los agresores a costa de los derrotados. No hay necesidad de que investiguemos las causas profundas de las cruzadas o las guerras de religión de los siglos XVI y XVII. Lo que quiero decir es que, en nuestra época, las grandes guerras han sido el resultado de una mentalidad económica concreta.

La Segunda Guerra Mundial no es indudablemente una guerra entre razas. No hay diferencias raciales que distingan a británicos, holandeses y noruegos de los alemanes o a lo franceses de los italianos o a los chinos de los japoneses. No es una guerra entre católicos y protestantes. Después de todo, hay católicos y protestantes en ambos bandos beligerantes. No es una guerra entre democracia y dictadura. La declaración de varias de las Naciones Unidas (en particular, la Unión Soviética) apelando a la “democracia” es bastante cuestionable. Por otro lado, Finlandia (que está aliada con la Alemania nazi) es un país con un gobierno democráticamente elegido.

Mi argumento de que las guerras recientes se han producido por consideraciones económicas no quiere decir que sea una justificación para las políticas de los agresores. Vista como un medio económico para alcanzar ciertos beneficios económicos, la política de agresión y conquista se derrota a sí misma. Aunque pueda tener éxito a corto plazo, nunca conseguirá a largo plazo los fines que buscan los agresores. Bajo las condiciones del industrialismo actual, no puede haber ninguna duda acerca de un sistema social como el que planean los nazis bajo el nombre de un “Nuevo Orden”. La esclavitud no es un método para las sociedades industriales. Si los nazis hubieran conquistado a sus adversarios, habrían destruido la civilización y hubiéramos vuelto a la barbarie. Indudablemente no habrían erigido un Nuevo Orden de mil años, como prometió Hitler.

Así que el problema es cómo evitar nuevas guerras. La respuesta no se va a encontrar en crear una mejor Liga de Naciones, ni es una cuestión de crear una mejor Corte Mundial, ni siquiera la implantación de una fuerza mundial de policía. De lo que se trata es de hacer que todas las naciones (o al menos las naciones más populosas del mundo) amen la paz. Esto solo puede conseguirse volviendo a la libre empresa.

Si queremos abolir la guerra, debemos eliminar las causas de la guerra.

El gran ídolo de nuestro tiempo es el Estado. El Estado es una institución social necesaria, pero no debería divinizarse. No es un dios: es un dispositivo de hombres mortales. Si hacemos de él un ídolo, debemos sacrificarle la flor y nata de nuestra juventud en próximas guerras.

Lo que se necesita para tener una paz duradera es mucho más que nuevas oficinas y un nuevo tribunal para la Liga de las Naciones en Ginebra, o incluso una nuevo fuerza internacional de policía. Lo que se necesita es un cambio en las ideologías políticas y una vuelta a un sistema económico sólido de libre mercado.

Este artículo es la mayor parte de una conferencia realizada en Orange County, California, en octubre de 1944. Fue publicado por la Fundación para la Educación Económica en 2004.

Ludwig von Mises: El lógico de la libertad

euribe — Thu, 02 Feb 2012 19:34:00 GMT

Por Eugen-Maria Schulak y Herbert Unterköfler. (Publicado el 2 de febrero de 2012)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5858.

[The Austrian School of Economics (2011)]

Hay una foto en las memorias de su esposa que muestra a Ludwig von Mises dando un paseo por el “Prater” de Viena.[1] Es agosto de 1901. Ves a un joven delgado de estatura mediana con uniforme imperial. Lleva una impresionante espada, un casco ricamente decorado con trenzas y emblemas dorados, botas altas, pantalones de montar y una chaqueta ajustada abotonada hasta arriba. Sus labios, que están adornados por un pequeño bigote, forman una simpática sonrisa. Mises solo tenía 20 años. Viendo fotos posteriores, uno tiene la impresión de que cada vez se le hacía más difícil sonreír. Su cara muestra una expresión melancólica, introvertida, algo austero y sensible al mismo tiempo. Uno ve a un hombre que aparece como incansable pero vulnerable.

Durante mucho tiempo, tal vez demasiado, vivió con su madre (ibíd., pp. 23-25). Con 57 años y poco después de que muriera su madre, se atrevió a casarse tardíamente con su novia de hacía mucho tiempo Margit Sereny-Herzfeld, de quien casi nadie había sabido durante más de una década. Se casaron en Ginebra. Los testigos fueron Gottfried von Haberler y Hans Kelsen, un compañero de universidad, que apenas podía creer ver a su amigo en la oficina del registrador del condado (ibíd., p. 41).

Margit von Mises, que tenía dos hijos de un matrimonio anterior, describía a su “Lu” como tierno y modesto y necesitado de amor, introvertido y abatido, pero también a veces irascible y de genio vivo (ibíd., p. 44). Ella abandonó sus ambiciones profesionales (era actriz, bailarina y traductora) para ocuparse de su marido y permitirle trabajar sin interrupciones y cómodamente. El hogar familiar fue pequeño y modesto, pero esto no afectó al cariño en la pareja. El intelectual había encontrado a su musa y ella la suya. Le dejaba trabajar tanto como quisiera. Normalmente iban juntos a las giras de conferencias, pasaban sus vacaciones en las montañas y se dedicaron uno a otro en su vejez. Solo hubo una vez en que su mujer tuvo que mostrarse firme con él: le prohibió volver a conducir nunca después de que un descuido al volante le causara lesiones en la cara y cinco costillas rotas (ibíd., p. 100).

Ludwig von Mises, cuyo tatarabuelo fue nombrado caballero por el Emperador Francisco José, provenía de una familia de judíos asimilados. Nació en Lemberg, Galizia, en 1881. Pocos años después de su nacimiento, su padre obtuvo un alto cargo en el ministerio del ferrocarril en Viena. Con diez años, Ludwig fue testigo de la grave enfermedad y muerte de uno de sus hermanos menores. Su relación con su hermano Richard, que posteriormente se convertiría en un famoso matemático, fue tirante durante toda su vida. Ludwig acudió al Akademisches Gymnasium, estudió derecho y después de un corto periodo como funcionario supervisor de proyectos en 1909, empezó su carrera en la Cámara de Comercio de Viena. Como funcionario normal de la administración de la cámara durante las siguientes 35 años (donde obtuvo plaza de titular, haciendo imposible que fuera despedido según la ley austriaca del funcionariado) se convirtió en la práctica en uno de los principales economistas del país. En su papel de asesor económico entró en contacto regular con los miembros del gobierno. Por ejemplo, en las discusiones nocturnas del invierno de 1918-1919 fue capaz de convencer a Otto Bauer, el líder de los socialdemócratas, para que impidiera un “experimento bolchevique” en Viena (Mises 1978/2009, pp. 62–63). En este periodo conoció y se hizo amigo de Max Weber (1844-1919), que había empezado a enseñar en la Universidad de Viena tras la guerra, pero murió repentinamente poco después.

Influido por Carl Menger y Eugen von Böhm-Bawerk, Ludwig von Mises se dedicó a las ideas de la escuela desde joven. En 1912 obtuvo su Habilitation con su Theorie des Geldes und der Umlaufsmittel (Teoría del dinero y del crédito). Los asuntos económicos de amplio rango de los que se ocupó posteriormente “fueron principalmente problemas para los que consideraba falsa la opinión predominante” (Hayek en Mises 1978/2009, p. xvi). Mises hacía poco por ocultar el hecho de que no sentía sino desdén por bastantes de sus colegas economistas. Sus opiniones, en particular las relativas a los profesores de formación alemana, eran severas y despiadadas. En la Austria socialdemócrata de la posguerra solo consiguió un puesto como profesor sin salario. A los nuevos poderes gobernantes les molestaba amargamente por su destacada oposición a todas las formas de ideología colectivista.

En 1927, junto con su compañero Friedrich A. Hayek y con el apoyo de su empresa, Mises consiguió fundar el independiente Österreichisches Institut für Konjunkturforschung, precursor del actual Österreichisches Institut für Wirtschaftsforschung (Wifo). Su seminario privado, que realizaba cada dos semanas en la Cámara de Comercio de Viena y del que saldría, entre 1921 y 1934, la próxima generación de la Escuela Austriaca (incluyendo economistas, juristas y sociólogos como ottfried Haberler, Felix Kaufmann, Fritz Machlup, Oskar Morgenstern, Paul N. Rosenstein-Rodan, Alfred Schütz, Richard Strigl y Eric [Erich] Voegelin), ayudó a restablecer la Escuela Austriaca tras la Primera Guerra Mundial (Mises 1978/2009, p. 83). Sus alumnos valoraban a Mises como un profesor considerado e inspirador. Se reunían habitualmente después de estas reuniones quincenales en un bar cercano donde continuaba la discusión. A pesar de estar sin duda fuera del entorno académico, Mises se consideraba como el “economista de la tierra” (ibíd., p. 60).

Mises aceptó la oferta de ser profesor invitado en Ginebra en la primavera de 1934, después de que los nazis llegaran al poder en Alemania. Como funcionario de la Cámara de Comercio de Viena, aprovechó una jubilación anticipada, pero hasta 1938 permaneció en contacto con sus jefes, bajo cuyo mandato asesoró al gobierno y el banco central austriacos. En la tarde a la anexión, los nazis entraron en su casa y se apropiaron de su biblioteca y papeles. Sus escritos eran una espina clavada en todo tipo de colectivistas: socialistas, comunistas, nacionalsocialistas, fascistas y más tarde también de los defensores de la llamada economía del bienestar en Europa y Estados Unidos. No volvió a ve nunca su biblioteca ni sus notas y manuscritos.

Mientras estuvo en Ginebra, aparte de dar clases, Mises se dedicó principalmente a completar su obra magna, Nationalökonomie: Theorie des Handelns und Wirtschaftens (1940/1980). Como consecuencia de la confusión creada por la guerra y la quiebra de su editor suizo, fue sin embargo bastante ignorada. En el mismo año, huyó con su esposa siguiendo rutas imposibles desde Ginebra a través de Francia (con esbirros nazis pisándoles los talones) a España, Portugal y finalmente a Nueva York. En Estados Unidos, Mises, ahora con casi 60 años, tenía que arreglárselas con sus ahorros y con pequeñas clases. Pero los acontecimientos internacionales y políticos y, en todo caso, el verse obligado a abandonar su patria, le resultaron particularmente duros. La pareja tuvo que mudarse varias veces en un corto periodo. El hecho de que hubiera aprendido inglés solo leyéndolo también le creó algunos problemas al principio. Consideró buena suerte aceptar, con gratitud, la ciudadanía estadounidense que se le otorgó pocos años después. En 1945 obtuvo un puesto como profesor visitante en la Universidad de Nueva York, donde, hasta 1969, formó a más “austriacos” como Murray N. Rothbard (1926-1995) e Israel Kirzner (n. 1930).

Una vez en Nueva York, Ludwig von Mises reanudó la tarea de publicar su obra. Gobierno omnipotente (1944), Burocracia (1944) y Planned Chaos (1947) aparecieron en rápida sucesión. La acción humana: Tratado de economía (1949), la versión revisada en inglés de su obra magna Nationalökonomie (1940) le generó gradualmente el éxito que había anhelado. En estos y también en trabajos anteriores y posteriores, por ejemplo, en La mentalidad anticapitalista (1956) y Teoría e historia, Mises siempre demostró ser un astuto observador y pensador que permanecía fiel a sus principios. Anticipó algún acontecimiento como consecuencia lógicamente previsible mucho antes de que se produjera, por ejemplo, la depresión mundial en final de la década de 1920, el fracaso económico del socialismo, el nacional socialismo y en particular el comunismo soviético. A causa de su postura radicalmente liberal, rechazaba la intervención del estado en el proceso económico y escribió enfáticamente contra las afirmaciones estatistas a lo largo de toda su vida. Sin embargo, se distanció explícitamente del anarquismo. En todo caso, el efecto de sus ideas a lo largo del tiempo fue que los movimientos libertario y anarcocapitalista en Estados Unidos elegirían a Ludwig von Mises, el funcionario titular de Austria como una de sus padres intelectuales.

Los opositores a Mises, que fueron siempre mayoría, le calificaron de obstinado, intolerante y extremista. Sus alumnos destacaban la a apertura intelectual y anchura de miras que prevalecían en su seminario privado. Siguió convencido de que sus tesis reflejaban la realidad y de que su trabajo tenía sentido a pesar de no proporcionarle riqueza ni gloria académica durante su vida. Su obra muestra una rara claridad y franqueza independientes de las circunstancias y modas políticas del momento. Finalmente dejó la docencia con 87 años; murió en Nueva York pocos años después (en 1973) con 92 años. Afirmaba (cosa extraña en un austriaco) haber intentado lo imposible: “Luché porque no había otra cosa que pudiera hacer” (Mises 1978/2009, p. 76). Y a lo largo de su vida, permaneció leal al lema que había elegido en su juventud: Tu ne cede malis, sed contra audentior ito (“No te rindas ante el mal, sino combátelo con mayor fuerza”. Virgilio, La Eneida, vi, 95).

Eugen Maria Schulak es filósofo y consultor de negocio en Viena, Austria- Es coautor de The Austrian School of Economics: A History of Its Ideas, Ambassadors, and Institutions. Vea su sitio web.

Herbert Unterköfler es consultor de contratación en Viena, Austria- Es coautor de The Austrian School of Economics: A History of Its Ideas, Ambassadors, and Institutions.

Este artículo se ha extraído del capítulo 17 de The Austrian School of Economics: A History of Its Ideas, Ambassadors, and Institutions (2011).

[1] El Prater vienés es un gran parque público en el segundo distrito de Viena, al que los locales se refieren sencillamente como el “Prater”.

El concepto de un sistema perfecto de gobierno

euribe — Tue, 31 Jan 2012 17:32:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 30 de enero de 2012)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5852.

[The Ultimate Foundation of Economic Science (1962)]

El “ingeniero social” es el reformista que está dispuesto a “liquidar” todo lo que no se ajuste a su plan para la organización de los asuntos humanos. Aún así, los historiadores e incluso a veces las víctimas a quien mata no se oponen a encontrar algunas circunstancias atenuantes a sus masacres o masacres planeadas apuntando que están en último término motivado por una ambición noble: quería establecer el estado perfecto de la humanidad. Le asignan un lugar en la larga fila de diseñadores de planes utópicos.

Es ciertamente una locura excusar de esta manera los asesinatos en masa de gángsters sádicos como Stalin y Hitler. Pero no hay duda de que muchos de los más sangrientos “liquidadores” se vieron guiados por las ideas que inspiraron desde tiempo inmemorial los intentos de los filósofos de meditar acerca de una constitución perfecta. Una vez incubado el diseño de un orden ideal como ése, el autor va en busca del hombre que pueda establecerlo suprimiendo la oposición de todos los que estén en desacuerdo. En esta línea, Platón ansiaba encontrar un tirano que usaría su poder para la realización del estado ideal platónico. La cuestión de si a otra gente le gustaría o disgustaría que él mismo tuviera en la tienda nunca se le planteó a Platón. Para él era cosa sabida que el rey que se convertía en filósofo o el filósofo que se convertía en rey era el único con derecho a actuar y que todos los demás, independientemente de su voluntad, tenían que someterse a sus órdenes. Visto desde el punto de vista del filósofo que está convencido de su propia infalibilidad, todos los disidentes aparecen sencillamente como obcecados rebeldes resistiéndose a lo que les beneficia.

La experiencia ofrecida por la historia, especialmente por la de los últimos 200 años, no ha sacudido esta creencia en la salvación por la tiranía y la liquidación de los disidentes. Muchos de nuestros contemporáneos están firmemente convencidos de que lo que se necesita para hacer perfectamente satisfactorios todos los asuntos humanos es la supresión brutal de toda la gente “mala”, es decir, de aquellos con los que no están de acuerdo. Sueñan con un sistema perfecto de gobierno que (según piensan) ya existiría desde hace mucho tiempo si esta gente “mala”, guiada por la estupidez y el egoísmo, no hubiera obstaculizado su establecimiento.

Una escuela moderna supuestamente científica de reformistas rechaza estas medidas violentas y echa la culpa de todo lo que se considera deficiente en las condiciones humanas al supuesto fracaso de lo que llama la “ciencia política”. Las ciencias naturales, dicen, han avanzado considerablemente en los últimos siglos y la tecnología nos ofrece casi mensualmente nuevos instrumentos que hacen la vida más agradable. Pero “el progreso político ha sido nulo”. La razón es que “la ciencia política se detuvo”.[1] La ciencia política tendría que adoptar los métodos de las ciencias naturales: no debería seguir perdiendo su tiempo en meras especulaciones, sino estudiar los “hechos”. Pues, como en las ciencias naturales, “se necesitan los hechos antes de las teorías”.[2]

Difícilmente puede uno malentender más lamentablemente todos los aspectos de las condiciones humanas. Restringiendo nuestra crítica a los problemas epistemológicos planteados, tenemos que decir: Lo que hoy se llama “ciencia política” es esa rama de la historia que se ocupa de la historia de las instituciones políticas y de la historia del pensamiento político manifestado en los escritos de autores que disertaron acerca de las instituciones políticas y diseñaron planes para alterarlas. Es historia, y como tal no puede, como se ha apuntado antes, proporcionar nunca ningún “hecho” en el sentido en que se usa este término en las ciencias naturales experimentales. No hay necesidad de pedir a los científicos políticos que ensamblen todos los hechos del pasado remoto y de la historia reciente, calificados falsamente como “experiencia presente”.[3] Realmente, hacen todo lo que puede hacerse a este respecto. Y no tiene sentido decirles que las conclusiones derivadas de este material tendrían que “probarse mediante experimentos”.[4] Es superfluo repetir que las ciencias de la acción humana no pueden realizar ningún experimento.

Sería absurdo afirmar apodícticamente que la ciencia nunca conseguirá desarrollar una doctrina apriorística praxeológica de organización política que ponga una ciencia teórica al nivel de la disciplina puramente histórica de la ciencia política. Todo lo que podemos decir hoy es que ningún hombre vivo sabe cómo podría construirse una ciencia así. Pero incluso aunque esa nueva rama de la praxeología fuera a aparecer algún día, no serviría para tratar el problema que filósofos y estadistas estaban y están ansiosos por resolver.

El que toda acción humana tenga que juzgarse y se juzgue por sus frutos o resultados es una antigua obviedad. Es un principio con respecto al cual los Evangelios están de acuerdo con las enseñanzas a menudo mal entendidas de la filosofía utilitaria. Pero lo crucial es que la gente difiere ampliamente una de otra en su valoración de los resultados. Lo que algunos consideran como bueno o mejor es a menudo rechazado con vigor por otros como completamente malo. A los utópicos no les preocupaba decirnos que la disposición de los asuntos del estado satisfaría mejor a sus conciudadanos. Simplemente exponían qué condiciones del resto de la humanidad serían más satisfactorias para ellos. Ni a ellos ni a sus adeptos que trataban de aplicar sus programas se les ocurrió nunca que hay una diferencia fundamental entre estas dos cosas. Los dictadores soviéticos y sus séquitos piensan que todo está bien en Rusia si ellos están satisfechos.

Pero incluso si dejáramos aparte este asunto, tenemos que destacar que el concepto del sistema perfecto de gobierno es engañoso y contradictorio.

Los que eleva al hombre por encima de todos los demás animales es el conocimiento de que la cooperación pacífica bajo el principio de la división del trabajo es un método mejor de preservar la vida y eliminar la incomodidad percibida que dedicarse a la competencia biológica despiadada por lo que los filósofos han llamado el estado de naturaleza o helium omnium contra omnes o la ley de selva. Sin embargo, para preservar la paz, es indispensable estar dispuestos, como lo están los seres humanos, a repeler con la violencia cualquier agresión, ya sea por parte de matones interiores o de enemigos exteriores. Así, la cooperación humana pacífica, el prerrequisito de la prosperidad y la civilización, no puede existir sin un aparato social de coerción y coacción, es decir, sin un gobierno. Los males de la violencia, el robo y el asesinato solo pueden prevenirse por una institución que, siempre que se necesite, recurra a los mismos métodos de actuación para cuya prevención ha sido establecida. Aquí aparece una distinción entre el empleo ilegal de la violencia y el recurso legítimo a ella. Ante el conocimiento de este hecho, algunos han calificado al gobierno de un mal, aunque admitan que sea un mal necesario. Sin embargo, lo que se requiere para alcanzar in fin visto y considerado como beneficioso no es un mal en la connotación moral del término, sino un medio, el precio a pagar por ello. Aún así, permanece el hecho de que acciones que se consideran altamente objetables y delictivas cuando las perpetran personas “no autorizadas” se aprueban cuando las cometen las “autoridades”.

El gobierno como tal no solo no es un mal, sino la institución más necesaria y beneficiosa, pues sin él no podría desarrollarse ni preservarse ninguna cooperación social duradera ni civilización. Es un medio para ocuparse de la imperfección propia de muchos, tal vez la mayoría de toda la gente. Si todos los hombres fueran capaces de darse cuenta de que la alternativa a la cooperación social pacífica es la renuncia a todo lo que distingue al homo sapiens de las bestias carnívoras y si todos tuvieran la fortaleza moral como para actuar de acuerdo con ello, no habría necesidad del establecimiento de un aparato social de coerción y opresión. No es que el estado sea un mal, sino que los defectos de la mente y el carácter humano que requieren imperativamente la operación de un poder de policía. El gobierno y el estado nunca pueden ser perfectos, porque deben su raison d'être a la imperfección del hombre y solo pueden alcanzar su fin, la eliminación del impulso humano innato a la violencia, recurriendo a la violencia, lo mismo que se pretende que eviten.

Es un arma de doble filo otorgar a una persona o grupo de personas la autoridad para recurrir a la violencia. El incentivo implícito es demasiado tentador para un ser humano. Los hombres que han de proteger a la comunidad contra la agresión violenta se convierten fácilmente en los agresores más peligrosos. Transgreden su mandato. Usan incorrectamente su poder para oprimir a quienes esperan que les defiendan de la opresión. El principal problema político es cómo impedir que el poder policial se convierta en tiránico. Ese es el significado de todas las luchas por la libertad. La característica esencial de la civilización occidental que la distingue de las civilizaciones detenidas y petrificadas del este fue y es su preocupación por la libertad frente al estado. La historia de Occidente, desde la época de las πολις griegas hasta la resistencia al socialismo del día de hoy, es esencialmente la historia de la lucha por la libertad contra las invasiones de los funcionarios.

Una escuela de pensamientos superficial de filósofos sociales, los anarquistas, eligió ignorar el asunto sugiriendo una organización de la humanidad sin estados. Simplemente olvidaron el hecho de que los hombres no son ángeles. Son demasiado torpes como para darse cuenta de que a corto plazo un individuo o un grupo de individuos pueden ciertamente avanzar en sus propios intereses a costa de los intereses a largo plazo de otra gente e incluso de los suyos propios. Una sociedad que no esté dispuesta a detener los ataques de esos atacantes asociales y miopes está indefensa y a merced de sus miembros menos inteligentes y más brutales. Mientras que Platón fundamentaba su utopía en la esperanza de que esté disponible un pequeño grupo de filósofos perfectamente sabios y moralmente impecables para la dirección suprema de los asuntos, los anarquistas suponían que todos los hombres sin excepción estarían dotados de la sabiduría perfecta y la impecabilidad moral. No entendían que ningún sistema de cooperación social puede eliminar el dilema entre los intereses de un hombre o un grupo a corto plazo y los que hay a largo plazo.

La propensión atávica del hombre a someter por la fuerza a las demás personas se manifiesta claramente en la popularidad de la que disfruta el esquema socialista. El socialismo es totalitario. El autócrata o el consejo de autócratas son los únicos que pueden actuar. Todos los demás hombres estarán privados de discreción para elegir o apuntar a los fines elegidos; los oponentes serán liquidados. Al aprobar este plan, todo socialista supone tácitamente que los dictadores, los encargados de la gestión de la producción y todas las funciones del gobierno, cumplirán precisamente con sus propias ideas acerca de lo que es deseable y lo que no lo es. Al divinizar el estado (si es un marxista ortodoxo, lo llama la sociedad) y asignarle un poder ilimitado, se diviniza a sí mismo y apunta a la supresión violenta de todos aquéllos con quienes está en desacuerdo. El socialista no ve ningún problema en la dirección de los asuntos políticos porque solo le importa su propia satisfacción y no tiene en cuenta la posibilidad de que un gobierno socialista no actúe de una forma que a él no le guste.

Los “científicos políticos” están libres de las ilusiones y los autoengaños que afectan al juicio de anarquistas y socialistas. Pero ocupados con el estudio del inmenso material histórico, se empezaron a preocupar por el detalle, por los innumerables ejemplos de pequeños celos, envidias, ambiciones personales y codicia que mostraban los actores en la escena política. Adscriben el fracaso de todos los sistemas políticos hasta ahora intentados a las debilidades morales e intelectuales del hombre. Tal y como lo ven, los sistemas fracasaron porque su funcionamiento satisfactorio habría requerido hombres de cualidades morales e intelectuales solo excepcionalmente presentes en la realidad. A partir de esta doctrina, trataron de escribir planes para un orden político que pudiera funcionar automáticamente, por decirlo así, y no se viera afectado por la ineptitud y los defectos de los hombres. La constitución ideal tendría que garantizar una dirección inmaculada de los asuntos públicos a pesar de la corrupción e ineficiencia de los gobernantes y el pueblo. Los que buscan un sistema legal así no caen en las ilusiones de los autores utópicos que suponían que todos los hombres o al menos una minoría de hombres superiores son intachables y eficientes. Disfrutaban de una aproximación realista al problema. Pero nunca plantearon la pregunta de cómo los hombres contaminados por todos los defectos inherentes a la condición humana podrían ser inducidos a someterse voluntariamente a un orden que les impediría dar rienda suelta a sus caprichos y modas.

Sin embargo, la principal deficiencia de esta aproximación supuestamente realista al problema no es ésta. Ha de verse en la ilusión de que el gobierno, una institución cuya función esencial es el empleo de la violencia, podría funcionar de acuerdo con los principios de moralidad que condenan perentoriamente el recurso a la violencia. El gobierno busca mediante la fuerza el sometimiento, el encarcelamiento y la muerte. La gente puede tender a olvidarlo porque el ciudadano que cumple las leyes se somete dócilmente a las órdenes de las autoridades para evitar el castigo. Pero los juristas son más realistas y califican a una ley a la que no se asocia una sanción como una ley imperfecta. La autoridad de la ley hecha por los hombres se debe completamente a las armas de los policías que obligan a obedecer sus provisiones. Nada de lo que pueda decirse acerca de la necesidad de acción gubernamental y de los beneficios que de esto se derivan puede eliminar o mitigar el sufrimiento de quienes languidecen en prisión. Ninguna reforma puede hacer perfectamente satisfactoria la operación de una institución cuya actividad esencial consiste en infligir dolor.

La responsabilidad por el fracaso en descubrir un sistema perfecto de gobierno no se basa en el supuesto retraso de lo que se llama la ciencia política. Si los hombres fueran perfectos, no habría necesidad de gobierno. Con hombres imperfectos ningún sistema de gobierno podría funcionar satisfactoriamente.

La preeminencia del hombre consiste en su poder de elegir fines y recurrir a medios para alcanzar los fines elegidos: las actividades del gobierno se dirigen a restringir esta discreción a los individuos. Todo hombre trata de evitar lo que le produce dolor; las actividades del gobierno consisten en definitiva en infligir dolor. Todos los grandes logros de la humanidad fueron producto de un esfuerzo espontáneo por parte de individuos; el gobierno sustituye la acción voluntaria por la coacción. Es verdad que el gobierno es indispensable porque los hombres no son intachables. Pero diseñado para ocuparse de algunos aspectos de la imperfección humana, nunca puede ser perfecto.

Este artículo está extraído de The Ultimate Foundation of Economic Science (1962), capítulo 10.

[1] N.C. Parkinson, The Evolution of Political Thought (Boston, 1958), p. 306.

[2] Ibíd., p. 309.

[3] Ibíd., p. 314.

[4] Ibíd., p. 314.

La educación de un austro-marxista

euribe — Tue, 24 Jan 2012 20:31:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 23 de enero de 2012)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5851.

[Memoirs (1920)]

Alrededor de 1900, la mayoría de la gente en los países germanoparlantes eran o estatistas o socialistas de estado. El oscuro episodio de la historia que conocemos como capitalismo había acabado de una vez y para siempre. El futuro pertenecía al estado. El estado se apropiaría de toda empresa apropiada para su nacionalización y el resto estarían reguladas de forme que impidieran que los empresarios explotaran a trabajadores y consumidores. Como las leyes fundamentales de la economía aún eran desconocidas, no podían verse los problemas que presentaba el intervencionismo. Pero sin este conocimiento, seguía sin estar claro si era más deseable el intervencionismo o el socialismo de estado.

El programa de los socialdemócratas marxistas era mucho más claro. Los marxistas rechazaban teóricamente el intervencionismo como un mero reformismo burgués; sin embargo, en realidad promovían gratuitamente una teoría del reformismo que abracaba todo. Su trabajo se había centrado desde hacía mucho en los sindicatos, creando así dudas planteadas por Marx o sus discípulos más estrictos. Aún así, custodiaban toda brizna de ortodoxia de su maestro. El partido rechazó el intento de Bernstein de revisar la teoría, que buscaba rebajar las clamorosas contradicciones entre el marxismo y la política del partido. La victoria de la ortodoxia no fue, sin embargo, completa. Sobrevivió un grupo revisionista y encontró su expresión en el Mensual Socialista.

La oposición de la clase media al Partido Socialdemócrata no apareció por el programa económico del partido, sino por su descripción simplista de las instituciones existentes y su denegación de todos los hechos que no encajaban en su programa. De acuerdo con esto último, todos lo males del mundo derivaban del capitalismo y estos males serían erradicados mediante el socialismo. El alcoholismo lo creaba el libre mercado del alcohol y se echaba la culpa de las guerras al libre mercado de armamentos. La prostitución solo existía en sociedades capitalistas y la religión era una inteligente invención de los sacerdotes para conseguir la obediencia del proletariado. Solo el capitalismo causaba escasez de bienes, mientras que el socialismo traería a todos riquezas desconocidas. Sin embargo, nada excitaba más la oposición de la clase media que el programa socialdemócrata del amor libre.

Y aún así todos creían que el programa socialdemócrata contenía algo de verdad. Se veía en la demanda de reformas sociales y en un continuo impulso hacia la socialización. El espíritu marxista animaba a todos los gobiernos y partidos políticos. Diferían del Partido Socialdemócrata en que no tomaban en consideración la expropiación de todos los propietarios por el estado y gestión puramente burocrática de todas las empresas. Su socialismo no era el de Lenin, que quería organizar toda la industria de acuerdo con el modelo del servicio público postal. El suyo era un socialismo que se correspondía con le economía controlada por el estado del programa de Hindenburg del segundo periodo de la Primera Guerra Mundial y el socialismo “alemán” de Hitler. La propiedad privada debería retenerse formalmente, pero los negocios habían de gestionarse según las directivas del gobierno. Los socialistas de la iglesia querían mantener una posición privilegiada para la iglesia cristiana; igualmente, los socialistas del estado apoyaban a la monarquía y el ejército.

Al entrar en la universidad, yo también era un estatista, de la cabeza a los pies. Sin embargo difería de mis compañeros de estudio en que era conscientemente anti-marxista. En ese momento sabía poco de los escritos de Marx, pero conocía las obras más importantes de Kautsky. Era un ávido lector del Neue Zeit y había seguido el debate revisionista con gran atención. Los tópicos de la literatura marxista me repelían. Encontraba a Kautsky casi ridículo. A medida que entraba en un estudio más detallado de las obras más importantes de Marx, Engels y Lassalle, me veía incitado a contradecir a ambos bandos. Me parecía incomprensible que este confuso hegelianismo pudiera tener tan enorme influencia. Solo después me di cuenta de que los marxistas de partido caían en dos categorías: los que nunca habían estudiado a Marx en absoluto y conocían solo unos pocos de los pasajes más conocidos de sus libros y solo conocían a Marx de los libros de texto o los que, como autodidactas, no habían leído nada de la literatura mundial más allá de Marx. Max Adler, por ejemplo, pertenecía al primer grupo. Su conocimiento de Marx se limitaba a las pocas páginas en las que se había desarrollado la “teoría de la superestructura”. Los más prominentes entre el segundo grupo eran los europeos orientales, que lideraban la carga ideológica del marxismo.

Me encontrado con casi todos los teóricos marxistas de Europa occidental y central a lo largo de mi vida, y entre ellos solo he encontrado un hombre que sobresalga por encima de una modesta mediocridad. Otto Bauer era el hijo de un rico fabricante del norte de Baviera. Mientras se encontraba en el Reichenberger Gymnasium,[1] se vio bajo la influencia del mismo maestro que había presentado a Heinrich Herkner las ideas de la reforma social casi dos décadas antes.

Bauer llegó a la Universidad de Viena como un declarado marxista. Dotado de una diligencia incansable y una brillante facilidad para las ideas, se hizo versado en la filosofía idealista alemana y la economía clásica. Tenía un conocimiento inusualmente amplio de la historia, incluyendo la de las naciones eslavas y orientales. Estaba muy al tanto de las investigaciones actuales en las ciencias naturales, era un excelente orador y podía familiarizarse rápida y fácilmente con los problemas más difíciles. Es verdad que no era un pionero y uno podía esperar que trajera nuevas teorías o ideas. Pero si no hubiera sido un marxista, podía haberse convertido en un estadista.

De joven, Otto Bauer se había convencido de que nunca traicionaría sus convicciones marxistas, nunca haría concesiones al reformismo o el revisionismo socialista y nunca se convertiría en un Millerand o un Miquel. Nadie iba a superarle en su radicalismo marxista. Se vio posteriormente reforzado en su resolución por su mujer Helene Gumplowicz. Permaneció fiel a sus intenciones hasta el invierno de 1918/19. En ese momento conseguí convencer a los Bauer de que el desplome del experimento bolchevique en Austria sería inevitable en muy poco tiempo, tal vez en días. El suministro de alimentos en Austria dependía de las importaciones que solo eran posibles con el auxilio de antiguos enemigos. El suministro de alimentos de Viena no hubiera durado más de ocho o diez días en cualquier día durante los nueve meses posteriores al armisticio. Los Aliados habrían obligado a rendirse a un régimen bolchevique en Viene sin levantar un dedo. Había pocos que entendieran con claridad ese estado de cosas. La gente estaba tan convencida de la inevitabilidad del bolchevismo que su principal preocupación era conseguirse un ligar cómodo en el nuevo orden. La Iglesia Católica y sus seguidores, el Partido Social Cristiano estaban preparados para hacerse amigos de los bolcheviques con la misma ansiedad con la que obispos y arzobispos abrazarían en nacionalsocialismo 20 años después. Directores de banco e industriales esperaban disfrutar de una buena vida como directores bajo los bolcheviques. Cierto Mr. Guenther, un consultor industrial del Bodenkreditanstalt,[2] aseguró en mi presencia a Otto Bauer, que preferiría servir al pueblo que servir a un grupo de accionistas. El efecto de este tipo de declaración puede apreciarse cuando uno sabe que este hombre estaba considerado, aunque erróneamente, el mejor gestor industrial en Austria.

Yo sabía lo que estaba en juego. El bolchevismo llevaría a Viena el hambre y el terror en pocos días. Hordas de saqueadores tomarían las calles y un segundo baño de sangre destruiría lo que quedaba de la cultura vienesa. Después de discutir estos problemas con los Bauer durante muchas tardes, fui capaz de persuadirles de mi opinión. La moderación resultante de Bauer fue un factor determinante en el destino de Viena.

Bauer era demasiado inteligente como para no darse cuenta de que yo tenía razón, pero nunca me perdonó que le hubiera convertido en un Millerand. Los ataques de sus compañeros bolcheviques dieron cerca de casa. Pero él dirigió su animosidad contra mí en lugar de contra sus oponentes. Poderoso en su odio, optó por medios innobles para destruirme. Trató de que los estudiantes y profesores nacionalistas de la Universidad de Viena me dieran la espalda. Falló. Desde entonces, no he hablado con los Bauer. Siempre había tenido en una alta estima injustificada el carácter de Bauer, por cierto. Cuando, durante los desórdenes civiles de febrero de 1934, el Secretario Fay anunció en la radio que Otto Bauer había abandonado a los trabajadores en lucha y huido en avión con fondos del partido, consideré calumniosa la declaración. No hubiera podido creer a Bauer capaz tal cobardía.

Este artículo está extraído de Memoirs (1940), capítulo 2.

[1] Un Gymnasium, en el mundo germano parlante, es algo equivalente a un instituto en Estados Unidos en términos de la edad de sus alumnos. Sin embargo, con sus rigurosas políticas de admisión, es más académico en su orientación.

[2] Bodenkreditanstalt se traduce literalmente como “banco de terrenos”. El Bodenkreditanstalt se creó como un banco privilegiado en el mercado hipotecario austriaco, pero también realizaba inversiones industriales y acabó como vehículo de una política industrial semipúiblica. Fue el banco más poderoso en Austria con participaciones muy grandes en casi todos los sectores de la industria. Quebró en septiembre de 1929.

Mises, sobre el dinero y la banca

euribe — Mon, 23 Jan 2012 18:30:00 GMT

Por Robert P. Murphy. (Publicado el 20 de enero de 2012)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5678.

[Bob Murphy dará el curso sobre Mises, sobre el dinero y la banca, durante 8 semanas en línea en la Academia Mises, del 1 de febrero al 27 de marzo]

Tengo el gusto de anunciar que el 1 de febrero la Academia Mises lanzará mi nueva clase en línea, Mises on Money and Banking. La clase cobrirá partes seleccionadas de la primera gran obra de Mises, el clásico La teoría del dinero y del crédito, del que he escrito una guía de estudio.

El libro es demasiado largo como para cubrirlo en su integridad, así que nos centraremos en las partes necesarias para que los alumnos salgan con una sólida comprensión de los dos grandes logros en éste:

La unificación de Mises de la “micro” y la “macro”, aplicando la teoría del valor subjetivo al dinero y
su desarrollo de lo que ahora llamamos la teoría austriaca del ciclo económico.

El curso expondrá, no solo la brillantez de Mises como pensador novel, sino asimismo su excelente conocimiento de las fuentes y su selección de las mejores ideas de otras escuelas.

El ámbito del curso

El curso dura ocho semanas, del 1 de febrero al 21 de marzo. Todas las lecturas y videos asignados están disponibles gratis en línea. En la primera semana, nos ocuparemos de los fundamentos de la teoría del dinero a la luz de la teoría del valor subjetivo iniciada por Carl Menger.

En la segunda semana, dedicaremos un tiempo a andar a través de la taxonomía de Mises de los distintos tipos de dinero, incluyendo conceptos tan cruciales como dinero producto, sustitutivos del dinero y medios fiduciarios. Veremos que merece la pena el esfuerzo de aprender estas distinciones, porque no son arbitrarias: Mises las adoptó conscientemente para ajustar su trabajo teórico.

En la parte intermedia del curso, exploraremos las opiniones de Mises sobre la interacción entre valoración subjetiva y el valor objetivo de intercambio (es decir, el poder adquisitivo) del dinero. Es aquí donde Mises desarrolló su ahora famoso “teorema de la regresión”. Este teorema era el ingrediente perdido para ofrecer una explicación satisfactoria del valor del dinero que fuera consistente con la teoría del valor subjetivo, que los economistas habían defendido para una economía del trueque.

En la parte final del curso, conoceremos las opiniones de Mises sobre la banca y la política monetaria, incluyendo tópicos tan cruciales como la deflación y la “banca libre”. En la última semana habremos desarrollado las herramientas necesarias para comprender la teoría del crédito de circulación de Mises del ciclo económico o lo que hoy en día llamamos la teoría austriaca del ciclo económico.

Estructura del curso

En una semana normal del curso, haremos una emisión de vídeo en vivo el miércoles de 6:30 a 8:00 PM ET. Dedicaré los primeros 75 minutos a enseñar el material de esa semana y luego responderé a preguntas de los alumnos en el tiempo restante. Además, el sábado tendré “horas de oficina” (variando cada semana para atender a distintos alumnos), lo que significa que estaré disponible a través de emisión de vídeo para responder preguntas de cualquier estudiante que se conecte.

Advierto que las sesiones de los sábados con sencillamente para la comodidad de los alumnos y no son obligatorias. Asimismo, todas las emisiones serán grabadas y estarán disponibles para todos los estudiantes inscritos, de forma que quienes tengan un conflicto en sus agendas sigan pudiendo tomar la clase si lo desean.

Si lo desea un alumno, puede sencillamente “escuchar” la clase. Esta ha sido un opción popular para muchos adultos que tomaron mis clases previas y solo querían ver mis lecciones pero no podían hacer las lecturas.

Sin embargo, puede que los alumnos también tomen las lecciones para una graduación. Estos alumnos realizarán un examen de tipo test cada semana, además de un examen final. Aunque el Instituto Mises no esté acreditado, entregaremos certificados de asistencia y un grado formal al final de la clase a aquellos alumnos que lo deseen.

“¿Va a ser muy duro este curso?”

Seamos sinceros. La escritura de Mises puede ser a veces difícil, especialmente sus primeras obras, cuando escribía para otros economistas, en lugar de para el público en general. El fan aficionado de la economía austriaca que hojee La teoría del dinero y del crédito podría recular, pensando que es demasiado difícil y que todo lo importante del libro estará destilado por Rothbard en El hombre, la economía y el estado.

Si acabo de describir vuestro punto de vista, os sugiero que realicéis las lecturas de la primera semana (los dos primeros capítulos de Mises) con mi guía de estudio. Os veréis gratamente sorprendido al descubrir que la prosa de Mises, aunque un poco formal, sigue siendo accesible para el ciudadano medio. Si (utilizando como ayuda mi guía de estudio) podéis seguir las lecturas de la primera semana, entonces creo que tenéis lo que hace falta para seguir todas las clases. Es verdad que entraremos en material que es más complicado de lo que indica Mises en los primeros capítulos, pero repito que para eso me tenéis, para explicároslo.

Ahora, si sois capaces de digerir el material, os pediría que os lanzarais y apuntarais al curso. Sí, Rothbard y otros han explicado la teoría austriaca del ciclo económico de otras maneras. Sin embargo, al explorar el marco misesiano del dinero y la banca, acabaréis con una comprensión mucho más profunda de su teoría de las fluctuaciones económicas. Por ejemplo, la típica objeción de que “habíamos tenido ciclos económicos antes de la Fed, así que los austriacos están evidentemente equivocados” parecerá bastante ridícula después de estudiar la obra clásica de Mises.

Personalmente tengo mucha más confianza en mi comprensión de la postura misesiana después de escribir la guía de estudio y creo que incluso los fans veteranos de la economía austriaca aprenderán nuevas ideas en este curso.

Conclusión

Aunque no hubiera escrito nada más, La teoría del dinero y del crédito habría asegurado a Ludwig von Mises un lugar entre los grandes economistas del siglo XX. Os invito a inscribiros en mi próxima clase en la Academia Mises para aprender de qué va todo esto. El material sería interesante en cualquier caso, pero con las turbulencias financieras actuales, es particularmente importante.

Robert Murphy es investigador adjunto del Instituto Mises, donde enseña en la Mises Academy. Gestiona el blog Free Advice y es autor de The Politically Incorrect Guide to Capitalism, Study Guide to Man, Economy, and State with Power and Market, Human Action Study Guide, The Politically Incorrect Guide to the Great Depression and the New Deal y su nuevo libro Lessons for the Young Economist.

El problema del cálculo económico

euribe — Tue, 10 Jan 2012 19:03:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 9 de enero de 2012)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5733.

[Economic Calculation In The Socialist Commonwealth (1920)]

Desde que acontecimientos recientes han ayudado a partidos socialistas a obtener poder en Rusia, Hungría, Alemania y Austria y han hecho así de la ejecución de un programa de nacionalización socialista un asunto de discusión, los propios escritores marxistas empezaron a ocuparse más de cerca de los problemas de la regulación de la comunidad socialista. Pero incluso ahora evitan cautelosamente la cuestión crucial, dejándola a los desdeñados 2utópicos”. Ellos mismos prefieren limitar su atención a lo que hay que hacer en el futuro inmediato: están siempre creando programas de la vía al socialismo y no del propio socialismo. La única conclusión posible de todos estos escritos es que no son siquiera conscientes de gran problema del cálculo económico en una sociedad socialista.

A Otto Bauer, la nacionalización de los bancos le parece el paso final y decisivo en el desarrollo del programa socialista de nacionalizaciones. Si todos los bancos fueran nacionalizados y agrupados en un solo banco central, entonces su consejo de administración se convertiría en

la autoridad económica suprema, el órgano administrativo jefe de toda la economía. Solo por la nacionalización de los bancos obtiene la sociedad el poder de regular su trabajo de acuerdo a un plan y de distribuir sus recursos racionalmente entre los varios sectores productivos, para adaptarlos a las necesidades de la nación.[1]

Bauer no explica las disposiciones monetarias que prevalecerían en la comunidad socialista después de completar la nacionalización de los bancos. Como otros marxistas, trata de demostrar lo sencilla y evidentemente que el futuro orden socialista de la sociedad evolucionará a partir de las condiciones que prevalecen en una economía capitalista desarrollada. “Basta con transferir a los representantes de la nación el poder que ahora ejercen los accionistas de los bancos a través del Consejo de Administración que eligen”,[2] para socializar los bancos y así poner el último ladrillo en el edificio del socialismo. Bauer deja a sus lectores completamente ignorantes del hecho de que la naturaleza de los bancos cambia completamente en el proceso de nacionalización y agrupación en un banco central. Una vez los bancos se integran en uno solo, su esencia se transforma completamente: están en disposición de emitir crédito sin ninguna limitación. De esta manera desaparecería el sistema monetario tal y como hoy lo conocemos.

Cuando además se nacionaliza el banco central único en una sociedad, que de otra forma ya está completamente socializada, desaparecen los acuerdos del mercado y se derogan todas las transacciones comerciales. En algún momento el Banco deja de ser un banco, sus funciones concretas se extinguen, pues ya no tiene ningún espacio en la sociedad. Puede que se mantenga el nombre de “Banco”, que al Consejo Económico Supremo de la comunidad socialista se le llame Consejo de Administración del Banco y que lleve a cabo sus reuniones en un edificio ocupado anteriormente por un banco. Pero ya no es un banco: no desempeña ninguna de aquellas funciones que desempeña un banco en un sistema económico que se base en la propiedad privada de los medios de producción y el uso de un medio general de intercambio (dinero). Ya no distribuye ningún crédito, pues una sociedad socialista hace imposible necesariamente el crédito. El propio Bauer no nos dice qué es un banco, pero empieza su capítulo sobre la nacionalización de los bancos con la frase: “Todo el capital disponible fluye a un fondo común en los bancos”.[3] ¿Cómo marxista no debería plantear la pregunta de cuáles serían las actividades bancarias después de la abolición del capitalismo?

Todos los demás escritores que se han ocupado de los problemas de la organización de la comunidad socialista son culpables de confusiones similares. No se dan cuenta de que las bases del cálculo socialista se eliminan por la exclusión del intercambio y el mecanismo de precios y que algo debe sustituirlo si no se elimina toda la economía y resulta un caos sin esperanzas. La gente cree que las instituciones socialistas podrían evolucionar desde una economía capitalista sin más. No es así en absoluto. Y resulta aún más grotesco cuando hablamos de bancos, dirección bancaria, etc. en una comunidad socialista.

Las referencias a las condiciones que se han desarrollado en Rusia y Hungría bajo el gobierno soviético no prueban nada. Lo que tenemos allí no es sino una imagen de destrucción un orden social existente de producción, que ha sustituido a una economía familiar campesina cerrada. Todas las ramas de la producción que dependen de una división social del trabajo están en un estado de completa disolución. Lo que está ocurriendo bajo el gobierno de Lenin y Trotsky es una mera destrucción y aniquilación. El que, como sostenían los liberales, el socialismo debe inevitablemente traer estas consecuencias a remolque o el que, como responden los socialistas, sea solo el resultado del hecho de que la República Soviética sea atacada desde el exterior, no es una cuestión que no interese en este contexto. Todo lo que ha de establecerse es el hecho de que la comunidad socialista soviética ni siquiera ha empezado a discutir el problema del cálculo económico ni tiene ninguna razón para hacerlo. Pues mientras aún haya cosas fabricadas para el mercado en la Rusia soviética a pesar de las prohibiciones del gobierno, éstas se valorarán en términos de dinero, existirá en esa medida propiedad privada de los medios de producción y los bienes se venderán a cambio de dinero. Ni siquiera el gobierno puede negar la necesidad, que confirma aumentando la cantidad de dinero en circulación, de mantener un sistema monetario al menos durante el periodo de transición.

El que la esencia del problema a afrontar aún no haya visto la luz en la Rusia soviética lo demuestra claramente las declaraciones de Lenin en su ensayo Die nächsten Aufgaben der Sowjetmacht. En las deliberaciones del dictador recurre allí siempre a la idea de que la tarea inmediata y más urgente del comunismo ruso es “la organización de la contabilidad y control de estos asuntos, en los que los capitalistas ya han sido expropiados y de todas las demás preocupaciones económicas”.[4] Aún así, Lenin está lejos de darse cuenta de que aquí hay un problema completamente nuevo que es imposible de resolver con los instrumentos conceptuales de la cultura “burguesa”. Como un político verdadero, no se preocupa por asuntos más allá de sus narices. Aún se encuentra rodeado por transacciones monetarias y no se da cuenta de que con la progresiva socialización el dinero también pierde necesariamente su función como medio de intercambio en su uso general, en la medida en que la propiedad privada y con ello desaparecería el intercambio.

La implicación de las reflexiones de Lenin es que le gustaría reintroducir en los negocios soviético la contabilidad “burguesa” sobre una base monetaria. Por tanto también desea restaurar los “expertos burgueses” a un estado de gracia.[5] Del resto, Lenin es tan poco consciente como Bauer del hecho de que de en una comunidad socialista las funciones de un banco son impensables en su sentido existente. Desea ir más allá en la “nacionalización de los bancos y proceder “a una transformación de los bancos en el punto nodal de la contabilidad social bajo el socialismo”.[6]

Las ideas de Lenin sobre el sistema económico socialista, al que trata de llevar a su pueblo, son en general oscuras.

“El estado socialista”, dice

solo puede aparecer como un total de comunas de producción y consumo, que registran concienzudamente su producción y consumo, se ocupan de su trabajo económicamente, aumentan ininterrumpidamente su productividad laboral y así alcanzan la posibilidad de rebajar la jornada laboral diaria a siete o seis horas o incluso menos.[7]

Todo factor, toda villa aparece como una comuna de producción y consumo que tiene el derecho y la obligación de aplicar la legislación soviética general a su manera (‘a su manera’ no en el sentido de su violación, sino en el de la variedad de sus formas de realización) de resolver a su manera los problemas de calcular la producción y distribución de productos.[8]

“Las comunas principales deben servir y servirán a las más atrasadas como educadoras, profesoras y líderes estimulantes”. El éxito de las comunas principales debe divulgarse en todos sus detalles para proporcionar un buen ejemplo. Las comunas “que muestren buenos resultados de negocio” deberían ser recompensadas de inmediato “recortando la jornada laboral diaria y con un aumento en los salarios y permitiendo una mayor atención a los bienes y valores culturales y estéticos”.[9]

Podemos inferir que el ideal de Lenin es un estado de sociedad en el que los medios de producción no son propiedad e unos pocos distritos, municipios o incluso de los trabajadores afectados, sino de toda la comunidad. Su ideal es socialista y no sindicalista. Esto no hace falta destacarlo especialmente en un marxista como Lenin. No es extraordinario para Lenin el teórico, sino para Lenin el estadista, que es el líder de la revolución rusa sindicalista y de los pequeños campesinos. Sin embargo, de momento nos ocupamos del Lenin escritor y podemos considerar por separado sus ideales, sin dejar que nos distraiga el retrato de la cruda realidad.

Según Lenin el teórico, toda gran ocupación agrícola e industrial es miembro de la gran comunidad del trabajo. Quienes sean activos en esta comunidad tienen derecho al autogobierno: ejercen una profunda influencia en la dirección de la producción y también en la distribución de bienes que son asignados al consumo. Aún así, el trabajo es propiedad de toda la sociedad y como sus productos también pertenecen a la sociedad, esta dispone por tanto su distribución. ¿Cómo, debemos preguntarnos ahora, se lleva a cabo el cálculo económico en la economía de una sociedad socialista que esté así organizada? Lenin nos da una respuesta muy inadecuada remitiéndonos a la estadística. Debemos dar estadísticas a las masas, de forma que la población activa aprenda gradualmente por sí misma a comprender y darse cuenta de la cantidad y tipo de trabajo que debe realizarse, de la cantidad y tipo de diversión que debe tomarse, de forma que la comparación de los resultados industriales de la economía en el caso de comunas individuales se convierta en objeto de interés y formación general.[10]

Con estas insuficientes alusiones es imposible inferir lo que Lenin entiende por estadísticas y si está pensando en el cómputo monetario o in natura. En todo caso, debemos volver a lo que hemos dicho acerca de la imposibilidad de conocer los precios monetarios de los bienes de producción en una comunidad socialista y acerca de las dificultades que aparecen en el camino de la valoración in natura. Las estadísticas solo serían aplicables al cálculo económico si pudieran ir más allá del cálculo in natura, cuya impropiedad para este fin hemos demostrado. Es naturalmente imposible donde no se realicen relaciones de intercambio entre bienes en el proceso de comercio.

Este artículo está extraído de Economic Calculation In The Socialist Commonwealth (1920), capítulo 5.

[1] Cf. Otto Bauer, Der Weg zum Sozialismus (Viena: Ignaz Brand, 1919), p. 26 y s.

[2] Cf. Otto Bauer, Der Weg zum Sozialismus (Viena: Ignaz Brand, 1919), p. 25.

[3] Cf. Otto Bauer, Der Weg zum Sozialismus (Viena: Ignaz Brand, 1919), p. 24 y s.

[4] Cf. V.I. Lenin, Die nächsten Aufgaben der Sowjetmacht (Berlín: Wilmersdorf, 1919), pp. 12 y s., 22 y ss.

[5] Cf. V.I. Lenin, Die nächsten Aufgaben der Sowjetmacht (Berlín: Wilmersdorf, 1919), p. 15.

[6] Cf. V.I. Lenin, Die nächsten Aufgaben der Sowjetmacht (Berlín: Wilmersdorf, 1919), pp. 21 y 26. Comparar también con Bukharin, Das Programm der Kommunisten (Zurich: no pub., 1918), pp. 27 y ss.

[7] Cf. V.I. Lenin, Die nächsten Aufgaben der Sowjetmacht (Berlín: Wilmersdorf, 1919), pp. 24 y s.

[8] Cf. V.I. Lenin, Die nächsten Aufgaben der Sowjetmacht (Berlín: Wilmersdorf, 1919), p. 32.

[9] Cf. V.I. Lenin, Die nächsten Aufgaben der Sowjetmacht (Berlín: Wilmersdorf, 1919), p. 33.

[10] Cf. V.I. Lenin, Die nächsten Aufgaben der Sowjetmacht (Berlín: Wilmersdorf, 1919), p. 33.

Libertad de prensa

euribe — Mon, 02 Jan 2012 18:11:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 2 de enero de 2012)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5728.

[The Anti-Capitalistic Mentality (1954)]

La libertad de prensa es una de las características fundamentales in el programa de viejo liberalismo clásico. Nadie ha conseguido aportar ninguna objeción sostenible contra el razonamiento de dos libros clásicos: la Aeropagítica de John Milton, de 1644, y De la libertad, de John Stuart Mill, de 1859. La imprenta sin censura es la sangre de la literatura.

Una prensa libre solo puede existir donde haya control privado de los medios de producción. En una sociedad socialista, en la que todas las instalaciones de publicación e imprentas sean propiedad y estén operadas por el gobierno, no puede haber dudas sobre una prensa libre. Solo el gobierno determina quién debería tener el tiempo y la oportunidad de escribir y qué debe imprimirse y publicarse. Comparadas con las condiciones que prevalecen en la Rusia soviética, incluso la Rusia zarista, retrospectivamente, parece un país con libertad de prensa. Cuando los nazis realizaban sus notorias quemas de libros, seguían exactamente los designios de uno de los grandes autores socialistas, Cabet.[1]

A medida que todas las naciones se dirigen al socialismo, la libertad de los autores se va desvaneciendo paso a paso. Cada día se hace más difícil para un hombre publicar un libro o artículo cuyo contenido desagrade al gobierno o a los grupos de presión poderosos. Los herejes aún no son “liquidados” con el Rusia, ni sus libros quemados por orden de la Inquisición. Tampoco hay una vuelta al viejo sistema de censura. Los autocalificados como progresistas tienen a su disposición armas mucho más eficaces. Su principal herramienta de opresión es el boicot a autores, editores, editoriales, librerías, imprentas, anunciantes y lectores.

Todo el mundo es libre de abstenerse de leer libros, revistas y periódicos que les desagraden y de recomendar a otros que eviten estos libros, revistas y periódicos. Pero una cosa completamente distinta es cuando alguna gente amenaza a otra con severas represalias en caso de que no dejen de apoyar ciertas publicaciones y a sus editoriales. En muchos países, los editores de periódicos y revistas se ven amenazados por la perspectiva de un boicot por parte de sindicatos. Evitan la discusión abierta del asunto y se someten tácitamente a los dictados de los jefes sindicales.[2]

Estos líderes sindicales son mucho más susceptibles que las majestades imperiales y reales de tiempo pretéritos. No soportan una broma. Su susceptibilidad ha degradado la sátira, la comedia y la comedio musical del verdadero teatro y ha condenado a las películas a la esterilidad.

En el antiguo régimen, los teatros eran libres de programar las burlas a la aristocracia de Beaumarchais y la ópera inmortal compuesta por Mozart. Bajo el Segundo Imperio francés, La gran duquesa de Gérolstein, de Offenbach y Halevy parodiaba el absolutismo, el militarismo y la vida cortesana. El propio Napoleón III y algunos de los demás monarcas europeos disfrutaban de la obra que les ridiculizaba. En la era victoriana, el censor de los teatros británicos, el Lord Chambelán, no impedía la representación de las comedias musicales de Gilbert y Sullivan que se reían de todas las instituciones venerables del sistema inglés de gobierno. Los nobles llenaban los palcos cuando en el escenario el Con de Montararat cantaba “La Cámara de los Lores no pretende ser una eminencia intelectual”.

En nuestros días está fuera de lugar parodiar en escena a los poderes fácticos. No se tolera ninguna reflexión irrespetuosa sobre sindicatos, cooperativas, empresas dirigidas por el gobierno, déficits presupuestarios y otras características del estado de bienestar. Sindicalistas y burócratas son sacrosantos. Lo que queda a la comedia con aquellos tópicos que hicieron abominables a las farsas de la opereta y de Hollywood.

Este artículo está extraído del capítulo 3, parte 4 de The Anti-Capitalistic Mentality (1954).

[1] Cf. Cabet, Voyage en Icarie. París, 1848, p. 127.

[2] Acerca del sistema de boicot establecido por la Iglesia Católica, cf. P. Blanshard, American Freedom and Catholic Power, Boston, 1949, pp. 194-198.

La interferencia directa del gobierno en el consumo

euribe — Tue, 27 Dec 2011 19:16:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 27 de diciembre de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5822.

[La acción humana (1949)]

Al investigar los problemas económicos del intervencionismo no tenemos que ocuparnos de aquellas acciones del gobierno cuyo objetivo es influir inmediatamente en la elección de bienes del consumo por parte del consumidor. Todo acto de interferencia pública en los negocios debe afectar indirectamente al consumo. Como la interferencia del gobierno altera los datos del mercado, debe asimismo alterar las valoraciones y la conducta de los consumidores. Pero si el objetivo del gobierno es meramente obligar a los consumidores directamente a consumir bienes de consumo distintos de lo que habrían consumido en ausencia del decreto del gobierno, no aparecen problemas especiales a examinar por la economía. Está fuera de toda duda que un aparato policial fuerte e implacable tiene el poder para poner en práctica dichos decretos.

Al ocuparnos de las alternativas de los consumidores, no preguntamos qué motivos indujeron a un hombre a comprar a y no comprar b. Simplemente investigamos qué efectos en la determinación de los precios del mercado y por tanto en la producción se han producido por la conducta concreta de los consumidores. Estos efectos no dependen de las consideraciones que llevaron a los individuos a comprar a y no comprar b: dependen solo de los actos reales de compra y abstención de compra. Es indiferente para la determinación de los precios de las máscaras de gas si la gente las compra por resolución propia o porque el gobierno obliga a todos a tener una máscara de gas. Lo único que cuenta es el volumen de la demanda.

Los gobiernos, que ansían mantener la apariencia externa de libertad incluso cuando la están recortando, ocultan su interferencia directa con el consumo bajo el disfraz de la interferencia con las empresas. El objetivo de la prohibición estadounidense de bebidas alcohólicas era impedir que los residentes en el país no consumieran éstas. Pero la ley hipócritamente no hacía que la bebida como tal fuera ilegal y no la penalizaba. Simplemente prohibía la fabricación, venta y transporte de licores intoxicantes, las transacciones empresariales que preceden al acto de beber. La idea es que la gente entra en el vicio de la bebida solo a causa de que prevalecen sobre él los empresarios sin escrúpulos. Sin embargo era manifiesto que el objetivo de la prohibición era limitar las libertades de los individuos de gastar sus dólares y disfrutar de sus vidas según les plazca. Las restricciones impuestas a los negocios solo servían para este fin último.

Los problemas que implica la interferencia directa del gobierno con el consumo no son problemas catalácticos. Van mucho más allá del ámbito de la cataláctica y afectan a los asuntos esenciales de la vida humana y la organización social. Si fuera verdad que el gobierno deriva su autoridad de Dios y la Providencia le atribuye actuar como guardián del populacho ignorante y estúpido, entonces indudablemente es tarea suya reglamentar todos los aspectos de la conducta del sujeto. El gobernante enviado por Dios sabe mejor que sus pupilos lo que es bueno para ellos. Su tarea consiste en guardarles contra el daño que podrían infligirse a sí mismo si se les deja solos.

Gente que se considera “realista” no reconoce la inmensa importancia de los principios implicados. Contestan que no quieren ocuparse de una materia que, dicen, es un punto de vista filosófico y académico. Su postura, argumentan, está guiada exclusivamente por consideraciones prácticas. Es un hecho, dicen, que alguna gente se daña a sí misma y a sus familias inocentes al consumir narcóticos. Solo los doctrinarios podrían ser tan dogmáticos como para oponerse a la regulación pública del tráfico de drogas. Sus efectos benéficos son incontestables.

Sin embargo, el caso no es tan sencillo. El opio y la morfina son sin duda peligrosos, drogas adictivas. Pero una vez que se admite el principio de que es tarea del gobierno proteger al individuo de su propia estupidez, no puede darse ninguna objeción seria contra posteriores limitaciones. Podría darse un buen argumento a favor de la prohibición del alcohol y la nicotina. ¿Y por qué limitar la benevolente providencia del gobierno solamente a la protección del cuerpo del individuo? ¿No es aún más desastroso el daño que un hombre puede infligirse en su mente y espíritu que cualquier mal en su cuerpo? ¿Por qué no impedirle leer malos libros y ver malas películas, ver malas pinturas y estatuas y oír mala música? El daño producido por malas ideologías es indudablemente mucho más pernicioso, tanto para el individuo como para toda la sociedad, que el producido por los narcóticos.

Estos temores no son meramente espectros imaginarios que atemorizan a doctrinarios solitarios. Es un hecho que ningún gobierno paternal, antiguo o moderno, nunca disminuye en el reglamentación de las mentes, creencias y opiniones de sus súbditos. Si uno deroga la libertad humana de determinar su propio consumo, elimina todas las libertades. Los ingenuos defensores de la interferencia del gobierno en el consumo se engañan cuando olvidan lo que llaman con desdén el aspecto filosófico del problema. Apoyan inadvertidamente la defensa de la censura, la inquisición, la intolerancia religiosa y la persecución a los disidentes.

Este artículo está extraído del capítulo 27 de La acción humana

El mercado de los productos literarios

euribe — Mon, 19 Dec 2011 17:55:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 19 de diciembre de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5821.

[The Anti-Capitalistic Mentality (1956)]

El mercado de los productos literarios

El capitalismo proporciona a muchos la oportunidad de mostrar iniciativa. Mientras que la rigidez de una sociedad de estatus conlleva para todos la invariable repetición de la rutina y no tolera ninguna desviación de los patrones tradicionales de conducta, el capitalismo anima al innovador. El beneficio es el premio para una desviación con éxito de las formas habituales de proceder; la pérdida es la sanción para quienes se aferran tercamente a métodos obsoletos. El individuo es libre de demostrar que puede hacerlo mejor que cualquier otra persona.

Sin embargo, esta libertad del individuo está limitada. Es producto de la democracia del mercado y por tanto depende de la apreciación de los logros del individuo por parte de los consumidores soberanos. Lo que se paga en el mercado no es el buen rendimiento como tal, sino el rendimiento reconocido como un bien por un número suficiente de clientes. Si el público comprador es demasiado torpe como para apreciar apropiadamente el valor de un producto, por muy excelente que sea, todos los problemas y desembolsos se habrán gastado en vano.

El capitalismo es esencialmente un sistema de producción masiva para la satisfacción de las necesidades de las masas. Derrama el cuerno de la abundancia sobre el hombre común. Ha aumentado el nivel de vida medio a niveles nunca soñados en épocas anteriores. Ha hecho accesibles a millones de personas placeres que hace unas pocas generaciones solo estaban al alcance de una pequeña élite.

El principal ejemplo lo ofrece la evolución de un amplio mercado de todo tipo de literatura. La literatura (en el más amplio sentido del término) es hoy un producto que consumen millones. Leen periódicos, revistas y libros, escuchan la radio y llenan los cines. Autores, productores y actores que atienden los deseos del público ganan cantidades considerables. Dentro del marco de la división social del trabajo ha aparecido una nueva subdivisión, la especie de los literatos, es decir, gente que vive de escribir. Estos autores venden sus servicios o el producto de su trabajo en el mercado, igual que todos los demás especialistas venden sus servicios o sus productos. Están en su condición de escritores firmemente integrados en el cuerpo corporativo de la sociedad de mercado.

En las eras precapitalistas, escribir era un arte no remunerado. Los herreros y zapateros podían ganarse la vida, pero los autores no. Escribir era un arte liberal, una afición, pero no una profesión. Era un trabajo noble para ricos, reyes, grandezas y estadistas, para patricios y otros caballeros con medios independientes. Se practicaba en tiempo libre por parte de obispos y monjes, profesores universitarios y soldados. El hombre sin dinero con un impulso irresistible por escribir tenía que asegurarse antes alguna fuente de ingreso distinta de la autoría. Spinoza fabricaba lentes. Los dos Mill, padre e hijo, trabajaban en las oficinas londinenses de la Compañía de las Indias orientales. Pero la mayoría de los autores pobres vivían de la generosidad de los amigos ricos de las artes y las ciencias. Reyes y príncipes rivalizaban en patrocinar poetas y escritores. Las cortes eran los asilos de la literatura.

Es un hecho histórico que este sistema de patrocinio concedía a los autores plena libertad de expresión. Los patrocinadores no se aventuraban a imponer a sus protegidos su propia filosofía y sus propios patrones de gusto y ética. A menudo estaban dispuestos a protegerlos contra las autoridades eclesiásticas. Al menos para un autor era posible encontrar refugio en una corte rival si una o varias cortes le habían vetado.

Sin embargo, la visión de filósofos, historiadores y poetas moviéndose en medio de cortesanos y dependiendo de la gracia de un déspota no es muy edificante. Los antiguos liberales alababan la evolución de un mercado para productos literarios como una parte esencial del proceso que emancipaba a los hombres de la tutela de reyes y aristócratas. Por tanto, pensaban, el juicio de las clases educadas será supremo. ¡Qué maravillosa perspectiva! Parecía nacer un nuevo florecimiento.

El éxito en el mercado de los libros

Sin embargo hay algunos defectos en este cuadro.

La literatura no es conformismo, sino disenso. Los autores que se limitan a repetir lo que todos aprueban o quieren oír no son importantes. Lo único que cuenta es el innovador, el disidente, el heraldo de cosas nunca oídas, el hombre que rechaza los patrones tradicionales y busca sustituir los viejos valores e ideas por otros nuevos. Es necesariamente antiautoritario y antigubernamental, irreconciliablemente opuesto a la inmensa mayoría de sus contemporáneos. Es precisamente el autor cuyos libros no compra la mayoría del público.

Sea lo que sea lo que uno pueda pensar acerca de Marx y Nietzsche, nadie puede negar que su éxito póstumo haya sido abrumador. Aún así ambos hubieran muerto de hambre si no hubieran tenido otras fuentes de ingresos que sus derechos de autor. El disidente y el innovador tienen poco que esperar de la venta de sus libros en el mercado normal.

El potentado en el mercado del libro es el autor de ficción para las masas. Sería erróneo suponer que estos compradores siempre prefieran los libros malos a los buenos. Les falta criterio y por tanto están dispuestos a absorber a veces incluso libros buenos. Es verdad que la mayoría de las novelas que obras que se publican hoy son mera basura. No puede esperarse otra cosa cuando se escriben miles de libros al año.

Aún así, puede que nuestra era sea calificada algún día como la del florecimiento de la literatura con que solo uno de cada mil libros publicados resulte ser igual a los grandes libros del pasado.

A muchos críticos les encanta acusar al capitalismo de los que llaman la decadencia de la literatura. Tal vez deberían más bien inculpar a su propia incapacidad de separar el grano de la paja. ¿Son más agudos de lo que eran sus predecesores hace cien años? Hoy, por ejemplo, todos los críticos colman de elogios a Stendhal. Pero cuando murió Stendhal en 1842, era oscuro e incomprendido.

El capitalismo puede hacer a las masas tan prósperas como para comprar libros y revistas. Pero no puede imbuirles el criterio de Mecenas o Cangrande della Scala. No es culpa del capitalismo que el hombre común no aprecie los libros no comunes.

Este artículo está extraído de la Sección III de The Anti-Capitalistic Mentality (1956).

El nacimiento de un movimiento

euribe — Fri, 16 Dec 2011 16:14:00 GMT

Por Jörg Guido Hülsmann. (Publicado el 28 de octubre de 2007)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/2732.

[Este artículo se ha extraído del capítulo 19 de Mises: The Last Knight of Liberalism]

Introducción

Los años de guerra habían sido duros para Mises y si alguna vez se hizo alguna ilusión acerca del estado de la mentalidad estadounidense antes de llegar a Estados Unidos en 1940, sin duda la perdió al acabar la guerra.

La opinión pública estadounidense estaba ya bajo el influjo del estatismo. Y en consecuencia las viejas libertades estadounidenses estaban en su punto más bajo de la historia. Como escribía Mises a un corresponsal alemán: “Desgraciadamente, uno también puede conocer aquí en Estados Unidos los frutos de la economía planificada”.[1]

Igualmente escribía a un prometedor joven economista en Austria que la literatura estadounidense en economía era igual o peor que la europea:

Hay un gran entusiasmo por los presupuestos desequilibrados, el gasto en déficit, los bajos tipos de interés y todo tipo de reglamentación. Quienes se atreven a mostrarse en desacuerdo son sencillamente ignorados por “ortodoxos y reaccionarios”.[2]

Y sobre el mismo tema:

Los estragos intelectuales del keynesianismo son devastadores. Por ejemplo, aquí todo el mundo está encantado de que la renta nacional haya aumentado de 77.600 millones de dólares en 1940 a 161.000 millones en 1945.[3]

Pero estaban apareciendo lentamente las fuerzas de la resistencia. Había un semillero de oposición libertaria, una red de líderes (pensadores y organizadores, a veces unidos personalmente) que estaban preparando el contraataque. Un historiador ha llamado a estos años “el nadir del pensamiento individualista y jeffersoniano en Estados Unidos”.[4] Aún así, el nadir lo era solo en la práctica política. El pensamiento ya no estaba desordenado, sino en la fase inicial de un resurgimiento a largo plazo. Es verdad que estos pensadores y organizadores seguían estando desperdigados. Solo tenían que encontrarse.

Había periodistas como Henry Hazlitt, Lawrence Fertig, Frank Chodorov, Suzanne LaFollette, Garet Garrett, John Flynn y John Chamberlain. Había escritores como Albert J. Nock, Isabel Paterson, Rose Wilder Lane, Ayn Rand y Felix Morley. Había organizadores como Leonard Read, Frederick Nymeyer y Loren Miller. Había empresarios dispuestos a patrocinar aventuras educativas para promover políticas de laissez faire como Jasper Crane, Harry Earhart, Alfred Kohlberg, Howard Pew, Claude Robinson y William Volker. Y había profesores universitarios como Benjamin Anderson, H.J. Davenport, Fred Fairchild, Leo Wolman, Frank Knight, Henry Simons y Ludwig von Mises. Estos hombres y mujeres cambiarían el curso de los acontecimientos en solo quince años. No eran lo suficientemente fuertes como para librar a Estados Unidos de su progresivo estatismo, pero consiguieron ponerle freno y reorientar el debate público.

Al principio de la década de 1960, el liberalismo clásico había renacido de sus cenizas y lo había hecho bajo el decisivo impacto y liderazgo intelectual de Mises.[5] Estos quince años de su vida vieron un último gran florecimiento de sus poderes creativos, que abrieron el camino hacia una nueva libertad en el mundo occidental. Durante este periodo, el impacto de Mises se amplió y profundizó a través de varias nuevas organizaciones que unieron a un público hasta entonces dispar e inconsciente alrededor de la bandera de la libertad. Y por primera vez en su vida, Mises trabajó de forma permanente con un grupo de alumnos que habían aprendido ciencia económica a través de sus escritos. Estos primeros misesianos pronto se hicieron aún más coherentes y radicales defensores del laissez faire que el propio maestro, algo sin precedentes para Mises: en sus seminarios en Viena, había estado en la incómoda posición de ser más radical que sus alumnos.

Semilleros libertarios

Muchos estadounidenses habían crecido hartos del New Deal durante el segundo mandato de la administración del Presidente Roosevelt. Cada vez más gente se daba cuenta de que si presidente había generado una revolución en el sistema estadounidense de gobierno. Pero la mayoría dio a FDR un tercer mandato. El presidente prometió mantener a Estados Unidos fuera de la nueva guerra europea que se acabaría convirtiendo en la Segunda Guerra Mundial. Cuando Roosevelt incumplió su palabra, la mayoría empezó a declinar. La población seguía tras el comandante en jefe en tiempo de guerra, pero el desencanto con las políticas del New Deal se hacía cada vez más manifiesto. La gente empezaba a escuchar las voces críticas y estas voces podían ahora oírse por todas partes.

Isabel Paterson en The God of the Machine (1943) y Rose Wilder Lane en The Discovery of Freedom (1942) habían realizado acusaciones apasionadas y ampliamente divulgadas al estado omnipotente que socavaba la libertad individual. John T. Flynn había puesto al descubierto el programa socialista y el impacto de las intervenciones del gobierno federal en The Roosevelt Myth y As We Go Marching (1945). A principios de 1944, Felix Morley, John Chamberlain y Frank Hanighen fundaron la revista semanal Human Events. Su objetivo era educar al público estadounidense acerca del incómodo hecho de que su gobierno federal había sido tomado como rehén por ideólogos socialistas y comunistas. La gente también escuchaba por primera vez la voz de dos emigrantes austriacos. Mises publicó dos libros en 1944: Gobierno omnipotente y Burocracia, pensados ambos para disminuir la fe en la necesidad y eficacia de resolver problemas sociales con la fuerza brutal del poder estatal. Y en el mismo año, Friedrich August Hayek publicaba Camino de servidumbre, el libro que le haría famoso.

Los intelectuales no tenían ningún monopolio de la investigación crítica acerca de la naturaleza y ámbito del gobierno de Roosevelt. Ciudadanos normales sin pretensiones científicas redescubrieron entonces la antigua virtud estadounidense de desconfiar de su gobierno. Dondequiera que miraran, encontraban confirmados sus peores temores. Y ahora no solo los advertían, sino que los registraban y divulgaban sus hallazgos. Un ejemplo ilustra la situación: Un empresario de Houston que tenía una pequeña imprenta se empezó a preguntar cuántas agencias federales se habían creado en realidad bajo el New Deal. No había referencia disponible para la información, así que decidió crearse una. Realizó una lista alfabética de todas las agencias, cuya longitud debió ser asombrosa, al menos en aquel tiempo. Al principio solo imprimió un pequeño número de carpetas para sus amigos, familiares y gente en su lista local de correos. La respuesta fue abrumadora. Después de unos pocos meses, había vendido casi 200.000 copias, todas a solicitud.[6]

El punto de inflexión más visible para la fortuna del liberalismo clásico se produjo el 18 de septiembre de 1944. En este día, apareció en Estados Unidos el libro de F.A. Hayek Camino de servidumbre y tuvo un éxito enorme e inmediato. El Reader's Digest resumió el libro y se distribuyeron más de un millón de ejemplares por el Club del Libro del Mes.[7] De la noche a la mañana, Hayek se convirtió en una celebridad mundial.

A nadie le sorprendieron más estos acontecimientos que a Hayek y a su editor. Hubo cuatro factores importantes en este éxito inesperado. Primero, Hayek no había dado ningún argumento nuevo, sino que daba una presentación particularmente elocuente y elaborada de una postura que, antes de la guerra, ya había conseguido una amplia aprobación entre el público estadounidense. El argumento central de Camino de servidumbre era en realidad que los poderes aumentados del gobierno equivalían a una reducción de la soberanía de los ciudadanos individuales y que el control total del gobierno convertía a los ciudadanos en esclavos, independientemente de si el estado totalitario era fascista o comunista. Segundo, los años de guerra habían acelerado dramáticamente este aumento de los poderes del gobierno federal de EEUU y por tanto aumentado la conciencia los recelos por este hecho entre un mayor número de gente. Tercero, también haciéndose eco de otros neo-liberales, Hayek defendía lo que parecía ser una solución pragmática intermedia que atraía a la mentalidad estadounidense. Destacaba que no defendía el laissez faire, sino un nuevo tipo de liberalismo.[8] Cuarto y último, Hayek contaba con la completa autoridad de un economista académico que era bien conocido y respetado en Reino Unido, un hecho que hasta el día de hoy puede aprovechar el complejo de inferioridad intelectual de los estadounidenses.

Para los defensores radicales de la libertad, el neo-liberalismo de Hayek por supuesto resultaba demasiado blando con el gobierno. El programa positivo de Camino de servidumbre dejaba al gobierno el control de la vida económica. La economía iba a seguir siendo una economía planificada, con el gobierno al cargo de toda la planificación. Hayek simplemente sugería que esta planificación fuera para la competencia en lugar del control detallado de todos los participantes en el mercado. Era una postura ingenua desde cualquier punto de vista político realista y algunos pensaron que era indefendible también desde el punto de vista intelectual. Comentando el programa de Hayek, Frank Chodorov exclamó: “¡Qué tontería!” y dejo claro que pensaba que el programa bordeaba la cobardía intelectual.[9]

A Mises le alegró mucho el éxito del libro. Sin embargo, también pensaba que Hayek había realizado su defensa en términos equívocos. Hayek había distinguido a la planificación económica como la raíz de las distintas políticas que amenazaban la libertad política y económica. Pero no hay ningún peligro en la planificación por sí misma. La cuestión real es: ¿quién debería hacer la planificación y cómo deberían aplicarse los planes? ¿Debería haber solo un plan impuesto por el poder del estado sobre todos los ciudadanos? ¿O debería haber muchos planes diferentes, hechos por cada individuo o cabeza de familia? Mises destacaba esta distinción crucial en un discurso realizado el 30 de marzo de 1945 en la American Academy of Political Science. Dejaba implícito el hecho de que su discurso era una crítica del libro de Hayek.[10]

Pocos días después, el 3 de abril, Hayek llegaba a la ciudad de Nueva York para empezar una gira de promoción de Camino de servidumbre. Fue la primera vez que vio a su antiguo mentor en América.[11] El libro y la gira anunciaban la llegada de una nueva era. La venta de miles de ejemplares indicaba a todos que la población estadounidense aún albergaba un fuerte afecto por las ideas liberales y que este sentimiento tenía un enorme potencial político.

La iniciativa más trascendental para explotar este potencial fue, como podemos ver en retrospectiva, la decisión de Leonard Read de renunciar a su lucrativo puesto en la cámara de comercio de Los Ángeles a finales de abril de 1945 y mudarse a Nueva York como Vicepresidente Ejecutivo del Consejo de la Conferencia Industrial Nacional. Read notaba el potencial de un enorme interés por el liberalismo del laissez faire y sus soportes científicos en una ciencia económica al estilo de Mises. Y entendía que la libertad tenía que defenderse como un todo integrado, no de una forma asistemática con muchas concesiones. Pero al mirar a su alrededor en 1945, le asombró descubrir que no había ninguna institución para satisfacer su demanda de información e indudablemente nadie dispuesto a apoyar o promover a los intelectuales y estudiosos del liberalismo clásico. Muchos años más tarde, resumiría sus descubrimientos en cuatro puntos:

Número uno, [la filosofía de la libertad] no procede de ningún ligar en la faz de la tierra. Número dos, no había ninguna revista en el país que recogiera alguno de nuestros artículos. Tres, no había ninguna editorial que se ocupara de alguno de nuestros libros. Número cuatro, solo hace treinta y seis años [en 1945] no existía una literatura coherente de esta filosofía escrita en lenguaje estadounidense moderno. Hasta ahí se había secado esta filosofía.[12]

El Consejo de la Conferencia Industrial Nacional era una institución educativa cuyo propósito era ofrecer información acerca de la ciencia económica y el funcionamiento de la economía estadounidense a los maestros de escuela de todo el país. Read había sido contratado junto con Garet Garrett y otros para establecer un nuevo programa educativo para toda la nación. El fin expreso del nuevo programa era informar a maestros, periodistas e intelectuales (los “vendedores de segunda mano de las ideas”, como los llamaba Hayek)[13] acerca de la importancia de la libertad individual para la prosperidad económica y la sociedad en general. La misión de Read era conseguir los fondos necesarios.

Mises conocía el trabajo de Read. Cuando en mayo de 1945 recibió una solicitud de Mr. Allman, vicepresidente de la compañía de remolques Fruehauf, preguntándole qué podía hacerse en términos de trabajo organizativo para dar apoyo político a la “forma de vida y de hacer negocios de la empresa privada individual”, Mises le contestó que unos amigos estaban elaborando un plan de acción inminente.[14] Probablemente habló de nuevo con Read acerca de su proyecto: el establecimiento de una revista libertaria de opinión. Human Events había aparecido el año anterior, pero a Mises no le agradaba su único enfoque contra el comunismo. El problema no era el aumento del intervencionismo del gobierno en nombre de ideales comunistas: el problema era que el gobierno interviniera. Una revista libertaria de opinión tendría que educar al público acerca de las leyes económicas básicas.

Visitante en la Universidad de Nueva York

Una gran limitación de la efectividad de Mises en divulgar el evangelio de la libertad fue la falta de una base académica. Como la mayoría de los demás defensores del libre mercado, daba frecuentemente conferencias a empresarios y otros líderes civiles. Pero no tenía un impacto directo en futuros intelectuales, que estudiaban en las universidades. Muchos otros intelectuales libertarios podían haber dado conferencias públicas del tipo que daba Mises, pero nadie podía igualársele como intelectual. Para él era demasiado a menudo una experiencia frustrante enseñar a audiencia estadounidenses normales. En una carta a Machlup escribía:

Una y otra vez diversas organizaciones me invitan a refutar el marxismo y la doctrina sindical (que se consideran idénticas) y como añadido también a Keynes y Hansen, en un breve escrito que pueda leerse en no más de treinta minutos y que cualquier bachiller pueda entender fácilmente. “Refute a Marx, pero no use términos complejos como valor, materialismo dialéctico, tipo medio de beneficio, etc. Refute a Keynes, pero no hable del multiplicador, de la preferencia de liquidez, etc.”[15]

Al contrario que muchos antiguos alumnos y socios, Mises había sido incapaz de obtener un puesto apropiado en una de las grandes universidades.[16] Tuvo oferta de facultades menores, pero no se decidía por instituciones de segunda clase. Así que, en algún momento de 1944, algunos de sus amigos y admiradores en Nueva York tomaron la iniciativa de conseguirle un puesto de profesor visitante en la Universidad de Nueva York (NYU).Liderados por Lawrence Fertig, consejero de la NYU, estos hombres acabaron llegando a un acuerdo con la Escuela de Grado de Administración de Empresas de la NYU: la Escuela invitaría a Mises a dar un seminario de economía y el salario de Mises se pagaría con fondos privados.[17] Este acuerdo se repetiría regularmente. Mises empezó sus clases en febrero de 1945.[18] Acabó “visitando” la NYU durante más de veinte años.[19]

A pesar de las humillantes circunstancias, el seminario resultó ser un enorme éxito. Desde el principio no solo acudieron estudiantes de empresariales de NYU, sino que atrajo a un variopinto grupo de personalidades externas: periodistas, empresarios, escritores y estudiantes de otras universidades. De una forma que recordaba a los seminarios de Mises en Viena, se convirtió en un punto de concentración de intelectuales residentes en Nueva York interesados por la defensa científica del laissez faire, así como un punto de atracción para visitantes del extranjero. En Viena, el Círculo Mises se trasladaba de las oficinas de la Kammer de Mises a Ancora Verde para cenar, luego al Café Künstler para continuar la conversación hasta la madrugrada. En Nueva York, los participantes en el seminario de Mises de la NYU podían seguir la sesión del aula reuniéndose con el profesor en el Child's Restaurant y luego en el Café Lafayette.

Alumnos de la NYU como Hans Sennholz, William Peterson, George Reisman, Israel Kirzner y Ralph Raico acabaron formando (junto con Murray Rothbard) el núcleo duro de misesianos que aguantaron contra todo pronóstico las décadas de 1960 y 1970, preparando así el alba de las ideas misesianas de las décadas de 1980 y 1990. Mises les inspiraba para contribuir a un gran proyecto de forjar un filosofía libertaria sistemática y comprensiva, un proyecto que había atraído a pensadores valientes e innovadores desde los tiempos de los escolásticos tardíos españoles del siglo XVI hasta la Escuela de Manchester. Mirando atrás, los resultados solo pueden calificarse como asombrosos. Una cosa es que los alumnos sigan el ejemplo de un profesor apasionados y estimulante. Otra distinta es producir realmente algo de valor. Un sorprendente número de alumnos de la NYU de Mises se convirtieron después en importantes investigadores e incluso en pioneros en economía, historia y filosofía.

Un ejemplo de la significación internacional del seminario fue el caso de los estudiantes japoneses elegidos para acudir a él. La obra de Mises anterior a la guerra había sido recibida favorablemente en Japón y varios profesores de este país de extremo oriente habían participado en el seminario de Viena. Después de la guerra, un corresponsal del Yasuda Bank escribía a Mises que su Teoría del dinero y del crédito había “acusado una gran impresión en los círculos financieros japoneses y tenía la máxima consideración”.[20] El impacto aumentaría cuando apareció una edición japonesa en mayo de 1949, justo a tiempo para ofrecer munición intelectual contra la ola de keynesianismo que arrasó el país con las fuerzas estadounidenses de ocupación.[21] Un liberal clásico de Japón recordaba más tarde la cadena de acontecimientos en su país.

Los nombres de von Mises y Hayek son muy conocidos en Japón. El Camino de servidumbre de este último se publicó durante la guerra aproximadamente cuando Japón empezó a experimentar con el socialismo de estado: mi propia experiencia confirma completamente la exactitud de los pronósticos del profesor. Cuando se acabó la Guerra, teníamos que echar todo por la borda y yo esperaba una vuelta a la libre empresa. Luego ocurrió algo curioso: ¡los estadounidenses que llegaban a Japón con las fuerzas de ocupación empezaron a aplicas políticas que eran apenas distinguibles del socialismo de estado![22]

Leonard Read y la Fundación para la Educación Económica

Aproximadamente un año después del inicio de las clases de Mises en la NYU, se fundaría otra institución que resultaría ser un pilar del renacimiento liberal clásico y dio mayor apoyo a las ideas de Mises. Leonard Read había llegado a la conclusión de que su relación actual con el Consejo de la Conferencia Industrial Nacional era una pérdida de tiempo y dinero. Una de las principales razones para esta inefectividad era que el Consejo estaba comprometido con una política de “escuchar a ambas partes”. El la práctica esto significaba, por ejemplo, que en las conferencias públicas bimensuales que patrocinaba el Consejo en el Waldorf-Astoria se otorgaba igual tiempo a presentar su alegato a los defensores del libre mercado y a los de la intervención pública. Leonard Read creía que esta política se basaba en una grave incomprensión de lo que significaba verdaderamente escuchar a ambas partes en el contexto actual. En palabras de su biógrafo:

La “otra parte” estaba en todas partes: en el gobierno, la educación y la comunicación. Incluso los empresario habían llegado a confiar en el gobierno para restricciones de la competencia, para contratos y órdenes públicos, dinero y crédito fáciles y otros favores. (…) ¿Cómo presentas a “ambas partes” cuando “una parte” esta todo a tu alrededor, anticipando el debate público y la “otra parte” es apenas audible ante el ensordecedor ruido de la primera?[23]

Read pensaba que cualquier dinero gastado en otra presentación más de la visión estatista era dinero tirado a la basura y sentía que no podía, en conciencia, justificar este gasto. Al final de 1945, dimitió de su cargo y empezó a visitar a los donantes para disculparse.[24] Un de ellos, el empresario neoyorquino David Goodrich animó a Read a fundar su propia organización. Dos meses después, Read fundaba la Fundación para la Educación Económica (FEE), que en julio de 1946 se mudaría a las bonitas instalaciones en Irvington-on-Hudson, a varios kilómetros al norte de Manhattan, donde aún está ubicada.

Read movilizó bastante respaldo empresarial para esta aventura. Tenía una agenda llena y conocía personalmente a muchos directivos y propietarios de grandes empresas, algunos de las cuales también se unieron a la FEE como consejeros.

La principal actividad de la FEE era publicar panfletos y cartas explicando las “tesis de la libertad” a unas 30.000 familias.[25] El propio Read dio una gran cantidad de discursos públicos y junto con el resto del personal pronto empezaría a ofrecer seminarios de fin de semana y otros programas formativos. Los panfletos y conferencias atrajeron a estudiantes de todo el país en contacto con los escritos de Mises y otros defensores del liberalismo clásico. El propio Mises fue uno de los primeros economistas contratados para conferencias y seminarios en las instalaciones de la FEE y seguiría siendo su centro intelectual durante más de dos décadas.[26]

Sería difícil exagerar el significado de la aparición de la FEE. Aunque sus actividades no fueron advertidas por una gran audiencia nacional, la misma existencia de esta organización daba enfoque y orientación a las dispersas fuerzas liberales clásicas. Les daba lo que no habían tenido desde el apogeo del liberalismo del siglo XIX: un hogar. La FEE proporcionaba el material y la infraestructura para un retorno entusiasta a los ideales de los liberales del laissez faire del siglo XIX. A la pregunta clave de las funciones apropiadas del gobierno, la respuesta manchesteriana de la FEE era que el gobierno debería limitarse estrictamente a la prevención de la “fuerza agresiva” o la violencia física.[27]

Lo que es más importante es que atrajo a jóvenes interesados por la defensa intelectual de la libertad y en definitiva puso a Mises en contacto con un selecto grupo de estudiantes que eran mucho más receptivos a la implicaciones políticas de sus ideas que muchos de los que acudían a su seminario de la NYU. Muchos de los estudiantes que conoció en las conferencias de la FEE se unieron posteriormente al seminario semanal en la NYU donde Mises podía entrar en muchos más detalles.

Por fin, la FEE ofreció un contrapeso intelectual a la ortodoxia neo-liberal que estaba apareciendo en el departamento de economía de la Universidad de Chicago. En 1947 y 1948 respectivamente, Frank Knight y Henry Simons (póstumamente) habían publicados recopilaciones de artículos defendiendo un libertarismo que era tan tibio que resultaba indistinguible de la socialdemocracia.[28] Otros miembros de la Escuela de Chiacgo fueron Aaron Director y Milton Friedman. El impacto de la FEE fue por supuesto comparativamente menor, pero sin ella la Escuela de Chicago habría monopolizado el escenario del libre mercado estadounidense.

Fredrick Nymeyer

Aproximadamente el mismo tiempo que Read estaba fundando la FEE en Nueva York, Mises conoció a otra persona que acabaría convirtiéndose en un aliado a largo plazo. En mayo de 1946, el empresario de Chicago Fredrick Nymeyer había acabado de leer la Teoría del dinero y del crédito de Mises, lo que le hizo escribir al autor para preguntarle sobre otros escritos sobre el tema.[29] Durante los siguientes meses, Nymeyer leyó Gobierno omnipotente y otros escritos del profesor austriaco disponibles en inglés. Fue el lector que necesitaba Mises. Había recibido su formación económica a principios de la década de 1920, luego trabajado durante un tiempo como representante sobre el terreno del Índice del Ciclo Económico de Harvard. Conocía bien el pensamiento monetario que prevalecía el Estados Unidos. Encontraba que la Teoría del dinero y del crédito “era una aproximación radicalmente diferente a la mecánica teoría cuantitativa” y por tanto “tenía alguna dificultad en ajustar en ajustar todo mi pensamiento a su exposición”. Parte de la dificultad parecía ser el distinto uso de los términos y Nymeyer empezó así a plantear preguntas acerca de uno de los conceptos cruciales de la teoría: la demanda de dinero.[30] Mises taba de acuerdo en que la forma en que lo había escrito (siendo la demanda de dinero la demanda de poder adquisitivo) era ambigua y en que una mejor forma de decirlo era decir que los participantes en el mercado tenían una demanda de existencias de efectivo. Prometía revisar sus escritos de acuerdo con ello y considerar este punto en su futuro tratado de economía.

Este intercambio fue el principio de una alianza duradera (aunque no de una amistad más personal). Nymeyer empezó pronto a leer otras obras austriacas disponibles en inglés, en particular Capital e interés de Böhm-Bawerk. Lentamente, se convirtió en admirador de la escuela austriaca. También era un declarado calvinista y afirmaba: “Böhm-Bawerk ha superado a Adam Smith tanto como Calvino superó a Lutero”.[31]

El agnosticismo de Mises no disminuyó la admiración de Nymeyer por el economista austriaco. Y no impidió al mismo Mises cooperar abierta y productivamente con libertarios cristianos en Estados Unidos. En Austria, esa cooperación estaba casi totalmente fuera de cuestión, pues los socialistas cristianos habían llevado a la iglesia católica a un callejón intelectual sin salida. Solo personalidades destacadas como Monseñor Seitz pudieron superar los resentimientos socialistas contra el liberal Mises. Pero en Estados Unidos las cosas eran distintas. Una buena parte de los clérigos protestantes en Estados Unidos amaban la libertad individual y el libre mercado y consideraban este amor como un resultado bastante natural de su religión cristiana. Muchos de ellos sentían que las teorías de Mises complementaban su fe.

En una correspondencia con un importante clérigo de la Iglesia de Inglaterra en Canadá, que había leído La acción humana, Mises escribía:

Estoy completamente de acuerdo con su afirmación de que los Evangelios no defienden políticas anticapitalistas. Me ocupé de este problema hace años en mi libro Socialismo (…) Además estoy completamente de acuerdo con su idea de que uno no encuentra en La acción humana “una palabra que se oponga a la fe cristiana”.[32]

Mises dio la bienvenida con entusiasmo a la revista mensual Faith and Freedom, de Spiritual Mobilization, una organización ubicada en Los Ángeles en diciembre de 1949. Por supuesto, sabía muy bien que la mayoría de los líderes protestantes defendía alguna forma de socialismo o intervencionismo, y que aunque la iglesia católica “lucha valientemente contra el comunismo”, no luchaba contra el socialismo. Pero estos problemas estaban fuera de su ámbito: “Creo que solo los teólogos han de ocuparse del asunto”.

Ésta era también la opinión de Frederick Nymeyer. Una de sus fuentes de inspiración de motivación para divulgar los escritos de Mises era precisamente la relación complementaria que percibía entre capitalismo del laissez faire y cristianismo.

Mises y Nymeyer probablemente se reunieron por primera vez a finales de enero de 1948. Nymeyer empezó entonces a pensar por qué la Escuela Austriaca de economía no prevalecía en Estados Unidos y llegó a la conclusión de que las obras austriacas no eran suficientemente conocidas. En otoño de ese año estaba listo para ponerse en acción, confiando en particular en su enorme agenda (“Conozco a varios de los principales empresarios del país. Estoy en algunos Consejos de Dirección importantes”).[33] Al final de enero de 1949, después de varios encuentros más con Mises, Nymeyer trazó un plan: La idea era fundar un “Instituto Liberal” bajo el liderazgo de Mises en la Universidad de Chicago (Nymeyer era amigo del decano de la Escuela de Negocios) o en alguna universidad apropiada del área de Chicago.[34] Nymeyer ya se había ganado a su socio Robert W. Baird y a su amigo John T. Brown, vicepresidente de la J.I. Case Company. En mayo de 1949 había hablado con otros muchos empresarios del área.

A finales de abril, la universidad habían dicho a Nymeyer que apoyaban que la “donaciones no condicionadas” se utilizaran con “libertad académica”, lo que significaba que la Universidad elegiría el personal del propuesto Instituto Liberal. Mises comentó:

Basándose en ese lema [“la libertad académica”], las universidades están boicoteando a todos aquellos economistas que ponen objeciones desde otro punto de vista distinto del socialismo. La pregunta de la libertad académica hoy no es: ¿deberían tolerarse los profesores comunistas? Más bien es: ¿deberían nombrarse solo comunistas, socialistas e intervencionistas?[35]

Pero la resistencia no provenía solo de dentro de las universidades. Pocos años después (y más sabio), Mises reconocía la existencia de otro factor:

Una de las peores características del presente estado de cosas es la equivocada lealtad de los antiguos alumnos. Tan pronto como alguien se atreve a criticar algo respecto de una universidad, todos los antiguos alumnos vienen al rescate de su alma mater. Así tenemos el espectáculo de grandes empresas defendiendo el boicot lanzado por las facultades contra todos los que no simpatizan con el intervencionismo, la planificación y el socialismo.[36]

En todo caso, el plan de un “Instituto Liberal” con sede en Chicago bajo el liderazgo de Mises no se materializó. Pero Nymeyer y sus amigos tuvieron alguna influencia en traer a Hayek a Chicago y en los primeros año de la década de 1950 éste desempeñó un importante papel en la recaudación de fondos para las reuniones de la Sociedad Mont Pèlerin.[37]

Mises debate con los libertarios estadounidenses

Con el seminario de la NYU y organizadores y editores individuales como Nymeyer, Mises disfrutó por primera vez en su vida de una red verdaderamente amigable de alumnos y simpatizantes. Siempre había sido un intelectual respetado, pero pocos de sus lectores y socios apreciaban realmente la esencia antiestatista radical de sus teorías. Esto resultaba cierto en particular en el caso de los neo-liberales, que se enorgullecían de sus posturas pragmáticas y en su bien sentido de querer que el gobierno se encargara de crear competencia. Estos hombres acusaban a Mises de una argumentación exageradamente lógica en la batalla intelectual por la libertad. Si es una acusación válida, entonces sin duda Mises era culpable. Como dijo un historiador, luchó “con un rigor lógico supremo que incluso sus amigos consideraban a veces excesivo”.[38] Aun ejemplo de un amigo así fue el profesor de economía de Chicago Henry C. Simons, que alababa a Mises como “el mayor profesor vivo de economía” y “el más duro viejo liberal o manchestariano de su tiempo”. Pero aún así, añadía: “tal vez sea el peor enemigo de su propia causa libertaria”.[39]

Las cosas fueron completamente distintas en círculo de sus nuevos amigos. Mucha de la nueva gente que llegaba a Mises a través de su seminario de la NYU y la FEE eran incluso más libertarios que él. Repentinamente era Mises el que en varias ocasiones resultaba representar la postura más estatista en su seminario. Libertarios estadounidenses como Leonard Read y R.C. Hoiles ponían un gran énfasis en la definición de la libertad política en términos de no iniciación de fuerza. Por ejemplo, después de la publicación de La acción humana, Hoiles criticaba a Mises en correspondencia privada por haber admitido que la educación pública “puede funcionar muy bien” en países monolingües si se limita a la lectura, escritura y aritmética. Hoiles veía en esto una concesión innecesaria. La educación pública, incluso limitada al caso bajo discusión, era injustificable:

(…) el hecho de que a alguna gente se le obligue a pagar y no quiere que se enseñe a sus hijos o no tiene hijos, se enseña como un ejemplo de que la mayoría tiene un derecho a coaccionar a la minoría a pagar lo que quiera la mayoría. Si no es el peor tipo de intervención pública, no sé lo que significa intervención, (…)

Cuando haces esta concesión estás negando que nuestro gobierno esté limitado en lo que tiene derecho a hacer. Me parece que la intervención del gobierno es justamente lo mismo que iniciar fuerza. Entiéndeme, no me opongo al uso de la fuerza para impedir que alguien inicie fuerza, pero el gobierno no tiene derecho a iniciar fuerza. El único propósito de un gobierno es impedir que la gente intervenga en un mercado no intervenido y detener a la gente que inicie fuerza para hacer que alguien pague por algo que no quiere pagar.[40]

Esta perspectiva estaba completamente fuera de la aproximación utilitaria de Mises a los problemas políticos. Creía que la cuestión de quién iniciaba la fuerza era irrelevante, porque uno difícilmente podría llegar a un acuerdo sobre ello. La única cuestión relevante era si la iniciación de la fuerza era apropiada para alcanzar el fin de la persona que actuaba, aunque su acción sea incorrecta de alguna manera desde un punto de vista ético. Una carta de dos frases que envió unos diez años después a un corresponsal estadounidense, un editor de Wisconsin, lo dice todo: “He leído su estimulante carta con gran interés. Tal y como lo veo, el principal argumento a favor del sistema capitalista es que ha aumentado el nivel de vida del hombre común de una forma sin precedentes”.[41]

Otro punto de desacuerdo, aún más sustancial, entre Mises y muchos libertarios estadounidenses era la cuestión de la democracia. Pocos meses después de que la FEE abriera sus puertas, Baldy Harper se vio en la necesidad de escribir un memorando confidencial de cuatro páginas defendiendo las opiniones de Mises sobre la democracia contra las críticas de Orval Watts, que puesto a la democracia en conflicto con el liberalismo al estilo estadounidense.[42] Mises también llegó a saborear el peculiar sabor estadounidense de hostilidad a la democracia en un intercambio de cartas con Rose Wilder Lane en 1947. Aparentemente se habían conocido en un almuerzo con Hoiles y otros y Lane tuvo la impresión de que Mises creía que compartían la misma visión fundamental. En la reunión ella pensó que no era el momento adecuado de empezar una discusión sobre el tema, pero le escribió posteriormente para dejar las cosas claras:

(…) como estadounidense, por supuesto me opongo esencialmente a la democracia y a cualquiera se abogue o defienda la democracia, que en la teoría y la práctica es la base del socialismo.

Es precisamente la democracia la que está destruyendo la estructura política, la ley y la economía estadounidenses, como dijo Madison que haría y como profetizó Macauley que haría de hecho en el siglo XX.[43]

Mises ni siquiera se preocupó del asunto, pero observó que nunca había conocido a gente que calificara a sus escritos como “cosas” y “sinsentidos”, como había hecho Lane en una crítica de sus libros. Y por eso durante más de dos años, después de los cuales se reanudó el debate en términos más civilizados, probablemente a causa de la amistad de Lane con Howard Pew. La principal objeción de Mises a Lane era que ella le había entendido mal. Él nunca había defendido ningún régimen concreto de democracia parlamentaria. Simplemente destacaba el hecho de que todos los sistemas políticos dependen en último término de la opinión de la masa.[44]

Los amigos estadounidenses de Mises estaban en desacuerdo y la discusión y correspondencia entre ellos quedó inconclusa. Pero la confrontación entre el intelectual austriaco y sus lectores y alumnos estadounidenses sería una fuerza motora en el desarrollo de la teoría libertaria. El alumno de Mises, Murray Rothbard, acabaría resolviendo las implicaciones radicales de la economía misesiana con mucho cuidado, combinando el criterio de no iniciación de la fuerza con el típico enfoque misesiano en los derechos de propiedad privada. Así Rothbard creó la mezcla de economía libertaria y ética de la propiedad privada que continúa atrayendo hasta hoy a muchos intelectuales.

El nuevo entorno radical contrataba agudamente con la mentalidad de los viejos socios de Mises, que habrían sido libertarios bajo lo patrones de Europa central, pero eran intervencionistas moderados en un contexto estadounidense. Un buen ejemplo fue Fritz Machlup. En una carta de 1946 a Mises la pedía a su antiguo maestro que bendijera su forma evasiva de dirigirse a la audiencia a favor de los sindicatos. Escribía:

Me gustaría que me aconsejaras: Debo dar pronto una conferencia para la Cámara de Comercio de EEUU sobre “Determinación monopolística de los salarios como parte del problema general del monopolio”. La conferencia se publicará y probablemente reciba más atención de la que me gustaría. Si fuera a presentarse en un foro científico, podría ir a la historia de las ideas, y en particular a Mill y otros. Pero para la Cámara debo ser práctico y político. No tengo otra alternativa que decir que los salarios de monopolio son el único propósito de los sindicatos y que sindicatos fuertes significa desempleo e inflación y llevan a un estado autoritario. ¿Puede un hombre honrado evitar estas declaraciones? ¿Hay alguna alternativa? (…)

Si es políticamente impensable prohibir los sindicatos (y asumo que es así hoy día) ¿puede uno considerar limitaciones públicas en aumentos a los salarios privados? Por supuesto, no estoy pensando que el estado fije los salarios, sino en una interdicción general para aumentar os salarios (…) en más de un 10% en tres años, o algo así. Por supuesto, todo esto es una completa fantasía. ¿Sería más sensato no mencionar en absoluto esas soluciones improvisadas? No tienen ninguna posibilidad de ser aceptadas.[45]

Mises replicó que él diría a la Cámara: “Antes que nada, libérense de ideas falsas. Estudien economía. Luego vayan a convencer a otros”. Y destacaba: “Rechazo cualquier prohibición o limitación a la libertad de asociación. No son las libertades las que deban abolirse, solo la coacción”.[46]

La correspondencia entre ambos ya se había hecho bastante infrecuente y se enfriaría aún más. Mises consideraba a Machlup un oportunista y un cobarde. Su amistad se rehizo antes del ochenta cumpleaños de Mises, pero se hundiría al máximo a mediados de la década de 1960.

Caos planificado

Montes de Oca ya había hablado con Mises en 1943 acerca de escribir un epílogo a la edición en español de Socialismo, pero Mises probablemente no se dedicó a ello antes de 1945. Hasta entonces, el ritmo de progreso de la traducción no estaba claro y Mises bien pudo recelar en dedicarse a otro proyecto para Montes de Oca, que hasta entonces no había completado ninguno de los proyectos que habían discutido en 1942. Mises ni siquiera había recibido el pago de un estudio sobre México. Los susceptibles editores mexicanos de Socialismo pedían un epílogo que se ocupara del experimento soviético, tanto porque ocuparse del asunto era algo interesante por sí mismo como porque pondría al día el libro. Mises contestó con evasivas, sugiriendo que la mejor solución sería escribir un introducción especial a el edición en español.[47]

A principios de enero de 1946, Mises recibió por fin el pago por el estudio sobre México que había escrito en 1943. También trabajó a toda velocidad para completar el epílogo que le habían pedido sus compañeros mexicanos. El texto mecanografiado se terminó probablemente al final del mes.[48]

En julio y agosto de 1946, Mises conferenció de nuevo en la ciudad de México. En los últimos días de julio, Hayek se le unió.[49] En la segunda mitad de agosto, viajaron por el Altiplano y estuvieron unos días en el lago Chapala.[50] Montes de Oca actuó como traductor para atraer una mayor audiencia.

Uno de los propósitos de la visita de Mises era discutir el proyecto pendiente desde hacía tiempo de un Instituto de Ciencias Sociales. Esta perspectiva debe haberse enterrado en esa ocasión: el asunto no aparece de nuevo en ninguna correspondencia posterior. Pero otro proyecto tomó ahora una forma cada vez más concreta. Hayek estaba tratando de aunar a los intelectuales liberales clásicos de ambos lados del Atlántico para establecer una sociedad investigadores internacional dedicada a la promoción de la libertas individual. Planeaba hacer una reunión al año siguiente y buscaba asegurar la participación de Mises.

Al acabar el año, Montes de Oca había sido nombrado como director general del banco central de México. Su grupo invitó posteriormente a Hazlitt (principios de enero de 1947), así como Hansen y Harbeler para dar conferencias (enero de 1947). El propio Mises fue invitado de nuevo para agosto de 1947 para dar una serie de discursos analizando críticamente el marxismo.[51]

Tras su vuelta a Nueva York, Mises supo que Henry Hazlitt había tenido que abandonar el New York Times. No era la primera vez que la política de Hazlitt le dejaba sin empleo. En 1933, había renunciado a su cargo como editor literario de The Nation, que no acogió bien su hostilidad al New Deal. Abandonar el New York Times era un paso atrás serio, pero Hazlitt encontró inmediatamente un nuevo empleo en Newsweek, donde disfrutó de la misma libertad de opinión que tuvo una vez en el Times. Escribiría su columna del Newsweek durante exactamente veinte años, hasta que tuvo que abandonarla, de nuevo por razones ideológicas.

Mises se las arregló mucho mejor y continuó con sus “visitas” a la NYU, donde dio un curso sobre reforma monetaria en la primavera de 1947. En el otoño de 1946, Mises también se reunión a un gran número de economistas europeos como Rueff, Perroux, Hoff, Pinson, Novoa y otros, que habían viajado a Estados Unidos y estaban dando clases en la FEE y otras instituciones.[52] Un probable objeto de discusión fue el plan de Hayek de una sociedad internacional de intelectuales liberales clásicos.

Una conferencia en Mont Pèlerin

Exactamente un año después de la fundación de la Fundación para la Educación Económica en Nueva York, nació otra organización para ofrecer un foro para el intercambio y desarrollo de ideas desde una perspectiva liberal clásica. A contrario que la FEE, esta organización no tenía ningún cuartel general permanente, se concebía como un sociedad de intelectuales académicos y consistía principalmente en reuniones anuales, que tenían lugar en distintas ciudades del mundo. Sin embargo lo más importante era que esta sociedad se basaba en el espíritu del neo-liberalismo y desde entonces intelectuales, políticos y periodistas neo-liberales han representado el grueso de sus miembros.

La sociedad era un seguimiento del Coloquio Lippmann de 1938 que había organizado Louis Rougier en París. Esta vez, la iniciativa recayó bastante naturalmente en las manos de Hayek, que era bien conocido a ambos lados del Atlántico, debido al éxito de Camino de servidumbre y también porque estaba entre los primeros intelectuales occidentales en renovar contactos con sus colegas continentales tras la guerra.[53] En estas reuniones apareció lentamente la idea de una asociación libertaria. Hayek indudablemente discutió el asunto cuando se reunió con Mises a finales de julio de 1946 en México, pero en ese momento no había aún ningún plan concreto. Desde México viajó a Oslo, donde Trygve Hoff organizó una reunión preparatoria para discutir planes bastante vagos para el establecimiento de una asociación neo-liberal de intelectuales europeos. Ahí debe haber tomado forma el plan de una “Sociedad Acton-Tocqueville”.[54] Al final del año, había recabado los fondos necesarios para patrocinar en evento de fuentes suizas (a través de Hunold) y estadounidenses (Fondo Volker) y mandó una carta de invitación a unas cincuenta personas para una conferencia de diez días en los Alpes suizos, a los pies del monte Pèlerin en el lago de Ginebra.

Probablemente Hayek preveía problemas con Mises: en la carta de invitación a Mises, Hayek añadía una petición manuscrita por no haber tenido tiempo para explicarle con detalle su plan. Su aprensión resultó cierta. Mises se puso furioso, escribiendo a Hayek que no podía abandonar la NYU en abril y que “aborrecía la idea de ir a Europa. Ya he visto suficiente decadencia”.[55] A solicitud de Hazlitt, había escrito un memorando de cuatro páginas conteniendo sus “Observaciones sobre el Plan del Profesor Hayek”. Ahí indicaba que se habían realizado muchos planes similares para detener la ola de totalitarismo en las últimas décadas (él mismo había estado implicado en algunos de estos proyectos) y el plan siempre había fracasado porque estos amigos de la libertad ya estaban infectados por el virus estatista: “No se daban cuenta de que la libertad está inextricablemente ligada con la economía de mercado. Aceptaban en general a parte crítica de los programas socialistas. Buscaban un solución intermedia, el intervensionismo”. Al final del memorando, indicaba su principal objeción:

El punto débil del plan del Profesor Hyek es que se basa en cooperación de muchos hombres que son conocidos por su apoyo al intervencionismo. Es necesario aclarar este punto antes de que empiece la reunión. Tal y como entiendo el plan, no es tarea de esta reunión discutir de nuevo si tiene o no un decreto del gobierno o un dictado sindical el poder de aumentar el nivel de vida de las masas. Si alguien quiere discutir estos problemas, no necesita hacer una peregrinación a Mount Pèlerin. Puede encontrar en su barrio amplias oportunidades de hacerlo.[56]

En su carta a Hayek era más concreto:

Me preocupa principalmente la participación de Röpke, que es un intervencionista declarado. Creo que pasa lo mismo con Brandt, Gideonse y Eastman. Los tres colaboran con la socialista (aunque decididamente antisoviética) New Leader.[57]

Aún así, Mises no descartaba su participación, pero sugería retrasar la conferencia hasta septiembre. Sin embargo esto resultó ser imposible y Hayek realizó otro intento de convencer a su antiguo mentor a principios de febrero. Rebajó la importancia de las relaciones de Brandt, Gideonse y Eastman con New Leader, mencionando que él mismo había escrito para esta revista. Pero lo más importante fue que argumentó que el programa de la conferencia seguía estando bastante abierto y que el propósito principal de la reunión en el Lago de Ginebra (y de las consiguientes reuniones) sería ganarse especialmente a aquellos historiadores y científicos políticos que aún albergaban ideas equivocadas en varios asuntos, pero estaban dispuestos a aprender.[58] Esto parece haber sido suficiente para convencer a Mises para que acudiera. Por sugerencia de Hayek, se puso en contacto con el principal patrocinador de la conferencia, el Fondo William Volker ubicado en Kansas City y en una semana se organizó en viaje a través de la FEE.

***

Fue probablemente la primera vez que Mises se puso en contacto personalmente con Harold W. Luhnow y el rico Fondo Volker. El contacto resultó ser muy beneficioso en el curso de los siguientes quince años, hasta que se liquidó el fondo a principios de la década de 1960.

William Volker (1859-1947), nacido en Alemania, había hecho una fortuna con un negocio de muebles que fundó en Kansas City en 1882.[59] En 1911, después de casarse por fin con 52 años, se convirtió en filántropo. Acabó creando en 1932 un fondo privado para proteger su capital contra las obligaciones del código fiscal, especialmente el nuevo impuesto de la renta de 1916. Puede haber sido el propio Volker el que aprobara el apoyo a la reunión de la Sociedad Mount Pèlerin, que tuvo lugar unos siete meses antes de morir. Pero es más probable que fuera ya la decisión de su sobrino, Harold Luhnow, que se convirtió en director del fondo en 1944 y se convirtió en el principal patrocinador de la intelectualidad libertaria.[60] Aparentemente, la principal fuente de inspiración libertaria de Luhnow había sido Loren Miller, que de 1942 a 1944 había sido ejecutivo del Kansas City Civic Research Institute (parte del Fondo Volker), antes de irse al Detroit Bureau of Governmental Research, otra fuente de financiación del libertarismo de posguerra.

La influencia del Fondo Volker irradiaba mucho más allá de Estados Unidos. A finales de 1953, pagaba las cuotas de prácticamente todos los miembros de la Sociedad Mont Pèlerin fuera de EEUU.[61] La cooperación del Fondo con Mises fue muy cercana, especialmente después de que Luhnow contratara a los antiguos empleados de la FEE, Herbert y Richard Cornuelle.[62]

Todos los demás think tanks y fondos libertarios se habían pervertido con el tiempo, alejándose de sus principios iniciales. Solo el Fondo Volker escapó a este destino. Se liquidó a principios de la década de 1960, cuando su dirección cayó en manos de quienes no podían identificarse con la orientación libertaria de su fundador.

***

La Conferencia Mont Pèlerin empezó el 1 de abril de 1947 y duró diez días. Mises salió de Nueva York el 25 de marzo, curioso por ver Europa de nueva tras casi siete años. La reunión tenía solo un programa mínimo y dejaba mucha libertad de acción a los participantes para determinar los temas que quisieran discutir en el curso de los siguientes días.

Mises y los otros seis neoyorquinos, Read, Harper y Watts de la FEE, así como Hazlitt, Gideonse (Presidente del Brooklyn College) y Davenport (Fortune Magazine) representaban la tendencia manchesteriana de la reunión. Hayek, Friedman y Machlup eran neo-liberales; gente como Eucken, de Jouvenel, Knight, Polanyi, Popper y Stigler eran demócratas social liberales y Allais, Röpke y Robbins representaban la extrema izquierda de la Conferencia. Allais no pudo siquiera permitirse apoyar la vaga “declaración de objetivos” que aprobaron todos los demás participantes el 8 de abril.

En su discurso inaugural, Hayek establecía el programa para la reconstrucción ideológica de posguerra del movimiento liberal clásico. Incluía, explicaba Hayek, por un lado “purgar a la teoría liberal tradicional de ciertas adiciones accidentales que se habían asociado a ella en el curso del tiempo” y, por otro, “afrontar algunos problemas reales que un había eludido un liberalismo excesivamente simplificado o se habían hecho evidentes solo desde que se convirtió en un credo de alguna forma estacionario y rígido”.[63] Como se demostraría posteriormente, el significado concreto de este programa era (1) exculpar al liberalismo clásico de ciertas críticas ampliamente extendidas, por ejemplo, de que las políticas que había inspirado hubieran llevado a una miseria masiva; (2) distinguir al liberalismo “moderno” de su predecesor de laissez faire.

Sin embargo, algunas de las demás tareas programadas eran más “neo” y menos “liberales”. Por ejemplo, el economista alemán Walter Eucken explicó que la legislación antimonopolio no era suficiente para combatir los monopolios. Se necesitaba más interferencia legislativa en el campo del derecho empresarial, el derecho de patentes y las leyes de marcas. Defendía dos máximas de política económica. Primero, aunque hubiera libertad de contrato, esta libertad no debería permitirse que limitara la libertad de contratar de otros. Segundo, los participantes monopolistas en el mercado deberían ser obligados a comportarse como su estuvieran en “competencia”, es decir, producir las mismas cantidades y venderlas a los mismos precios que habría bajo “competencia”.

En resumen, Eucken ofrecía el mismo programa intervensionista que ya había dominado el Coloquio Lippmann en 1938. En ese momento Mises había estado de luna de miel en París, lo que podría explicar por qué sus contribuciones al debate habían sido tan inusualmente dóciles. Nueve años después, la luna de miel había pasado. Reaccionó con gran determinación y defendió su postura de laissez faire tan vigorosamente que muchos años después su amigo Lawrence Fertig aún recordaba el debate.

La discusión entre Mises y sus oponentes neo-liberales establecieron el tono en la Sociedad Mont Pèleron durante los próximos años. Aunque los libertarios que rodeaban a Mises eran una pequeña minoría, eran ellos los que tenían el respaldo financiero de los principales patrocinadores estadounidenses como el Fondo Volker, sin el cual la Sociedad habría muerto rápidamente en esos primeros años. Por tanto, mientras Mises tomara parte activa en la reuniones, era imposible continuar discutiendo los detalles técnicos de un intervencionismo público aprobado. El laissez faire había vuelto. No era la opinión mayoritaria, pero era una opción política debatible y debatida (demasiado para algunos miembros iniciales como Maurice Allais, que abandonó pronto la Sociedad precisamente por esta razón).[64]

A pesar de los desacuerdos en los fundamentos, la reunión fue un éxito. El 9 de abril, unos cuarenta participantes fundaron la Sociedad Mont Pèlerin y eligieron a Hayek como Presidente.[65]

Preparando la contrarrevolución

En marzo de 1945, la Yale University Press había decidido publicar una versión estadounidense de Nationalökonomie. La idea de una simple traducción no fue nunca realmente un opción. Todas las partes estaban de acuerdo en publicar una versión revisada, una edición cuyas revisiones resultarían ser bastante a fondo.[66] Durante los siguientes tres años y medio, Mises trabajo afanosamente en este proyecto. Las revisiones no iban a ser sustanciales. El propósito principal era adaptar la obra al trasfondo intelectual de sus lectores estadounidenses. En esta tarea, Mises se benefició enormemente de la experiencia de Henry Hazlitt y el editor de Yale, Donald Robinson, sugiriendo ambos muchas áreas de de mejora. Por ejemplo, Mises conocía ahora doctrinas y propuestas políticas que tenían importancia concreta en Estados Unidos, como la teoría georgista del impuesto sobre la tierra.[67] Pero esencialmente modificaba su explicación de los problemas filosóficos fundamentales de la ciencia de la acción humana. Por ejemplo, en su libro en alemán Mises creía que tenía que refutar con detalle la “economía universalista” de Othmar Spann; ahora eliminaba esta explicación casi completamente y se centraba en su lugar en la refutación del positivismo y el uso de métodos cuantitativos en teoría económica.

Añadió un capítulo completamente nuevo (el único capítulo sin equivalencia en Nationalökonomie) para explicar los problemas básicos de la teoría de la probabilidad, que estaba en el centro de la aproximación cuantitativa que dominaba el análisis económico en los países anglosajones. En este capítulo, Mises aprovechaba la oportunidad para trabajar y desarrollar las obras de su hermano Richard, que había sido el pionero en la llamada teoría de la frecuencia relativa de la probabilidad. Mises simplificaba considerablemente la exposición axiomática de la teoría y argumentaba, sin mencionar el nombre de su hermano, que la cuenta estandarizada era redundante.

Más allá del aspecto investigador de su contribución, la rectificación a su hermano fue una secuencia de un típico retorcimiento literario “austriaco”. Doce años antes, Richard se había adentrado en el campo de su hermano mayor y afirmaba en uno de sus libros que las políticas de laissez faire no tenían ningún valor científico.[68] Ahora Ludwig le respondía demostrando lo que resultaba ser una exposición elegante de la teoría de la frecuencia relativa.

La acción humana casi se convierte en la primera obra póstuma de Mises. En octubre de 1948, junto a Margit, tuvieron un muy serio accidente de carretera.[69] Pero la pareja sobrevivió y Ludwig dio los últimos toques al libro en la primavera de 1949. Envió copias del manuscrito a editores y amigos receptivos, entre ellos Jasper Crane, que dirigía la Van Nostrand Publishing Company y a quien conocía bien a través de la FEE.[70]

Un golpe neo-liberal en Alemania

La reunión de la Sociedad Mont Pèlerin de 1947 fue bastante para satisfacer la curiosidad de Mises por Europa y los investigadores europeos durante algún tiempo. Europa estaba hecha un desastre, incluso París estaba harapiento. Ni siquiera deseaba pensar en viajar a Austria. Todo lo que era bueno y memorable en Europa era pasado. No necesitaba volver al viejo continente solo para ser testigo de la miseria inducida por esos mismos locos estatistas a los que había dedicado toda su vida a combatir. Cuando fue invitado a la siguiente reunión de la Sociedad Mont Pèlerin, programada para julio de 1949 en el pueblo suizo de Seelisberg, se excusó.[71]

Pero sus amigos estadounidenses en el Fondo Volker pensaban que era esencial tenerle a bordo, para que los intervencionistas no tuvieran las manos libres. La Sociedad Mont Pèlerin daba a los libertarios estadounidenses, no solo cierto estilo cosmopolita, sino que asimismo les ponía en contacto con una masa de intelectuales afines a su causa que no podían encontrarse en su casa.

Además, en una de las grandes ironías de la historia, los principios liberales se estaban aplicando con un éxito abrumador en Alemania y una gran afinidad con Ludwig Erhard y los líderes intelectuales de las reformas alemanas prometían ayudar a los libertarios estadounidenses en sus luchas en casa. Nadie en Estados Unidos conocía a los reformistas y la curiosidad era grande. Ante las noticias desde Alemania, Leonard Read preguntó a Mises acerca de Erhard. La respuesta:

El único hecho que conozco de Erhard es que es el presidente del Consejo Asesor Económico. Este consejo es moderadamente intervencionista y se opone al New Deal radical de los partidos políticos alemanes y al abierto socialismo del gobierno militar británico. Es posible que la firmeza del Consejo es esta materia sea un logro de la actitud intransigente de Erhard y lo persuasivo de su exposición de los principios del verdadero liberalismo.[72]

Sin embargo, la única forma de descubrirlo era ir a Europa y reunirse con el hombre y sus simpatizantes. Pero desde el punto de vista de Luhnow, solo merecería la pena si se traía a hombres como Mises para dar a las reuniones la orientación correcta. Con la mediación de Herbert Cornuelle y Loren Miller, Luhnow pidió a Mises que acudiera a la reunión de Seelisberg. Mises aceptó. Sería su segundo regreso a Europa después de emigrar.[73]

Dejó Nueva York en junio y estuvo en Seelisberg del 3 al 10 de julio. La reunión se suponía que se ocuparía en particular de cuestiones relativas al mercado laboral.[74] Pero, como se esperaba, se vio completamente ensombrecido por la discusión de los recientes acontecimientos en Alemania Occidental.

En marzo de 1948, Ludwig Erhard había sido nombrado director de administración económica de la zona de ocupación británico-americana. Discípulo del sociólogo social-liberal Franz Oppenheimer, Erhard era desconocido en el mundo del libertarismo… y probablemente por eso obtuvo el cargo.[75] Pero Don Nadie no perdió tiempo en dar un golpe liberal. Tres meses después de su nombramiento, tomó dos decisiones importantes. Contra las intenciones del gobierno militar británico (1) derogó virtualmente todos los controles de precios y (2) introdujo una nueva divisa: el deutschmark.

Al día siguiente, almacenes y tiendas estaban llenos de mercancías. Los empresarios habían recortado la producción durante los años de posguerra y los vendedores retenían los productos, reservándolos para el mercado negro, donde podían obtener precios más altos. Este lamentable estado de cosas, por supuesto, era consecuencia del sistema nazi de control de precios, que había hecho imposible una producción rentable y convertido el mercado abierto en mercado negro. Las fuerza aliadas de ocupación habían mantenido este sistema sin sentido en beneficio de un pequeño grupo de asesores económico influyentes de izquierdas, para quienes la planificación centralizada y los controles públicos eran lo correcto.[76] Erhard acabó con este sistema, creando así los fundamentos económicos de la República Federal de Alemania (occidental), que se establecería en el otoño de 1949. Más aún, puso en práctica una alternativa liberal clásica al Plan Marshall para la reconstrucción de la posguerra.

Un año antes de las reforma de Erhard, en 5 de junio de 1947, Marshall presentó su propuesta para la reconstrucción económica de Europa a través de un gasto a gran escala de dinero de los contribuyentes de EEUU.[77] En posteriores años y décadas, se ha contado y recontado la historia del Plan Marshall desde el punto de vista de sus patrocinadores, convirtiéndose así en parte de la mitología del estado de bienestar. Los estudiantes de bachillerato de todos los países occidentales aprendieron que el gasto público de financiación del Plan Marshall inició una nueva fase de crecimiento después de la Segunda Guerra Mundial.

Sin embargo, a la fría luz del razonamiento económico, podemos ver que el Plan Marshall era en esencia un plan para retrasar la quiebra del socialismo y el estado del bienestar. En su correspondencia privada, Mises apuntaba que los países europeos ya habían “nacionalizado ferrocarriles, telégrafos, energía eléctrica, telefonía, minas y muchas fábricas” y continuaba:

Ya han expropiado mediante impuestos todas las rentas más altas y no pueden esperar ningún ingreso adicional para continuar con su política de saquear a los ricos. Así que quieren que el contribuyente estadounidense pague la factura de los déficits en los que incurrió su glorificada política de socialización. Llaman a este plan, el Plan Marshall.[78]

Aunque las reformas de Erhard se comparaban muy favorablemente con el frustrado Plan Marshall, seguían estando lejos de ser satisfactorias desde un punto de vista libertario. Además Erhard y sus consejeros no eran defensores convencidos del laissez faire, sino partidarios de políticas intermedias.[79] Esto era mucho más serio que cualquier incapacidad política de poner en práctica un programa político más radical.

En diciembre de 1948, cuando Leonard Read le pidió su opinión sobre Erhard, Mises no conocía al hombre. Sin embargo, en años posteriores se familiarizó con los escritos de Erhard y descubrió que reflejaban muy de cerca las opiniones de sus asesores: el profesor de economía de Colonia, Alfred Müller-Armack, así como Wilhelm Röpke y Walter Eucken. Durante la década de 1950, Mises se dio cuenta de que el mismo éxito de las reformas de libre mercado de Erhard podían usarse contra la economía de mercado, porque las reformas se “vendían” en términos de retórica intervencionista. Así que honró a los reformistas alemanes con un largo comentario en su libro más importante:

[Los] partidarios de la variedad más reciente de intervencionismo, la “soziale Marktwirtschaft” alemana, destacan que consideran a la economía de mercado como el mejor sistema posible y deseable de organización económica de la sociedad y que se oponen a la omnipotencia gubernamental del socialismo. Pero, por supuesto, todos estos defensores de una política intermedia destacan con el mismo vigor que rechazan el liberalismo manchesteriano y el laissez faire. Dicen que es necesario que estado interfiera en los fenómenos del mercado siempre y cuando el “juego libre de las fuerzas económicas” genere condiciones que parezcan indeseables “socialmente”. Al realizar esta afirmación dan por sentado que es el gobierno el que debe determinar en cada caso concreto si un hecho económico determinado va ser considerado o no como reprensible desde el punto de vista “social” y por consiguiente si estado del mercado requiere o no un acto especial de interferencia del gobierno.

Todos estos defensores del intervencionismo no se dan cuenta de que su programa implica así el establecimiento de la plena supremacía del gobierno en todos los asuntos económicos y en definitiva brinda un estado de cosas que no difiere de lo que se llama el patrón alemán o de Hindenburg del socialismo. Si es jurisdicción del gobierno decidir si unas condiciones concretas de la economía justifican su intervención, no se deja ninguna esfera de operación al mercado. Así que ya no son los consumidores los que en definitiva determinan qué debería producirse, en qué cantidad, de qué calidad, por quién, dónde y cómo, sino que es el gobierno. Pues el gobierno interfiere tan pronto como el resultado de la operación del mercado no intervenido difiera de lo que las autoridades consideren “socialmente” deseable. Esto significa que el mercado es libre siempre que haga precisamente lo que el gobierno quiera que haga. Es “libre” de hacer lo que las autoridades consideran que sea lo “correcto”, pero no de hacer lo “incorrecto”, correspondiendo al gobierno la decisión de lo que es correcto e incorrecto. Así que la doctrina y la práctica del intervencionismo acaba tendiendo a abandonar lo que le distinguía originalmente del abierto socialismo y a adoptar completamente los principios de la planificación totalitaria omnicomprensiva.[80]

La reservas de Mises no se debilitaron con el contacto personal con representantes de la escuela alemana “Ordo” de neo-liberalismo. Muy al contrario: en correspondencia privada a partir de la década de 1950 decía: “Tengo cada vez más dudas de si es posible cooperar con el Ordo-intervencionismo en la Sociedad Mont Pèlerin”.[81]

***

La reunión de la Sociedad Mont Pèlerin de 1949 tuvo lugar, de nuevo, en Suiza, esta vez en uno de los lugares míticos del libertarismo europeo: el pueblo de Seelisberg, ubicado a los pies de la montaña del mismo nombre. Fue en el Rütliwiese, uno de los prados cercanos donde a principios de agosto de 1291, los patriotas suizos deliberaron en reuniones secretas para preparar la deposición del régimen del emperador Rodolfo, que había impuesto una gran variedad de nuevas leyes e impuestos. La Sociedad Mont Pèlerin se alojó más confortablemente en instalaciones hoteleras y no todos sus participantes estaban dispuestos a acabar con el floreciente nuevo estado del bienestar. Por ejemplo, a Wilhelm Röpke le preocupaba más definir un papel para el gobierno en la lucha contra la “proletarización”. Karl Popper trataba de hacer lo mismo en el campo de la educación y la investigación.[82]

Un neoyorquino

Después de un breve retorno a Manhattan, Mises fue a la ciudad de México durante el mes de agosto para dar una conferencia en la Asociación Mexicana de Cultura. Llegó con Margit la noche del 29 de julio y pronto empezó su curso en doce lecciones sobre teoría económica, sazonado con un análisis de los últimos 200 años de historia europea y excursiones en la historia del pensamiento. Entre otras cosas, explicaba “cómo Keynes había influido en los catedráticos socialistas alemanes y cómo les superaba en muchos puntos”.[83] Los participantes en el seminario recibieron el privilegio de recibir ejemplares de adelanto de La acción humana.[84]

Durante este viaje, Montes de Oca planteó con cautela de nuevo si Mises se quedaría permanentemente en México. Mises aparentemente replicó que ahora deseaba “permanecer en Nueva York, porque se ha convertido en el centro intelectual del momento”. Montes de Oca habría abandonado entonces, pero pocos meses después sintió la necesidad de plantearle de nuevo la pregunta al escribirle:

Ha habido lo que podría calificarse como un movimiento entre los empresarios mexicanos para invitarte a convertirte en asesor de diversas organizaciones empresariales, más o menos en la posición en la que desempeñaste esa función en la Cámara de Comercio de Viena.[85]

Después de una seria reflexión, Mises volvió a negarse, refiriéndose esta vez a su avanzada edad, que le impediría obtener un conocimiento suficiente de la lengua española. Pero destacaba que si “fuera veinte años más joven, no rechazaría vuestra amable propuesta” y también decía que la invitación era muy tentadora desde otro punto de vista: “Mis tres visitas a vuestro país me han demostrado que el estado de opinión es hoy en México más favorable a la aceptación de ideas económicas sensatas que ningún otro país”.[86] Pero esto no alteró su decisión.

Mises no solo se había convertido en estadounidense: era ahora un neoyorquino.

Jörg Guido Hülsmann es miembro senior del Mises Institute y autor de Mises: The Last Knight of Liberalism y The Ethics of Money Production. Enseña en la Universidad de Angers, en Francia.

Este artículo ha sido extraído del capítulo 19 de Mises: The Last Knight of Liberalism (2007).

[1] Mises a Johannes Bahner, carta fechada el 12 de junio de 1947; Grove City Archive: ficheros “B”. Johannes Bahner era el propietario y presidente de la empresa textil Elbeo.

[2] Mises a Reinhard Kamitz, carta fechada el 18 de octubre de 1946; Grove City Archive: fichero Kamitz. Kamitz llegó a ser Ministro de Finanzas y luego presidente del Österreichischen Nationalbank. Mises le respetaba mucho y le rindió el siguiente homenaje cuando habló del tiempo de Kamitz como Ministro de Finanzas: “bajo las circunstancias más adversas has probado ser un digno sucesor de los dos Plener y de Böhm-Bawerk”. Mises a Reinhard Kamitz, carta fechada el 14 de noviembre de 1961; Grove City Archive: fichero Kamitz.

[3] Mises a Hans Ilau, carta fechada el 17 de mayo de 1947; Grove City Archive: ficheros NAM.

[4] Robert M. Crunden, The Mind and Art of Albert Jay Nock (Chicago, 1964), p. 179.

[5] Ver Juilan Joseph DelGaudio, Refugee Economist in America: Ludwig von Mises and American Social and Economic Thought, 1940-1986 (Ann Arbor, Mich.: University Microfilms International, 1988).

[6] Ver E.M. Biggers al Congresista H.P. Fullmer, carta fechada el 5 de junio de 1943; Grove City Archive: ficheros “B”.

[7] Ver George H. Nash, The Conservative Intellectual Movement in America (Nueva York: Basic Books, 1976), pp. 6-7.

[8] Ver Hayek, The Road to Serfdom (Chicago: University of Chicago Press, 1944), pp. 17, 36.

[9] Frank Chodorov, “What This Country Needs Is Guts”, analysis 2 (Febrero de 1946), p. 3.

[10] El discurso de Mises se publicó por primera vez como “Planning for Freedom”, junto con un discurso de Rufus S. Tucker, realizado ante la misma audiencia, en un panfleto de 24 páginas: Economic Planning (Nueva York: Dynamic America, 1945), pp. 3-12. Más tarde se reprodujo el ensayo en el libro de Mises Planning for Freedom. En su correspondencia con A. Dauphin Meunier, profesor en París, Mises mencionaba que le disgustaba el título y los subtítulos de la versión impresa de su charla. La traducción al francés se publicó en 1947 en la Revue de l'Économie Contemporaine bajo el título “L'interventionnisme et le salaire”. Ver Grove City Archive: Fichero Dauphin Meunier. En una carta de Selam Fuller, Mises alaba las virtudes de Camino de servidumbre, pero reconocía lo apropiado de la postura crítica de Fuller sobre el libro. “El programa positivo desarrollado por Hayek importa poco comparado con estas virtudes de su libro. Sin embargo, es un hecho reconfortante que tu amigos sean los suficientemente sagaces como para ver las contradicciones en este programa”. Mises a Fuller, manuscrito escrito a mano de una carta fechada el 14 de noviembre de 1944; Grove City Archive: Ficheros Fuller.

[11] Ver Mises a Montes de Oca, manuscrito escrito a mano de una carta fechada el 3 de abril de 1945; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca.

[12] Leído en una entrevista con G.H. Nash, citada en Nash, The Conservative Intellectual Movement in America, pp. 22-23.

[13] F.A. Hayek, “The Intellectuals and Socialism”, University of Chicago Law Review, 16 (1949), pp. 417-333, reimpreso en B. Caldwell, ed., The collected works of F.A. Hayek, X: Socialism and war: essays, documents, reviews (Chicago: University of Chicago Press, 1997), p. 222.

[14] Ver Allman a Mises, carta fechada el 10 de mayo de 1945; Mises a Allman, carta fechada el 18 de mayo de 1945; Grove City Archive: Ficheros “A”.

[15] Mises a Machlup, carta fechada el 15 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros Machlup.

[16] Herbert von Beckerath, Goetz Briefs, Gottfried von Haberler, Georg Halm y Josef Schumpeter habían conseguido puestos en Harvard; Mahclup estaba en la nueva Universidad de Buffalo (financiada por Rockefeller) y Morgenstern en Princeton. Aparentemente todos eran incapaces de incluir a Mises en sus departamentos.

[17] Ver The Conservative Intellectual Movement in America, pp. 13, 351 (nota a pie de página 57). Nash menciona que Hazlitt y Read estuvieron entre los implicados. Nash también menciona (ibíd., p. 20) que el puesto de Hayek en la Universidad de Chicago estaba igualmente subvencionado con fondos privados. No está claro quién contribuía, aparte de Fertig, al salario de Mises. Sin embargo es más que probable que una gran parte del dinero procediera del Fondo Volker. Otros potenciales donantes estaban entre los hombres que posteriormente respaldarían The Freeman, en particular estaban Alfred Kohlberg (importador), Jasper Crane, Howard Pew (Sun Oil), Herbert Hoover (antiguo presidente de EEUU), W. Prentis (Armstrong Cork), W.F. Peter (Chicago, Rock Island y Pacific Railroad). Ver Charles H. Hamilton, “The Freeman: The Early Years”, R. Lora, W.H. Longton, eds., The Conservative Press In Twentieth-Century America, Greenwood, 1999.

[18] Mises a Machlup, carta fechada el 26 de diciembre de 1944; Hoover Institution: Fichero de correspondencia Machlup-Mises.

[19] Cuando estaba buscando un trabajo después de su llegada a Estados Unidos, Machlup le había puesto en contacto con el departamento de economía de la NYU. En noviembre de 1940, el jefe de departamento (Spahr) invitó a Mises a dar un conferencia sobre sus contribuciones a la teoría económica. Spahr estuvo lento (o no estuvo dispuesto) a hacerle una oferta de trabajo y Mises aceptó entonces el puesto en el NBER.

[20] Ver Yoneo Azuma a Mises, carta fechada el 13 de julio de 1948; Grove City Archive: Fichero Azuma. Azuma era alumno de Mitsutaro Araki, ha quien Mises ya en 1925 había concedido permiso para traducir y publicar la Teoría del dinero y del crédito. Araki nunca acabó la traducción, pero su alumno la acabó en los primeros años de la guerra. Cuando escribió a Mises en 1948, el manuscrito de la traducción había sobrevivido a los años de la guerra en una caja fuerte del editor. Azuma también mantenía a Mises informado de la evolución intelectual japonesa en economía.

[21] Machlup informaba unos pocos años después de una reunión con colegas japoneses en Tokio: “hubo una discusión acerca de si ciertas partes de tu Teoría del dinero ya estaban en la primera edición o solo se añadieron en la segunda. Había varios de los presentes que eran capaces de discutir este punto”. Ver Machlup a Mises, carta fechada el 28 de marzo de 1955; Hoover Institution: Fichero de correspondencia Machlup-Mises.

[22] Jujiro Iwai a Nymeyer, carta fechada el 23 de enero de 1952; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[23] Mary Sennholz, Leonard E. Read: Philosopher of Freedom (Irvington-on-Hudson: FEE, 1993), p. 69.

[24] Mises continuó siendo invitado a otras conferencias del Consejo. Por ejemplo, el 16 de mayo de 1946, discutió sobre los tipos de interés de la posguerra con Woodlief Thomas (economista de la Reserva Federal), Friedrich Lutz y Paul Samuelson. Y el 22 de enero de 1948 tomó parte en un simposio que se ocupaba de la cuestión: “¿Deberíamos volver a un patrón oro?” Allí se encontró con Philip Cortney; entre los demás colaboradores estaban Albert Hahn y Michael Heilperin. Ver Grove City Archive: Ficheros NICB. Probablemente fue también esencial para conseguir a su amigo Walter Sulzbach un trabajo en el NICB en 1946 y 1947; ver Grove City Archive: Fichero Sulzbach.

[25] El número de 30.000 se alcanzó a principios de 1949. Ver el memorando de Read fechado el 23 de marzo de 1949; Grove City Archive: Ficheros FEE.

[26] Se le “pagaba una cantidad regular a intervalos regulares” y por tanto se convirtió, por razones técnicas (leyes fiscales) en empleado de la FEE en octubre de 1946. Ver Curtis a Mises, carta fechada el 8 de octubre de 1946; Grove City Archive: Ficheros FEE.

[27] Ver Nash, op. cit., p. 24.

[28] Ver Knight, Freedom and Reform, 1947; Simons, Economic Policy for a Free Society, 1948.

[29] Ver Nymeyer a Mises, carta fechada el 20 de mayo de 1946; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[30] Ver Nymeyer a Mises, carta fechada el 12 de junio de 1947; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[31] Nymeyer a Mortimer Adler, carta fechada el 14 de febrero de 1947; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[32] Mises a P.C. Armstrong, carta fechada el 16 de enero de 1950; Grove City Archive: Fichero Armstrong.

[33] Nymeyer a Mises, carta fechada el 12 de octubre de 1948; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[34] Ver Nymeyer a Mises, carta fechada el 25 de enero de 1949; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[35] Mises a Nymeyer, manuscrito de una carta en respuesta a una carta de Nymeyer fechado el 26 de abril de 1949; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[36] Mises a Nymeyer carta en fechada el 17 de mayo de 1952; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[37] Ver Nymeyer a Hayek y otros, correspondencia de primavera y verano 1952; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[38] Nash, The Conservative Intellectual Movement in America, p. 10.

[39] Simons, Annals of the American Academy of Political and Social Science 236 (Noviembre de 1944): 192.

[40] Hoiles a Mises, carta fechada el 7 de septiembre de 1949; Grove City Archive: Fichero Hoiles.

[41] Mises a M.H. Johnson, carta en fechada el 25 de octubre de 1956; Grove City Archive: Ficheros “J”.

[42] Ver el memorando fechado el 13 de enero de 1947 en Grove City Archive: Ficheros FEE.

[43] Lane a Mises, carta fechada el 5 de julio de 1947; Grove City Archive: Ficheros Lane.

[44] Ver la correspondencia del otoño de 1949 y del otoño de 1950 en Grove City Archive: Ficheros Lane.

[45] Machlup a Mises, carta fechada el 13 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros Machlup.

[46] Mises a Machlup, carta fechada el 15 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros Machlup.

[47] Ver su correspondencia de junio y julio de 1945; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca.

[48] Ver Mises a Montes de Oca, carta fechada el 12 de enero de 1946; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca. Mises recibió 590$ por el estudio. Acabó el epílogo al final de diciembre de 1945. Ver Mises a Schmidt, carta fechada el 31 de diciembre de 1945; Grove City Archive: Fichero Schmidt.

[49] Ver Mises a Karl Brandt, carta fechada el 7 de septiembre de 1946; Grove City Archive: Fichero Brandt.

[50] Mises a Hayek, carta fechada el 31 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS.

[51] Mises a Hayek, carta fechada el 31 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS.

[52] Mises a Hayek, carta fechada el 31 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS.

[53] Por ejemplo, en enero de 1949 Hayek ya había realizado varias visitas a Austria. Ver Charmatz a Hayek, carta fechada el 27 de enero de 1949; Grove City Archive: Fichero Charmatz.

[54] Ver Hayek a Mises, carta fechada el 28 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS. Mises a Karl Brandt, carta fechada el 7 de septiembre de 1946; Grove City Archive: Fichero Brandt. Mises había estado en contacto con Hoff antes del 28 de junio de 1946. Hoff había escrito un manifiesto libertario durante la guerra. Envió un manuscrito a Suecia, desde donde se suponía que un diplomático estadounidense lo enviaría a Alfred A. Knopf en Nueva York. Pero el diplomático nunca lo hizo. Hoff descubrió tras la guerra que esto pasó porque el diplomático consideró al manuscrito como “no democrático” (lo que probablemente significaba que era demasiado crítico con los dogmas fundamentales del aliado bélico de Estados Unidos). Hoff también llegó a un descubrimiento independiente de la imposibilidad del cálculo económico en el socialismo. Mises tenía la mejor opinión del economista noruego. Hoff era “uno de los pocos contemporáneos cuyo juicio sobre los problemas respecto de los problemas que trataba La acción humana es consecuente”. Mises a Hoff, carta fechada el 11 de enero de 1950; Grove City Archive: Ficheros Hoff.

[55] Mises a Hayek, carta fechada el 31 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS.

[56] Mises, “Observations on Professor Hayek's Plan”, momerando fechado el 31 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS.

[57] Mises a Hayek, carta fechada el 31 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS. Mises sugería que se invitara a Montes de Oca y Velasco de México, Maestri de Cuba y Hytten de Australia.

[58] Ver Hayek a Mises, carta fechada el 3 de febrero de 1947; Grove City Archive: Ficheros MPS.

[59] Sobre Luhnow, ver las colecciones especiales de la Biblioteca Pública de Kansas City, que también contienen fotografías.

[60] Poco después de la muerte de Volker, el Fondo se trasladó de Kansas City a Burlingame, California. Esto debió ocurrir entre abril de 1949 y junio de 1951. Ver la correspondencia en Grove City Archive: Fichero Herbert Cornuelle.

[61] Ver Hazlitt a Mises, carta fechada el 21 de diciembre de 1953; Grove City College Archive: Ficheros Sociedad Mount Pèlerin.

[62] Los coordinadores eran Richard Cornuelle y Templeton. Herbert Cornuelle abandonó el Fondo en noviembre de 1953 para irse a trabajar a Honolulu.

[63] Hayek, “Opening Address to a Conference at Mont Pèlerin”, Studies in Philosophy, Politics, and Economics, Chicago: UCP, 1967, p. 148. Ver también la muy moderada “Declaración de objetivos”. Hay una copia en Grove City Archive: Fichero Intercollegiate Society of Individualists (archivado alrededor de 1964).

[64] Posiblemente la visita de Allais a la FEE en octubre de 1947 reforzó sus preocupaciones de que los libertarios estadounidenses fueran demasiado radicales para su gusto. La visita se menciona en Herbert Cornuelle a Mises, carta fechada el 14 de octubre de 1947; Grove City Archive: Ficheros FEE.

[65] Acabaron siendo secretarios Hunold, de Zurich y Aaron Director; Eucken, Jewkes, Knight, Rappard, y Rueff se convirtieron en vicepresidentes y Hardy en tesorero. Mises, Antoni, Gideonse, Iversen, Robbins y Röpke se convirtieron en miembros del Consejo. Ver “President's Circular No. 1”, fechada en 17 de noviembre de 1947; Grove City Archive: Ficheros MPS. En 10 de diciembre, Albert Hunold anunciaba que Mises recibiría pronto un álbum de fotos con unas setenta fotografías de la conferencia como regalo de Navidad.

[66] En junio de 194, Mises atodavía decía que el libro iba “a publicarse en edición estadounidense el año que viene”. Manuscrito de carta a Tietz; Grove City Archive: Fichero Tietz.

[67] Se ocupaba del asunto en las páginas 6632-633 de La acción humana y en una carta posterior a su amigo francés Lhoste Lachaume. Ver Ballvé a Mises, carta fechada el 18 de marzo de 1955; Grove City Archive: Ficheros Ballvé. Ver también Mises a Lidia Alkalay, carta fechada el 19 de febrero de 1952; Grove City Archive: Ficheros “A”.

[68] Ver Richard von Mises, Kleines Lehrbuch des Positivismus: Einführung in die empiristische Wissenschaftsauffassung (La Haya: Van Stockum & Zoon, 1939).

[69] Ver Hayek a Mises, carta fechada el 15 de noviembre de 1948; Grove City Archive: Ficheros Hayek. Mises a François Perroux, carta fechada el 13 de noviembre de 1948; Grove City Archive: Fichero Perroux. Perroux había sabido del accidente a través de Helene Berger Lieser.

[70] Ver Crane a Mises, carta fechada el 28 de junio de 1949; Grove City Archive: Fichero Crane.

[71] Aparentemente, también rechazó una invitación ara dar una conferencia en la Universidad de Viene en un programa patrocinado por EEUU en 1948. Fritz Machlup sí acudió. Ver Thieberger a Mises, 18 de abril de 1948; Grove City Archive: Ficheros Thieberger.

[72] Mises a Read, carta fechada el 4 de diciembre de 1948; Grove City Archive: Ficheros FEE.

[73] En marzo de 1950, dijo que había estado dos veces en Europa, pero no en Austria. Ver Mises a Ernest Neurath, carta fechada el 13 de marzo de 1950; Grove City Archive: Fichero Neurath.

[74] Ver Miller a Mises, carta fechada el 26 de marzo de 1949; Grove City Archive: Ficheros MPS. Ver la noticia de portada en Neue Zürcher Zeitung (25 de julio de 1949). En junio de 1949, Mises estaba en Europa. Ver Margit von Mises a R. Ziegler; Grove City Archive: Fichero Cluett, Peabody & Co.

[75] Sobre la influencia de Franz Oppenheimer en su alumno Erhard, ver por ejemplo la entrevista a Erhard en Deutsche Zeitung (30/31 de diciembre de 1961), p. 20. Durante la era nazi, Erhard había trabajado para dos institutos de investigación económica. Después de la guerra, se convirtió en ministro bávaro de economía y también acudió al seminario privado del amigo de Mises, Adolf Weber, que en aquel entonces era probablemente el profesor de economía más “austriaco” (ver Der Spiegel, 16 de octubre de 1963, mencionado en Gibson a Mises, carta fechada el 3 de marzo de 1964; Grove City Archive: Fichero “G”). Weber defendía una teoría del proceso del mercado y de la soberanía de consumidor que prácticamente indistinguible de las opiniones de Mises; ver, por ejemplo, Weber, Weltwirtschaft, pp. 86, 102, 106, 108. Fue probablemente bajo el impacto de las discusiones en el círculo de Weber como recibió Erhard la visión e inspiración para sus reformas de junio de 1948.

[76] En aquellos días, Walter Eucken, uno de los líderes intelectuales detrás de las reformas de Erhard, escribía a Mises acerca de la necesidad de mayor desregulación: “Las autoridades alemanas, con las que estoy en contacto constante, hacen todo lo posible para ello. Pero las políticas económicas estadounidenses en Alemania siguen basándose esencialmente en la planificación centralizada”. Eucken a Mises, carta fechada el 25 de junio de 1948; Grove City Archive: Ficheros Read.

[77] Ver Adolf Wittkowski, Schrifttum zum Marshallplan und zur volkswirtschaftlichen Integration Europas (Bad Godesberg: Bundesministerium für den Marshallplan, 1953).

[78] Mises a Mark Jones, carta fechada el 31 de marzo de 1948; Grove City Archive: Fichero Jones.

[79] Pocos años después, el teórico bancario Heinrich von Rittershausen especulaba en su correspondencia privada con Mises si Gemeinwirtschaft había establecido las bases del éxito de Erhard, “porque todos los jóvenes importantes lo han leído cuidadosamente en los 12 años sin lecturas”. Rittershausen a Mises; carta fechada el 22 de agosto de 1957; Grove City Archive: Fichero Rittershausen. De todos los teóricos monetarios de posguerra en Alemania, Rittershausen fue probablemente el que más simpatizó con las opiniones de Mises.

[80] Mises, La acción humana (3ª ed., Chicago: Regnery, 1966), p. 723-724. Hasta mediados de la década de 1950, Mises fue aparentemente reticente incluso a conocer a Erhard. Röpke pensaba que era porque Mises estaba bajo la influencia de su mayor aliado intelectual, Volkmar Muthesius, un agudo e incansable crítico de las políticas económicas de Erhard. Ver Muthesius a Mises; carta fechada el 2 de enero de 1954; Grove City Archive: Fichero Muthesius.

[81] Mises a Muthesius; carta fechada el 1 de junio de 1955; Grove City Archive: Fichero Muthesius.

[82] Hay un resumen de los programas de las primeras cuatro reuniones de la Sociedad Mont Pèlerin en Grove City Archive: Ficheros MPS. Carpeta #9. El resumen de todas las reuniones hasta 1970 está en la carpeta #33.

[83] Mises a Montes de Oca; carta fechada el 26 de febrero de 1949; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca. Una nota manuscita con palabras clave para un discurso (posterior) sobre Keynes aparece en Grove City Archive: Fichero May.

[84] Mises a Montes de Oca; carta fechada el 22 de julio de 1949; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca. Se alojaron en el Ritz y recibió 1.500$ por el seminario (indicado en correspondencia anterior).

[85] Montes de Oca a Mises; carta fechada el 24 de febrero de 1950; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca.

[86] Mises a Montes de Oca; carta fechada el 13 de marzo de 1950; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca.

Socialismo reaccionario

euribe — Mon, 12 Dec 2011 18:06:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 11 de julio de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5820.

[The Anti-Capitalistic Mentality (1956)]

Desde los mismos inicios del movimiento socialista y los esfuerzos por revivir los políticas intervencionistas de las épocas precapitalistas, tanto el socialismo como el intervencionismo fueron completamente desacreditados a los ojos de los versados en teoría económica. Pero las ideas de los revolucionarios y reformistas encontraron la aprobación de la inmensa mayoría del pueblo ignorante movido exclusivamente por las pasiones humanas más poderosas de la envidia y el odio.

La filosofía social de la Ilustración que abrió el camino para la realización del programa liberal (libertad económica, consumada en la economía de mercado, o capitalismo, y su corolario constitucional, el gobierno representativo) no sugería la aniquilación de los tres viejos poderes: la monarquía, la aristocracia y la iglesia. Los liberales europeos buscaban la sustitución del absolutismo real por la monarquía parlamentaria, no el establecimiento de un gobierno republicano. Querían abolir los privilegios de los aristócratas, pero no privarles de sus títulos, sus escudos y sus propiedades. Querían garantizar a todos la libertad de conciencia y acabar con la persecución de disidentes y herejes, pero estaban dispuestos a dar a todas las iglesias y confesiones una completa libertad en la búsqueda de sus objetivos espirituales. Así que se mantuvieron los tres grandes poderes del antiguo régimen. Uno podría haber esperado que príncipes, aristócratas y clérigos que profesaban infatigablemente su conservadurismo estarían preparados para oponerse al ataque socialista contra la esencia de la civilización occidental. Después de todo, los heraldos del socialismo no escondían que bajo el totalitarismo socialista no habría espacio para lo que llamaban los restos de la tiranía, el privilegio y la superstición.

Sin embargo, incluso en estos grupos privilegiados el resentimiento y la envidia eran más intensos que enfrío razonamiento. Prácticamente se unieron a los socialistas olvidando el hecho de que el socialismo también buscaba la confiscación de sus pertenencias y que no podría haber ninguna libertad religiosa bajo un sistema totalitario.

Los Hohenzollern en Alemania iniciaron una política que un observador estadounidense calificó de socialismo monárquico.[1] Los autócratas Romanov de Rusia jugaron con el sindicalismo laboral como arma para luchar contra los esfuerzos “burgueses” de establecer un gobierno representativo.[2] En todos los países europeos los aristócratas estaban prácticamente cooperando con los enemigos del capitalismo. En todas partes los teólogos trataban de desacreditar el sistema de libre empresa y así, implícitamente, apoyando el socialismo o el intervencionismo radical. Algunos de los principales líderes del protestantismo actual (Barth y Brunner en Suiza, Niebuhr y Tillich en Estados Unidos y el último arzobispo de Canterbury, William Temple) condenan abiertamente el capitalismo e incluso atribuyen a los supuestos fallos de éste la responsabilidad de todos los excesos del bolchevismo ruso.

Uno puede preguntarse si Sir William Harcourt tenía razón cuando, hace más de 60 años, proclamaba: Todos somos ahora socialistas. Pero los actuales gobiernos, partidos políticos, maestros y escritores, ateístas militantes así como teólogos cristianos son casi unánimes en rechazar apasionadamente la economía de mercado y alabar los supuestos beneficios de la omnipotencia del estado. La próxima generación está creciendo en un entorno que está lleno de ideas socialistas.

La influencia de la ideología pro-socialista se aprecia en la forma en que la opinión pública, casi sin excepción, explica las razones que inducen a la gente a unirse a los partidos socialistas o comunistas. Al ocuparse de la política nacional, uno supone que, “natural y necesariamente”, los que no son ricos están a favor de programas radicales (planificación, socialismo, comunismo) mientras que solo los ricos tienen razones para votar por la preservación de la economía de mercado. Esta suposición da por sentado que la idea socialista fundamental de que el interés económico de las masas supone dañar la operación del capitalismo para beneficio único de los “explotadores” y que el socialismo mejorará el nivel de vida del ciudadano común.

Sin embargo la gente no pide socialismo porque sepa que el socialismo mejorará sus condiciones y no rechaza el capitalismo porque sepa que es un sistema perjudicial para sus intereses. Son socialistas porque creen que el socialismo mejorará sus condiciones y odian el capitalismo porque creen que las daña. Son socialistas porque están ciegos de envidia e ignorancia. Rechazan tercamente estudiar economía y desdeñan la devastadora crítica de los economistas de los planes socialistas porque, a sus ojos, la economía, al ser una ciencia abstracta, sencillamente no tiene sentido. Pretenden confiar solo en la experiencia. Pero rechazan no menos tercamente conocer los hechos innegables de la experiencia, a saber, que el nivel de vida del hombre común es incomparablemente superior en los Estados Unidos capitalistas que en el paraíso socialista de los soviéticos.

Al tratar de las condiciones en los países económicamente subdesarrollados la gente muestra el mismo razonamiento defectuoso. Piensan que estos pueblos deben simpatizar “naturalmente” con el comunismo porque se ven golpeados por la pobreza. Aunque es evidente que las naciones pobres quieren librarse de sus penurias. Al buscar una mejora de sus condiciones insatisfactorias, tendrían por tanto que adoptar el sistema de organización económica que garantiza mejor el logro de este fin: tendrían que decidirse a favor del capitalismo. Pero, engañados por las espurias ideas anticapitalistas, están dispuestos favorablemente al comunismo. Es de verdad paradójico que los líderes de estos pueblos orientales, viendo la prosperidad de las naciones occidentales, rechacen los métodos que hicieron próspero a Occidente y se embelesan con el comunismo ruso que es esencial para mantener en la pobreza a los rusos y sus satélites. Es aún más paradójico que los estadounidenses, disfrutando de los productos de las grandes empresas capitalistas, exalten el sistema soviético y consideren bastante “natural” que las naciones pobres de Asia y África deban preferir el comunismo al capitalismo.

La gente puede estar en desacuerdo sobre la cuestión de si todos tendrían que estudiar economía seriamente. Pero una cosa es cierta. Un hombre que habla o escribe públicamente acerca de la oposición entre capitalismo y socialismo y haberse familiarizado con todo lo que la economía tiene que decir acerca de estos temas es un charlatán irresponsable.

Este artículo está extraído de The Anti-Capitalistic Mentality (1956).

[1] Cf. Elmer Roberts, Monarchical Socialism in Germany, Nueva York, 1913.

[2] Cf. Mania Gordon, Workers Before and After Lenin, Nueva York, 1941, pp. 30 y ss.