Rodrigo Diaz : Socialismo, Escuela Austríaca de Economía

Seis conferencias dictadas por el Profesor Ludwig von Mises en Buenos Aires, Argentina, en 1959 - Socialismo

Rodrigo Diaz — Tue, 14 Jul 2009 02:32:00 GMT

Estamos presentando el ciclo de 6 conferencias dictadas por el Profesor Ludwig von Mises en 1959 en Buenos Aires, Argentina. La segunda conferencia:

Socialismo

Estoy aquí en Buenos Aires como invitado del Centro de Difusión de la Economía Libre 3 ¿Qué es la Economía Libre? 4 ¿Qué significa este sistema de libertad económica? La respuesta es simple: es la economía de mercado. Es el sistema en el cual la cooperación de los individuos en la división del trabajo en la sociedad es obtenida por el mercado. Este mercado no es un lugar; es un proceso, es la manera en la cual, comprando y vendiendo, produciendo y consumiendo, los individuos contribuyen al funcionamiento de la sociedad.

Cuando nos ocupamos de este sistema de organización económica – la economía de mercado – empleamos el término ‘libertad económica’. Muy a menudo, la gente malinterpreta lo que significa, creyendo que la libertad económica es algo que está muy separada de las otras libertades, y que estas otras libertades – que consideran son más importantes – pueden ser preservadas aún en ausencia de la libertad económica. El significado de la libertad económica es que el individuo esté en posición de elegir la manera en la cual desea integrarse en la totalidad de la sociedad. El individuo puede elegir su carrera, es libre de hacer lo que desea hacer.

Esto desde ya no significa, algún sentido de los que mucha gente adjunta a la palabra libertad en la actualidad; se la interpreta en el sentido que, a través de la libertad económica, el hombre es liberado de las condiciones naturales. En la naturaleza no hay nada que pueda ser identificado como libertad, existe solamente la regularidad de las leyes de la naturaleza que el hombre debe obedecer si desea alcanzar algo.

Usando el término libertad aplicado a los seres humanos, pensamos solamente en la libertad dentro de la sociedad. Sin embargo, en la actualidad, las libertades sociales son consideradas por mucha gente como independientes una de otra. Aquellos que hoy se llaman a sí mismos ‘liberales’ están reclamando políticas que son precisamente lo opuesto a aquellas políticas por las que los liberales del Siglo XIX abogaban en sus programas liberales. Los así llamados ‘liberales’ de hoy tienen la muy popular idea que la libertad de expresión, de pensamiento, de prensa, la libertad religiosa, la libertad para no estar prisionero sin juicio previo – que todas estas libertades pueden ser preservadas en ausencia de lo que se llama libertad económica. No se dan cuenta que en un sistema donde no existe el mercado, donde el gobierno dirige y ordena todo, todas las otras libertades son ilusorias, aún cuando hayan sido definidas por las leyes y se encuentren escritas en las constituciones.

Tomemos una libertad, la libertad de prensa. Si el gobierno es propietario de todas las imprentas, el gobierno determinará lo que debe imprimirse y lo que no debe imprimirse. Y si el gobierno es propietario de todas las imprentas y determina lo que puede y lo que no puede ser impreso, entonces la posibilidad de imprimir cualquier tipo de argumentos opuestos, es decir contrarios a las ideas del gobierno, se convierte prácticamente en inexistente. La libertad de prensa desaparece. Y lo mismo ocurre con todas las otras libertades.

En una economía de mercado, el individuo tiene la libertad de elegir cualquier carrera que desee seguir, elegir su propia forma de integrarse a la sociedad. Pero en un sistema socialista, esto no es así: su carrera es decidida por un decreto del gobierno. El gobierno puede ordenar a la gente que no le agrada, a la gente que no desea que viva en ciertas regiones, mudarse a otras regiones o a otros lugares. Y el gobierno siempre puede justificar y explicar dicho procedimiento declarando que los planes gubernamentales requieren la presencia de este eminente ciudadano a cinco mil millas del lugar en el cual no es agradable a los que están en el poder.

Es verdad que la libertad que un hombre puede tener en una economía de mercado, no es una libertad perfecta desde un punto de vista metafísico. Pero no existe tal cosa como la libertad perfecta. La libertad significa algo solamente dentro del marco de la sociedad. Los autores sobre la ‘ley natural’, del Siglo XVIII, - sobre todo Jean Jacques Rousseau – creían que alguna vez, en el remoto pasado, los hombres habían disfrutado de algo llamado libertad ‘natural’. Pero en ese tiempo remoto, los individuos no eran libres, estaban a la merced de cualquiera que fuera más fuerte que ellos. Las famosas palabras de Rousseau ‘El hombre nace libre pero en todos los lugares está encadenado’ pueden sonar muy lindas, pero el hombre – de hecho – no nace libre. Cuando nace el hombre es un lactante muy débil. Sin la protección de sus padres, sin la protección que la sociedad les da a sus padres, no podría preservar su vida.

La libertad en sociedad significa que un hombre depende tanto de la otra gente, como la otra gente depende de él. La sociedad bajo la economía de mercado, bajo las condiciones de ‘economía libre’ 5 significa un estado de los asuntos sociales en los cuales cada uno sirve a sus conciudadanos y, en devolución, es servido por ellos. La gente cree que en la economía de mercado hay patrones que son independientes de la buena voluntad y el respaldo de otra gente. Creen que los capitanes de la industria, los empresarios son los patrones del sistema económico. Pero esto es una ilusión. Los verdaderos patrones en el sistema económico son los consumidores. Y si los consumidores dejan de ser clientes de una rama de negocios, estos empresarios son, ya sea forzados a abandonar su posición eminente en el sistema económico y ajustar sus acciones a los deseos y a las órdenes de los consumidores. Una de las más conocidas propagandistas del comunismo fue Lady Passfield, bajo su nombre de soltera Beatrice Potter, y bien conocida también a través de su esposo Sydney Webb. Esta dama era la hija de un rico empresario y, cuando era todavía una mujer joven, trabajó como secretaria de su padre. Escribe en sus memorias: ‘En el negocio de mi padre todos debían obedecer la órdenes que daba mi padre, el patrón. Sólo él podía dar órdenes, pero a él nadie podía darle orden alguna’ Esto era una visión muy corta de miras. Ordenes realmente eran realmente dadas a su padre por los consumidores, por los compradores. Lamentablemente, ella no podía ver estas órdenes, no podía ver lo que sucedía en una economía de mercado, porque estaba interesada solamente en las órdenes dadas en la oficina o en la fábrica de su padre.

En todos los problemas económicos, debemos tener in mente las palabras del gran economista francés Frédéric Bastiat quien tituló uno de sus brillantes ensayos: ‘Ce qu’on voit et ce qu’on ne voit pas’ (‘Lo que se ve y lo que no se ve’) Para comprender el funcionamiento de un sistema económico, no sólo debemos ocuparnos de las cosas que se pueden ver, pero también debemos prestar atención a las cosas que no pueden percibirse directamente. Por ejemplo, una orden dada por el patrón a un cadete de la oficina, puede ser oída por todos los que estén en la habitación. Lo que no puede oírse son las órdenes dadas al patrón por sus clientes. El hecho es que, bajo el sistema capitalista, los supremos patrones son los consumidores. El soberano no es el estado, es la gente. Y la prueba que el pueblo es el soberano es el hecho que tiene el derecho de ser estúpido. Este es un privilegio del soberano. Tiene el derecho a cometer errores, nadie puede impedir que los cometa, pero – desde luego – tiene que pagar por sus errores. Si decimos que el consumidor es supremo o que el consumidor es soberano, no decimos que el consumidor esté libre de fallas, que el consumidor sea un hombre que siempre sabe lo que es mejor para él. Los consumidores muy a menudo compran cosas o consumen cosas que no deberían compra o que no deberían consumir.

Pero la noción que una forma capitalista de gobierno pueda impedir que la gente se perjudique a sí misma, a través del control de su consumo, es falsa. La idea de un gobierno como una autoridad paternal, como un guardián para todos, es la idea de aquellos que favorecen el socialismo. En los EEUU, hace algunos años atrás, el gobierno intentó lo que fue llamado un ‘noble experimento’- Este noble experimento consistió en una disposición legal convirtiendo en ilegal comprar o vender bebidas alcohólicas. Es totalmente cierto que mucha gente bebe demasiado brandy y whiskey, y que pueden perjudicarse a sí mismos haciendo eso. Algunas autoridades en los EEUU se oponen al fumar. Es cierto que hay mucha gente que fuma demasiado y que fuma a pesar del hecho que sería mejor para ellos no hacerlo. Esto plantea el tema que va más allá de la discusión económica: muestra lo que la libertad significa realmente.

Concedido, es bueno impedir que la gente se perjudique a sí misma bebiendo o fumando demasiado. Pero una vez que Uds. hayan admitido esto, otra gente dirá: ¿Es el cuerpo lo único importante? ¿No es la mente del hombre mucho más importante? ¿No es la mente del hombre el verdadero atributo del hombre, la real calidad humana? Si se le otorga al gobierno el derecho a determinar el consumo del cuerpo humano, determinar si uno debiera fumar o no fumar, beber o no beber, no hay buenas respuestas que pueda dar a la gente que diga: ‘Más importante que el cuerpo es la mente y el alma, y el hombre se perjudica mucho más leyendo malos libros, escuchando fea música y mirando malas películas. Por lo tanto es el deber del gobierno impedir a la gente cometer estas faltas’.

Como saben, por muchos cientos de años los gobiernos y las autoridades creyeron que este era realmente su deber. Y esto no pasó solamente en las épocas remotas; no hace mucho tiempo hubo un gobierno en Alemania que consideraba un deber gubernamental distinguir entre las buenas y las malas pinturas, lo cual – desde ya – significaba bueno y malo desde el punto de vista de un hombre que, en su juventud, había fracasado en el examen de ingreso a la Academia de Arte, de Viena; bueno y malo desde el punto de vista de un dibujante de tarjetas postales, Adolf Hitler. Y se volvió ilegal que la gente emitiera otra opinión sobre arte y pintura que la de él, el Supremo Führer.

Una vez que comience a admitir que es un derecho del gobierno controlar su consumo de alcohol, ¿qué puede responder a aquellos que digan que el control de los libros y de las ideas es mucho más importante? La libertad significa la libertad de cometer errores. Esto es lo que tenemos que comprender. Podemos ser muy críticos con respecto a la manera en que nuestros conciudadanos gastan su dinero y viven sus vidas. Podemos estar convencidos que lo que están haciendo es totalmente insensato y malo pero, en una sociedad libre, hay muchas maneras para que la gente manifieste sus opiniones sobre cómo sus conciudadanos deberían cambiar su forma de vida. Pueden escribir libros; pueden escribir artículos; pueden hacer discursos; pueden hasta incluso predicar en las esquinas si así lo desean – y así lo hacen en muchos países. Pero no deben tratar hacer de policía con otra gente, para impedirles que hagan ciertas cosas, simplemente porque no desean que esta otra gente tenga la libertad de hacerlo.

Esta es la diferencia entre la esclavitud y la libertad. El esclavo debe hacer lo que su superior le ordena que deba hacer, pero el ciudadano libre – y esto es lo que la libertad significa – está en posición de elegir su propia forma de vida. Desde ya, en este sistema capitalista puede haber abusos – y en efecto los hay – que cometan ciertas personas. Es ciertamente posible hacer cosas que no deberían ser hechas. Pero si estas cosas reciben la aprobación de una mayoría de la gente, el que desapruebe siempre tiene una manera de intentar cambiar la mentalidad de sus conciudadanos. Puede tratar de persuadirlos, de convencerlos, pero no puede tratar de forzarlos usando su poder, el poder de la policía del gobierno.

En la economía de mercado, todos sirven a sus conciudadanos sirviéndose a sí mismos.

Esto es lo que tenían in mente los autores liberales del Siglo XVIII cuando hablaban sobre la armonía de los intereses, correctamente entendidos, de todos los grupos y de todos los individuos que componían la población. Y era esta doctrina de la armonía de los intereses a la que se oponían los socialistas. Hablaban de un ‘irreconciliable conflicto de intereses’ entre los diferentes grupos. ¿Qué significa esto? Cuando Karl Marx – en el primer capítulo de Manifiesto Comunista, ese pequeño panfleto que inauguró su movimiento socialista – aseguraba que existía irreconciliable conflicto de intereses, no pido ilustrar su tesis con ejemplo alguno, excepto los extraídos de las condiciones de la sociedad precapitalista. En las épocas precapitalistas, la sociedad estaba dividida en grupos de condición hereditaria, lo que en la India se denomina ‘castas’. En una sociedad dividida en grupos hereditarios, un hombre – por ejemplo – no nacía como francés, nacía como miembro de la aristocracia francesa, o de la burguesía francesa o del campesinado francés. En la mayor parte de la Edad Media, era simplemente un siervo. La servidumbre, en Francia, no desapareció totalmente hasta después de la Revolución Americana- En otras partes de Europa despareció aún más tarde.

Pero la peor forma en la que existía la servidumbre – y que continuó existiendo aún después de la abolición de la esclavitud – era en las colonias británicas. El individuo heredaba su ‘status’ de sus padres y lo retenía a lo largo de su vida. Lo transfería a sus hijos. Cada grupo tenía privilegios y desventajas. Los grupos más altos tenían solamente privilegios, los grupos más bajos solamente desventajas. Y no había hombre que pudiera deshacerse de las desventajas legales que le imponía su ‘status’ sino con una pelea política contra las otras clases. Bajo dichas condiciones, se podría decir que existía un ‘irreconciliable conflicto de intereses entre los propietarios de los esclavos y los mismos esclavos’, porque lo que los esclavos deseaban era liberarse de su esclavitud, de su calidad de esclavos. Esto representaba, sin embargo, una pérdida para los propietarios.

Por lo tanto, no hay duda alguna, que había este irreconciliable conflicto de intereses entre los miembros de las diferentes clases.

Uno debe recordar que en esos tiempos – en los cuales las sociedades de ‘status’ predominaban en Europa y en las colonias que los europeos fundaron más tarde en América – la gente no se consideraba relacionada de manera alguna en especial con las otras clases de su propia nación, se sentían mucho más identificados con los miembros de su propia clase de otros países. Un aristócrata francés no consideraba a los franceses de clases más bajas como sus conciudadanos; era la ‘chusma’, la plebe, que no le agradaba.

Consideraba solamente a los aristócratas de otros países – los de Italia, Inglaterra y Alemania, por ejemplo – como sus iguales. El más notable efecto de este estado de cosas era el hecho que los aristócratas de toda Europa usaban el mismo idioma. Y este idioma era el francés, una lengua que no era comprendida, afuera de Francia, por otros grupos de la población. Las clases medias – la burguesía – tenían su propia lengua, en tanto que las clases más bajas – el campesinado usaba dialectos locales que muy a menudo no eran comprendidos por otros grupos de la población. Lo mismo era cierto con respecto a la manera en que la gente se vestía. Cuando se viajaba en 1750 de un país a otro, podía verse que las clases superiores, los aristócratas, generalmente vestían de la misma manera en toda Europa, y que las clases bajas vestían de manera diferente. Cuando se encontraba alguien en la calle, podía darse cuenta inmediatamente – por la manera en que vestía – a qué clase, a qué ‘status’ pertenecía.

Es difícil imaginar cuán diferentes eran estas condiciones comparadas con las condiciones actuales. Cuando vengo de los EEUU a la Argentina y veo un hombre en la calle, no puedo saber cuál es su ‘status’. Solamente puedo suponer que es un ciudadano de la Argentina y que no es un miembro de algún grupo legalmente restringido. Esta es una cosa causada por el capitalismo. Desde ya, hay diferencias dentro del capitalismo. Hay diferencias en las riquezas, diferencias que los marxistas equivocadamente consideran equivalentes a las antiguas diferencias que existían entre los hombres en la sociedad de ‘status’.

Las diferencias dentro de una sociedad capitalista no son las mismas que existen en una sociedad socialista. En la Edad Media – y aún mucho más tarde en muchos países – una familia podía ser una familia aristocrática y poseer una gran riqueza, podía ser una familia de duques por centenares y centenares de años, cualquiera fueren sus calidades, sus talentos, su carácter o su moral. Pero, bajo las modernas condiciones capitalistas, existe lo que ha sido técnicamente descrito por los sociólogos como ‘movilidad social’. El principio básico del funcionamiento de esta movilidad social, de acuerdo con el sociólogo y economista italiano Vilfredo Pareto, es ‘la circulation des élites’ (la circulación de las elites) Esto significa que siempre hay gente que está al tope de la escala social, que son ricos, que son políticamente importantes, pero esta gente – estas elites – están cambiando continuamente.

Esto es completamente cierto en una sociedad capitalista. Y no era cierto para una sociedad de ‘status’, precapitalista. Las familias que eran consideradas las grandes familias aristocráticas de Europa, hoy todavía son las mismas familias o, digamos, son los descendientes de las familias que eran las más destacadas en Europa, 800 o 1000 años atrás. Los Capetos de Borbón – quienes por largo tiempo gobernaron aquí en la Argentina – eran una casa real ya en el Siglo X. Estos reyes gobernaron el territorio que es hoy conocido como Ile-de-France, extendiendo su reinado de generación en generación. Pero en una sociedad capitalista existe una permanente movilidad: pobres que se convierten en ricos y los descendientes de esa gente rica que pierden su riqueza y se convierten en pobres. Hoy vi, en una librería en una calle céntrica de Buenos Aires, una biografía de un hombre de negocios que fue tan eminente, tan importante, tan característico de los grandes negocios en el Siglo XIX en Europa, que aún en este país, tan lejos de Europa, la librería tenía copias de su biografía. Por coincidencia conozco al nieto de este hombre.

Tiene el mismo nombre que tenía su abuelo y todavía tiene el derecho a utilizar el título de nobleza que su abuelo – quien había comenzado como un herrero – había recibido ochenta años atrás. Hoy su nieto es un pobre fotógrafo en la ciudad de Nueva York.

Otra gente, que eran pobres en el momento en que el abuelo de este fotógrafo se convertía en uno de los más grandes empresarios industriales de Europa, son hoy capitanes de la industria. Cada uno tiene la libertad de cambiar su ‘status’. Esta es la diferencia entre el sistema de ‘status’ y el sistema capitalista de libertad económica, en el cual cada uno puede echarse la culpa sólo a sí mismo si no alcanza la posición a la que desea llegar.

El más famoso empresario industrial del Siglo XX, hasta ahora, es Henry Ford. Comenzó con unos pocos centenares de dólares que había tomado en préstamo de sus amigos, y en muy corto tiempo desarrolló una de las más importantes grandes empresas de negocio del mundo. Y pueden descubrirse cientos de estos casos todos los días.

Cotidianamente, el New York Times publica largos avisos de gente que ha muerto. Si se leen estas biografías, se puede encontrar el nombre de un eminente hombre de negocios que empezó vendiendo diarios en las esquinas de Nueva York. O empezó como un cadete de oficina, y en el momento de su muerte era el presidente de la misma empresa bancaria en la que comenzó en el nivel más bajo de la escala. Desde luego, no todas las personas pueden alcanzar estas posiciones. No toda la gente desea alcanzarlas. Hay gente que está más interesada en otros problemas y, para esta gente, se abren hoy otros caminos que no estaban abiertos en los días de la sociedad feudal, en los tiempos de la sociedad de ‘status’ El sistema socialista, sin embargo, prohíbe esta fundamental libertad de uno de elegir su propia carrera. Bajo las condiciones socialistas, hay una sola autoridad económica que tiene el derecho de determinar todos los asuntos concernientes a la producción. Una de las características salientes de nuestra época es que la gente usa muchos nombres para la misma cosa. Un sinónimo para socialismo y comunismo es ‘planificación’. Si la gente habla de ‘planificación’ quieren significar, desde luego, planificación centralizada, lo cual significa un plan hecho por el gobierno, un plan que impide la planificación hecha por alguien que no sea el gobierno.

Una Dama británica, que también es un miembro de la Cámara Alta, escribió un libro titulado Plan OR No Plan (Plan o ningún Plan), un libro que fue muy popular en el mundo.

¿Qué significa el título del libro? Cuando ella dice ‘plan’, significa solamente el tipo de plan previsto por Lenin y Stalin y sus sucesores, el tipo de plan que maneja todas las actividades de toda la gente de una nación. Así, lo que esta Dama quiere significar es una planificación central que excluya todos los planes que los individuos puedan tener. Su título Plan o Ningún Plan es una ilusión, un engaño; la alternativa no es una planificación central o ningún plan, la alternativa es la planificación total de una autoridad del gobierno central o la libertad para que los individuos puedan hacer sus propios planes, hacer su propia planificación. El individuo planifica su vida, cada día, cambiando sus planes diarios a voluntad. El hombre libre planifica diariamente sus necesidades; dice, por ejemplo: ‘Ayer planeaba trabajar toda mi vida en Córdoba’. Ahora se entera de mejores condiciones en Buenos Aires y cambia sus planes diciendo: ‘En vez de trabajar en Córdoba, deseo ir a Buenos Aires’. Y eso es lo que significa la libertad. Puede ser que esté equivocado. Puede ser que ir a Buenos Aires resulte un error. Las condiciones para él podrían haber sido mejores en Córdoba, pero él mismo hizo sus propios planes.

Bajo la planificación gubernamental, él es como un soldado en un ejército. El soldado no tiene el derecho de elegir su guarnición, el lugar donde hará el servicio militar. Debe obedecer órdenes. Y el sistema socialista – como Karl Marx, Lenin y todos los líderes socialistas lo sabían y lo admitían – edra la transferencia de las normas militares a todo el sistema de producción. Marx hablaba de los ‘ejércitos industriales’ y Lenin preconizaba ‘la organización de todo – el correo, la fábrica y otras industrias – de acuerdo con el modelo del ejército’ Por consiguiente, en el sistema socialista todo depende de la sabiduría, del talento, de las dotes de aquella gente que forma la autoridad suprema. Aquello que el supremo dictador – o su comité – no conoce, no se toma en cuenta. Pero el conocimiento que la humanidad ha acumulado en su larga historia no es absorbido por todos y cada uno; hemos acumulado a lo largo de los siglos una tan grande cantidad de conocimiento científico y técnico, que es humanamente imposible para un individuo conocer todas estas cosas, aunque sea el hombre con las mejores dotes.

Y la gente es diferente, son desiguales. Siempre lo serán. Hay ciertas personas que están más dotadas en un asunto y menos en otro. Y hay gente que tiene el talento de encontrar nuevos caminos, de cambiar las tendencias del conocimiento. En las sociedades capitalistas, el progreso tecnológico y el progreso económico, han adelantado mucho a raíz de esa gente. Si un hombre tiene una idea, tratará de encontrar unas pocas personas suficientemente inteligentes para darse cuenta del valor de su idea. Algunos capitalistas, que se atreven a mirar el futuro, que se dan cuenta de las posibles consecuencias de la tal idea, comenzarán a ponerla a trabajar. Otra gente, al principio, puede decir: ‘Son unos tontos’; pero dejarán de decirlo cuando descubran que esta empresa, que ellos llamaban tonta. Comienza a florecer, y que la gente está contenta comprando sus productos.

Bajo el sistema marxista, por lo contrario, el supremo ente gubernamental primero debe convencerse del valor de tal idea antes que se pueda continuar y desarrollarla. Esto puede ser una cosa bastante difícil de realizar, ya que solamente el grupo en el más alto nivel – o solamente el supremo dictador – tienen el poder de tomar decisiones. Y si esta gente – debido a la pereza o a su avanzada edad o porque son poco brillantes o poco instruidos – no es capaz de captar la importancia de la nueva idea, entonces el nuevo proyecto no será llevado a cabo.

Podemos pensar en ejemplos de la historia militar. Napoleón era ciertamente un genio en asuntos militares; tenía un serio problema, sin embargo, y su incapacidad en resolver ese problema culminó, finalmente, en su derrota y en su exilio en la soledad de Santa Elena. El problema de Napoleón era; ‘¿Cómo conquistar Inglaterra?’. Para hacerlo, necesitaba una armada para cruzar el Canal Inglés, y había gente que le decía que existía una manera de efectuar ese cruce, gente que – en una época de navegación a vela – habían traído la idea de buques a vapor. Pero Napoleón no entendió esa propuesta.

También existió el Generalstab de Alemania, el famoso Estado Mayor General alemán.

Antes de la Primera Guerra Mundial estaba universalmente considerado como insuperable en sabiduría militar. Una reputación similar disfrutaba el Estado Mayor del General Foch en Francia. Pero ni los alemanes, ni los franceses – quienes más tarde derrotaron a los alemanes bajo el liderazgo del General Foch – entendieron la importancia de la aviación para objetivos militares. El Estado Mayor alemán opinó: ‘La aviación es solamente para el placer, el volar bueno para la gente ociosa. Desde un punto de vista militar, sólo los Zeppelín sin importantes’. Y el Estado Mayor francés tenía la misma opinión.

Más tarde, durante el período entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial, hubo un general en los EEUU que estaba convencido que la aviación sería muy importante en la próxima guerra. Pero todos los otros expertos en los EEUU estaban en su contra. El general no pudo convencerlos. Si se debe convencer a un grupo de gente que no depende directamente de la solución de un problema, nunca se tendrá éxito. Esto es así también en los problemas no económicos.

Ha habido pintores, poetas, escritores, compositores que se quejaron que el público no reconoció su obra lo cual fue la causa principal que permanecieran pobres. El público, ciertamente, puede haber tenido una pobre manera de juzgar, pero cuando estos artistas dijeron: ‘El gobierno debe sostener a los grandes artistas, pintores y escritores’ estaban muy equivocados. ¿A quién debería el gobierno confiar la tarea de decidir si un recién llegado es un gran pintor o no? Debería confiar en el criterio de los críticos, y de los profesores de historia del arte que permanecen mirando el pasado y rara vez han mostrado el talento para descubrir nuevos genios. Esta es la gran diferencia entre un sistema de ‘planificación’ y un sistema en el que cada uno puede planificar y actuar por sí mismo.

Es cierto, desde ya, que grandes pintores y grandes escritores a menudo han tenido que soportar dificultades muy grandes. Pueden haber tenido éxito en su arte pero no siempre en conseguir dinero. Van Gogh, ciertamente, fue un gran pintor. Tuvo que atravesar dificultades insoportables y, finalmente, cuando tenía treinta y siete años, se suicidó.

Durante toda su vida vendió solamente una pintura cuyo comprador era su primo. Aparte de esta única venta, vivió del dinero de su hermano, que no era un artista ni un pintor. Pero el hermano de Van Gogh entendía las necesidades de un pintor. Hoy no se puede comprar un Van Gogh por menos de cien o doscientos mil dólares.

Bajo un sistema socialista, el destino de Van Gogh podría haber sido diferente. Algún funcionario oficial habría preguntado a algunos pintores bien conocidos (a quienes Van Gogh ni siquiera los hubiera considerado artistas) si este joven, medio o totalmente loco, era realmente un pintor digno de sostener. Y ellos, sin ninguna duda, habrían contestado: ‘No, no es un pintor, no es un artista, es solamente un hombre que desperdicia pintura’ y lo habrían enviado a una usina láctea o a un asilo de locos. Por lo tanto todo este entusiasmo a favor del socialismo por una creciente generación de pintores, poetas, músicos, periodistas, actores, está basado sobre una ilusión. Menciono esto porque estos grupos están entre los más fanáticos sostenedores de la idea socialista.

Cuando se llega al momento de elegir entre el socialismo y el capitalismo como sistema económico, el problema es algo diferente. Los autores del socialismo nunca sospecharon que la industria moderna, y que todas las operaciones del negocio moderno, están basados sobre el cálculo. Los ingenieros no son, de ninguna manera, los únicos que hacen planes sobre la base de cálculos; los empresarios también deben hacerlos. Y los cálculos de los empresarios están basados sobre el hecho que, en la economía de mercado, los precios de las cosas, expresados en dinero, informan no sólo al consumidor, sino que también proveen al empresario de información vital sobre los factores de producción, siendo la principal función del mercado no meramente determinar el costo de la última parte del proceso de producción y transferencia de los bienes a las manos del consumidor, sino también el costo de los pasos previos que llevan a esa última etapa. Todo el sistema de mercado está ligado por el hecho que existe una división del trabajo, mentalmente calculada, entre los varios empresarios que compiten unos con otros pujando por los factores de producción – las materias primas, las maquinarias, los instrumentos – y por el factor humano de la producción, la remuneración pagada por el trabajo. Esta especie de cálculo hecho por el empresario. No puede efectuarse en ausencia de los precios provistos por el mercado. En el mismo momento en que se decide abolir el mercado – que es lo que los socialistas querrían hacer – se convierten en inútiles todas las computaciones y todos los cálculos de los ingenieros y de los técnicos. Los tecnólogos pueden producir una gran cantidad de proyectos los cuales, desde el punto de vista de las ciencias naturales, son todos igualmente factibles, pero se requiere disponer de los cálculos del empresario, basados sobre el mercado, para determinar con claridad cuál de los proyectos es más ventajoso desde un punto de vista económico.

El problema que tratamos aquí es el tema fundamental del cálculo económico capitalista en oposición al socialismo. El hecho es que el cálculo económico, y como consecuencia toda la planificación tecnológica, es posible solamente si hay precios expresados en dinero, no sólo de los bienes de consumo, sino también de los factores de producción.

Esto significa que debe existir un mercado para materias primas, uno para bienes semi terminados, otro para herramientas y maquinarias Así como para todo tipo de trabajos y servicios brindados por las personas.

Cuando este hecho fue descubierto, los socialistas no sabían como responder. Por 150 años habían dicho: ‘Todos los males en el mundo provienen del hecho que hay mercados y precios de mercado. Deseamos abolir el mercado y con él, desde luego, la economía de mercado, y substituirla por un sistema sin precios y sin mercados’ Deseaban abolir lo que Marx llamaba ‘característica de commodity’ de los precios y del trabajo.

Cuando enfrentaron este nuevo problema, los autores socialistas, no teniendo respuesta alguna, finalmente dijeron: ‘No aboliremos el mercado totalmente, fingiremos que existe un mercado, jugaremos al mercado como los niños juegan a la escuela’. Pero todos saben que cuando los niños juegan a la escuela no aprenden nada. Es sólo un ejercicio, un juego, y se puede ‘jugar’ a muchas cosas.

Este es un problema muy difícil y complicado y para tratarlo en forma completa se necesita más tiempo que el que aquí disponemos. Lo he explicado en detalle en mis escritos. En seis conferencias no puedo entrar en el análisis de todos sus aspectos. Por lo tanto les aconsejo, si están interesados en el problema fundamental de la imposibilidad del cálculo y del planeamiento bajo el socialismo, que lean mi libro Human Action, que está disponible en una excelente traducción al español.

Pero lean otros libros, también, como el libro del economista noruego Trigve Hoff, quién escribió sobre cálculo económico. Y si no desean mirar desde un solo lado, recomiendo que lean el muy respetado libro socialista sobre este asunto por el eminente economista polaco Oskar Lange, que en algún momento fue profesor de una universidad en EEUU, luego fue embajador de Polonia y más tarde volvió a Polonia.

Probablemente me pregunten ‘¿Qué hay de Rusia? ¿Cómo manejan los rusos este asunto?’ Esto cambia el problema. Los rusos operan su sistema socialista dentro de un mundo en el cual existen precios para todos los factores de producción, para materias primas, para todo. Por lo tanto, ellos pueden emplear, para su planificación, los precios en el exterior, en el mercado mundial. Y dado que existen ciertas diferencias entre las condiciones en Rusia y las mismas en EEUU, el resultado es que muy a menudo los rusos consideran algo como justificado y aconsejable – desde su punto de vista económico – que los americanos no lo considerarían económicamente justificable en absoluto.

El ‘experimento soviético’, como fue denominado, no nos prueba nada. No nos dice nada sobre el problema fundamental del socialismo, el problema del cálculo económico. Pero, ¿podemos hablar de ello como un experimento? No creo que exista cosa alguna como un experimento científico en el campo de la acción humana y de la economía. No pueden realizarse experimentos de laboratorio en el campo de la acción humana porque un experimento científico requiere que se haga la misma cosa bajo condiciones diferentes, o que se mantengan las mismas condiciones cambiando solamente un factor. Por ejemplo, si se inyecta una medicación experimental en un animal canceroso, el resultado puede ser que el cáncer desaparezca. Puede probarse esto con varios animales del mismo tipo, que sufran el mismo tumor maligno. Si se trata a algunos con el nuevo método y no se trata al resto, entonces pueden compararse los resultados. Esto no puede hacerse en el campo de la acción humana. No existen experimentos de laboratorio en la acción humana.

El así llamado ‘experimento soviético’ simplemente muestra que el nivel de vida es incomparablemente más bajo en la Rusia Soviética que en el país que es considerado, por todo el mundo, como la muestra del capitalismo: los EEUU.

Desde ya, si se le dice esto a un socialista, él dirá: ‘Las cosas son maravillosas en Rusia’ Y se le contesta: ‘Puede que sean maravillosas, pero el nivel de vida es mucho más bajo’ Y él responderá: ‘Sí, pero recuerde lo terrible que era para los Rusos vivir bajo los zares y la terrible guerra que tuvimos que soportar’ No deseo entrar en una discusión sobre si ésta es o no es una explicación correcta, pero si se niega que las condiciones sean las mismas, se niega que fuera un experimento. Lo que se le debe decir (que quizás sea mucho más correcto): ‘El socialismo en Rusia no provocó un mejoramiento en las condiciones del hombre promedio que pueda ser comparado con el mejoramiento de las condiciones, durante el mismo período, en los EEUU’ En los EEUU se escucha sobre algo nuevo, sobre alguna mejora, casi cada semana. Estas son mejoras generadas por los negocios, porque miles y miles de empresarios intentan día y noche encontrar algún producto nuevo que satisfaga al consumidor, mejor o más barato de producir, ó mejor y más barato de producir que los productos existentes. No hacen esto por altruismo, lo hace porque quieren ganar dinero. Y el efecto es que se tiene una mejora del nivel de vida en los EEUU que es casi milagroso, cuando se compara con las condiciones que existían cincuenta o cien años atrás. Pero en la Rusia Soviética, donde no se tiene ese sistema, no existe una mejora comparable. Así que aquella gente que nos dice que debemos adoptar el sistema soviético, están terriblemente equivocados.

Hay algo más que debe mencionarse. El consumidor americano, el individuo es tanto un comprador como in patrón. Cuando se sale de una tienda en los EEUU, se puede encontrar un cartel que dice: ‘Gracias por su visita. Por favor, vuelva’. Pero cuando entra en una tienda en un país totalitario – sea en la Rusia de hoy o en la Alemania bajo el régimen de Hitler – el tendero dice: ‘Debe agradecer al gran líder por darle esto’ En los países socialistas, no es el vendedor quien debe mostrarse agradecido, sino el comprador. El ciudadano no es el patrón; el patrón es el Comité Central, la Oficina Central.

Estos comités y líderes y dictadores socialistas son supremos, y la gente simplemente tiene que obedecerles.

3 Luego denominado CENTRO DE ESTUDIOS SOBRE LA LIBERTAD

4 En español en el original (N. del T.)

5 En español en el original (N. del T.)

Seis conferencias dictadas por el Profesor Ludwig von Mises en Buenos Aires, Argentina, en 1959

Rodrigo Diaz — Mon, 13 Jul 2009 01:01:00 GMT

Estamos presentando el ciclo de 6 conferencias dictadas por el Profesor Ludwig von Mises en 1959 en Buenos Aires, Argentina. Continuamos con el Prólogo o Prefacio escrito por Margit von Mises, con ocasión de la publicación de las conferencias en 1979:

Prefacio

El presente libro refleja totalmente la posición del autor por la
cual fue – y todavía es – admirado por sus seguidores y vilipendiado
por sus oponentes... Si bien cada una de las seis conferencias
puede mostrarse por separado como un ensayo independiente,
la armonía de la serie completa permite un placer estético similar
al que proviene de mirar la arquitectura de un edificio bien diseñado.
Fritz Machlup, Princeton, 1979.

A fines de 1958, cuando mi esposo fue invitado por el Dr. Alberto Benegas Lynch (1) a ir a la Argentina a dictar una serie de conferencias, se me pidió que lo acompañara. Este libro contiene, por escrito, lo que mi esposo dijo a centenares de estudiantes argentinos en dichas conferencias. (2)

Llegamos a la Argentina varios años después que Perón había sido forzado a dejar el país.
Perón había gobernado destructivamente y destruido totalmente los fundamentos económicos de la Argentina. Sus sucesores no habían sido mucho mejores. El país estaba dispuesto a recibir nuevas ideas y mi esposo estaba igualmente dispuesto a proveerlas.
Sus conferencias fueron dictadas en inglés, en el enorme salón de conferencias de la Universidad de Buenos Aires. En dos salas vecinas sus palabras eran simultáneamente traducidas al idioma español para los estudiantes que escuchaban con audífonos. Ludwig von Mises habló sin restricción alguna sobre capitalismo, socialismo, intervencionismo, comunismo, fascismo, política económica y los peligros de una dictadura. Estos jóvenes que escuchaban a mi esposo no sabían demasiado sobre el mercado libre o sobre las libertades individuales. Así como escribí sobre esta ocasión en My years with Ludwig von Mises (Mis años con Ludwig von Mises): ‘Si cualquiera en esos tiempos se hubiera atrevido a atacar al comunismo y al fascismo como mi esposo lo hizo, la policía habría entrado y lo habría detenido inmediatamente, y la reunión habría sido disuelta’.
La audiencia reaccionó como si una ventana se hubiera abierto y se permitiera al aire fresco soplar a través de las habitaciones. Habló sin notas. Como siempre, sus pensamientos eran guiados solamente por unas pocas palabras escritas en un trozo de papel. Sabía exactamente lo que deseaba decir y, usando términos comparativamente simples, consiguió comunicar sus ideas a una audiencia no familiarizada con sus trabajos, de una forma en que pudieran entender exactamente lo que estaba diciendo.
Las conferencias fueron grabadas y las cintas fueron más tarde trascriptas por una secretaría hispano parlante cuyo texto tipeado encontré entre los papeles de mi marido después de su muerte. Leyendo la trascripción recordé vívidamente el singular entusiasmo con el que aquellos argentinos habían respondido a las palabras de mi esposo. Y me pareció, como no-economista, que estas conferencias, dictadas ante un público lego en Sur América, eran mucho más fáciles de entender que muchos de los más teóricos escritos de Ludwig von Mises. Sentí que contenían tanto material valioso, tantos pensamientos importantes para hoy y para el futuro, que debían hacerse públicas. Dado que mi esposo nunca había revisado la trascripción de sus conferencias para su publicación en un libro, esa tarea quedó para mí. He sido muy cuidadosa en mantener intacto el significado de cada frase, en no cambiar nada del contenido y en preservar todas las expresiones que a menudo mi esposo usaba y que son tan familiares a sus lectores Mi única contribución ha sido juntar frases sueltas y quitar algunas pequeñas palabras que uno utiliza cuando habla informalmente. Si ha sido exitoso mi intento de convertir estas conferencias en un libro, se debe solamente al hecho que con cada oración escuché la voz de mi esposo, lo escuché hablar. Estaba vivo para mí. Vivo en la claridad con que demostraba la maldad y el peligro de demasiado gobierno; en la manera en que exhaustiva y lúcidamente describía las diferencias entre dictadura e intervencionismo; en la ingeniosidad con que hablaba sobre importantes personalidades históricas; en las muy pocas palabras con que conseguía que el pasado volviera a la vida.
Deseo aprovechar esta oportunidad para agradecer a mi buen amigo George Koether por ayudarme en esta tarea. Su experiencia editorial y su comprensión de las teorías de mi esposo fueron de una gran ayuda para este libro.
Espero que estas conferencias sean leídas no sólo por académicos sino también por los muchos admiradores de mi esposo entre los no-economistas. Y sinceramente espero que este libro pueda estar disponible para las audiencias más jóvenes, especialmente escuelas secundarias y universidades, en todo el mundo.

Margit von Mises
New York, June 1979

1 El Dr. Alberto Benegas Lynch era el Presidente del CENTRO DE DIFUSIÓN DE LA ECONOMIA LIBRE, entidad organizadora de las seis conferencias (N. del T.)
2 Las conferencias fueron dictadas durante el mes de Junio de 1959

El Derecho a No Obedecer - IV - Que trata de la inutilidad de las leyes sociales

Rodrigo Diaz — Sun, 28 Jun 2009 03:27:00 GMT

Presentaremos este documento, escrito en el año 1919, por el Maestro Fernando González, conocido como el Filósofo de Otraparte, o también como el Filósofo de Envigado (Colombia). Veremos la coincidencia de sus ideas con las de la Escuela Austríaca de Economía. El Maestro dividió su escrito en 18 capítulos. Hoy presentamos el capítulo cuarto:

IV. Que trata de la inutilidad de las leyes sociales

Las leyes que se fundan en el concepto del hombre-causa son inútiles y perjudiciales. Este gran principio es la base de la escuela llamada liberal en Economía Política. De allí su diferencia con el socialismo, que parte del principio del hombre-causa. Se ha pretendido que la escuela liberal es anticuada; por el contrario, los descubrimientos más modernos de la filosofía la protegen. Su principio fundamental es el de la doctrina evolucionista, es decir, el hombre como parte del todo, y el de las escuelas socialistas es el anticuado que considera al hombre como causa libre y modificadora de la vida. Los economistas dicen: no se pueden contradecir las leyes naturales que regulan los fenómenos económicos.

Se ha imbuido a nuestros estudiantes en la creencia que de la escuela liberal es una antigualla. En mis lecturas recientes encuentro que un autor católico dice: “Heriberto Spencer es una vox clamantis in solitudine...!” (1). Para desvirtuar ese error en que se ha imbuido a nuestros estudiantes, diré que la escuela de la necesidad y del evolucionismo domina en las altas esferas intelectuales: Cesare Lombroso, Mr. Fallarton, Cimballi, el Profesor Storch, etc, etc.

En la última obra de Gina Lombroso, titulada “Il vantaggi della degenerazione” (2) encuentro el siguiente apólogo:

“Vollero una volta i topi suonar la campana e sudarono un'ora attaccatti alla corda senza riescire a muovere il battacchio. Cuando alla fine venni il campanaro e la corda si mosse e l´aria risuono dei colpi festosi i tope corsero soddisfatti nelle tane a raccontare che essi avevan suonata la campana. Le leggi sociali son lo sforzo dei topi che voglion muo ver la campana, esse ottengono lo stesso effetto utile di poter dare a chi le fa la soddisfazione íntima de la loro efficacia... quando il tempo ha presso il posto delle leggi”.

Y agrega:

“Inutile volere con leggi speciali fermare e torcere il corso degli avvenimenti”.

Tal el concepto e ideas generales que tengo del modo como deben estudiarse y discriminarse estas disciplinas económicas; como mi plan es señalar un derrotero propio y mirarlas con mi personal criterio, quiero, en la segunda parte, mostrar los lineamientos del sistema en unos casos concretos y con tal objeto, elijo al azar algunos temas.

———
(1) Voz del que clama en el desierto.

(2) La ventaja de la degeneración. “Intentaron una vez los ratones sonar la campana y sudaron una hora pegados a la cuerda sin alcanzar a mover el badajo. Cuando al fin vino el campanero y la cuerda se movió, en el aire resonaron los golpes festivos; los ratones corrieron a la cueva a contar que ellos habían hecho sonar la campana. Las leyes sociales son el esfuerzo de los ratones que quieren sonar la campana. Ellos obtienen el mismo efecto útil de poder dar a quien hace las leyes sociales la satisfacción íntima de su eficiencia...”. Cuando es el tiempo el que ha tomado el puesto de la ley y agrega: “Inútil querer con leyes especiales torcer el curso de los acontecimientos”.

El Empirismo, un escudo intelectual del socialismo

Rodrigo Diaz — Sun, 24 Aug 2008 19:46:00 GMT

Publicado originalmente en The Free Market, Febrero 1988 Volumen VI, Número 2.

por Hans-Hermann Hoppe

En comparación con la vida en los países occidentales, donde el sector socialista es importante, la vida bajo el socialismo total es miserable.

El nivel de vida es tan deplorable que, en 1961, el gobierno socialista de Alemania Oriental construyó un sistema de muros, con alambres de púas, cercas electrificadas, campos minados, dispositivos de disparo automático, torres de vigilancia, perros de control, y vigilantes, de casi 900 millas de largo, para impedir a la gente la huida del socialismo.

La evidencia empírica muestra que el socialismo es un fracaso evidente. Y la causa de la falla del socialismo es tan clara como el cristal: no hay casi propiedad privada de los medios de producción, y casi todos los factores de producción son propiedad en común precisamente en la misma forma que americanos son propietarios del Servicio Postal.

¿Por qué, entonces, gente aparentemente seria todavía defiende el socialismo? ¿Y por qué hay todavía miles de científicos sociales que quieren poner más y más factores de producción bajo control social en lugar de control privado?

Por un lado, por supuesto, algunos socialistas podrían ser simplemente maléficos. Puede que no tengan nada contra la miseria, sobre todo si es la miseria de otros, y están encargados de administrarla, mientras indudablemente viven muy bien.

Pero estoy interesado en los que abogan por el socialismo porque es supuestamente más "productivo" que el capitalismo. Afirman que la evidencia que demuestra lo contrario, como en Alemania del Este, no viene al caso, o tal vez es simplemente accidental.

Pero, ¿cómo puede alguien negar que la experiencia de Alemania Oriental o de Rusia constituye un elemento de prueba decisivo contra el socialismo? ¿Cómo puede la gente esgrimir con éxito la absurda opinión de que la evidencia contra el socialismo es simplemente fortuita?

La respuesta está en el empirismo una filosofía con visos respetables,. El empirismo sirve de escudo al socialismo en la refutación que conlleva su propio fracaso, y da al socialismo la credibilidad que aún pueda tener.

Es por eso que la crítica misesiana al socialismo ataca tanto al socialismo como al empirismo. Explica que existe una conexión necesaria entre el socialismo y los bajos niveles de vida; la experiencia de Rusia no es un accidente, y el intento empirista de hacer que parezca un accidente se basa en el error intelectual.

El empirismo se basa en dos premisas fundamentales: en primer lugar, uno no puede saber nada acerca de la realidad con certeza, a priori y, en segundo lugar, una experiencia nunca puede demostrar concluyentemente si existe o no una relación entre dos o más eventos.

Usando estas dos hipótesis como punto de partida, es fácil descartar las refutaciones empíricas del socialismo

El socialista empirista no niega los hechos. Aunque, (a regañadientes) admite que los niveles de vida son deplorables en Rusia y Europa oriental. Sin embargo, afirma que esta experiencia no constituye prueba en contra del socialismo.

En lugar de ello, dice, las condiciones de miseria son el resultado de algún descuido o de circunstancias fuera de control a las que se pondrá atención en el futuro, después de lo cual, todos verán que el socialismo significa mejores condiciones de vida.

Con el empirismo, aún las notorias diferencias entre Alemania del Este y del Oeste pueden, por lo tanto, ser explicadas en su totalidad. El empirista dice, por ejemplo, que la República Federal de Alemania obtuvo la ayuda del Plan Marshall, mientras que Alemania del Este tenía que pagar reparaciones a la Unión Soviética, o que Alemania del Este que abarca las provincias rurales menos desarrolladas de Alemania, o que no pudieron desmontar a tiempo el espíritu de servidumbre en Alemania Oriental, y así sucesivamente.

Ni siquiera el experimento más perfectamente controlado puede cambiar este predicamento, porque es imposible controlar cada variable que pueda concebiblemente influir en la variable que queremos explicar. Ni siquiera sabemos todas las variables que componen el universo, lo cual deja siempre todas las preguntas abiertas al descubrimiento de nuevas experiencias.

De acuerdo con el empirismo, no hay manera de que podamos descartar ningún evento como posible causa de otra cosa. Incluso las cosas más absurdas, siempre que hayan tenido lugar anteriormente en el tiempo, pueden ser causas posibles. Por lo tanto el número de excusas no tiene fin.

El socialista empirista puede rechazar cualquier cargo formulado contra el socialismo, siempre y cuando se base sólo en evidencia empírica. Puede afirmar que, dado que no podemos saber cuales serán los resultados de las políticas socialistas en el futuro, tenemos que ensayarlas y dejar que la experiencia hable por sí misma. Y no importa que tan malos puedan ser los resultados, el empirista-socialista siempre puede rescatarse a sí mismo inculpando una variable cualquiera, que sea más o menos plausible, pero descuidada hasta el momento. Hace una nueva revisión de la hipótesis, y se supone que será sometida a prueba indefinidamente.

El empirista dice que la experiencia le puede decir si un determinado esquema de política socialista no alcanzó el objetivo de producir más riqueza. Pero nunca le podrá decir si otro esquema, ligeramente modificado, producirá mejores resultados. Tampoco le dirá la experiencia que es absolutamente imposible, mejorar la producción de bienes y servicios, o elevar los niveles de vida, a través de cualquier política socialista.

Ahora vemos que tan dogmática es en realidad la filosofía empirista. A pesar de su supuesta apertura y apelación a la experiencia, el empirismo es una herramienta intelectual que inmuniza a uno completamente de las críticas y de la experiencia. Es el medio intelectualmente perfecto de la deshonestidad, para escudar al socialismo de la verdad evidente de su propio fracaso.

La economía misesiana demuestra que el socialismo falla porque viola las leyes irrefutables de la economía, entre ellas la ley de intercambio, la ley de utilidad marginal decreciente, la ley ricardiana de asociación, la ley de controles de precios, y la teoría cuantitativa del dinero, la cual puede deducirse del axioma de la acción por medio de la lógica aplicada. Y así podemos saber, de antemano y con certeza cuales serán las consecuencias dondequiera se aplique el socialismo.

Si queremos atacar el socialismo, tenemos también que atacar el empirismo que es un error intelectual absurdo. Y si queremos derrotar al socialismo, tenemos que preparar un caso misesiano con argumentos basados en la lógica de la acción humana y en las leyes irrefutables de la economía.

El profesor Hans-Hermann Hoppe enseña Economía en la Universidad de Nevada, Las Vegas, y es miembro senior en el Instituto Ludwig von Mises.

Publicado originalmente en The Free Market, Febrero 1988 Volumen VI, Número 2.

TRADUCCIÓN DE RODRIGO DIAZ

Libertarismo: de Izquierda o de Derecha?

Rodrigo Diaz — Thu, 21 Aug 2008 03:50:00 GMT

Mi visión de la política es que se mueve en una línea recta en vez de moverse en un círculo. La línea recta se extiende desde el extremo derecho donde (históricamente) encontramos la monarquía, las dictaduras absolutas, y otras formas de gobierno autoritario. En el extremo derecho, la ley y el orden significan la ley del gobernante y el orden que sirve a los intereses del gobernante el cual, por lo general equivale al zumbido de los trabajadores, la sumisión de los estudiantes, la lealtad de los mayoress, ya sea intimidados o totalmente adoctrinados y entrenados en esa lealtad. Tanto Joseph Stalin como Adolf Hitler presidieron regímenes de derecha, políticamente, a pesar de las trampas socialistas con que ambos adornaron sus regímenes...

La extrema izquierda, mientras más alejada esté de la derecha, representa, lógicamente, la tendencia opuesta y, de hecho, así ha sido a todo lo largo de la historia. La izquierda es el lado de la política y de la economía que se opone a la concentración del poder y de la riqueza y, por el contrario, aboga y trabaja por distribuir el poder en el máximo número de manos.“

Karl Hess, querida América

¿Es el Libertarismo de izquierda o de derecha?

A menudo evitamos esta pregunta con un rotundo "No!" Dada la forma en que estos términos se utilizan hoy en día, la respuesta es comprensible. Sin embargo, es insatisfactoria si se analiza históricamente.

De hecho, el libertarismo está sembrado directamente en la izquierda, como voy a intentar demostrar aquí.

Los términos al parecer se utilizaron por primera vez en la Asamblea Legislativa Francesa después de la revolución de 1789. En ese contexto los que se sentaron en la parte derecha de la asamblea eran firmes partidarios de la destronada monarquía y de la aristocracia - el Antiguo Régimen - (y, por tanto, conservadores), mientras que aquellos que se sentaron a la izquierda se oponían a su reincorporación (y, por tanto, eran los radicales). Debería deducirse de esto que los libertarios, o liberales clásicos, se sentarían a la izquierda.

De hecho, es allí donde se sentaron. Frédéric Bastiat, el radical escritor y activista del laissez-faire, fue miembro de la asamblea (1848-1850) y se sentó en el lado izquierdo junto con Pierre-Joseph Proudhon, el "mutualista", cuyo adagio "La libertad es la madre, no la hija, del orden " adorna el membrete de la Libertad, el periódico del libertario y anarquista individualista americano Benjamin Tucker.

(Proudhon es también famoso por decir, "La propiedad es robo", pero la totalidad del contexto de su obra deja en claro que quería decir propiedad en ausencia del dueño como consecuencia de privilegio estatal, porque además también escribió en su Teoría de la Propiedad, "¿Dónde encontraremos una potencia capaz de contrarrestar este formidable poder del Estado? No hay otra, salvo la propiedad... El derecho absoluto del estado está en conflicto con el derecho absoluto del dueño de la propiedad. La propiedad es la mayor fuerza revolucionaria que existe")..

Desde el principio los libertarios eran vistos, y se veían a sí mismos, como de izquierda. Obviamente, "la izquierda" podía estar constituida por personas que coincidían en pocos temas – bastaba que se opusieran el régimen establecido (o al restablecimiento del antiguo régimen). La izquierda francesa en la primera mitad del siglo 19 incluía individualistas y colectivistas, libre mercadistas del laissez-faire y socialistas estatales que querían el control de los medios de producción por el estado. Uno podría decir que la izquierda tenía alas de izquierda y de derecha, con los laissez-fairistas de izquierda-izquierda y los socialistas estatales de derecha-izquierda.

Pero no importa como se mire, el libertarismo era de izquierda.

Izquierda, derecha y el estado .

Izquierda y derecha no se refiere simplemente a cual parte de la asamblea se sentaban o cual su actitud hacia el régimen. Esa actitud era la manifestación de una opinión más profunda sobre el gobierno. La izquierda históricamente ha entendido que el estado es el más poderoso motor de explotación, a pesar de que las diversas facciones estaban en desacuerdo sobre la naturaleza exacta de la explotación y/o qué hacer sobre la materia. Marx no tenía el monopolio de estas ideas. Por el contrario, a principios del siglo 19 se las arrebató (y luego las degradó), a los burgueses liberales radicales Charles Comte y Charles Dunoyer, quienes formularon por primera vez la teoría de la lucha de clases. En la versión liberal las dos clases (o castas) surgieron en el momento que el gobierno se dedicó a saquear: los saqueadores y saqueados. Los saqueadores eran aquellos que utilizan el estado para vivir del trabajo de los demás. Los saqueados fueron aquellos a quienes les fueron robados los frutos de su labor - toda la clase trabajadora, que incluye a quienes estaban en el mercado produciendo e intercambiando pacíficamente y quienes en sí mismos no estaban saqueando a los demás. (Marx cambió, para lo peor, la tesis Comte-Dunoyer al mover a empleadores de la clase industrial, sin vínculos con el estado, de la clase trabajadora a la clase explotadora. Esto en relación con su teoría laboral del valor, que dividió a los grupos de izquierda, un tema interesante que está más allá del alcance de este escrito. Para más información, véase mi artículo "Análisis de la clase Libertaria," Freedom Daily, de junio de 2006).

Por lo tanto, la izquierda se identificó con la liberación de los trabajadores (en sentido amplio). Hoy no asociamos a los libertarios con esta idea, pero fue en esa época el meollo de la visión libertaria. Puede verse en Bastiat, Richard Cobden, John Bright, Thomas Hodgskin, Herbert Spencer, Lysander Spooner, Tucker, y el resto de los liberales iniciales quienes nunca dejaron de hacer énfasis en el papel del trabajo en la producción.

Cabe señalar aquí que la palabra "socialismo" también ha sufrido cambios de esos días para acá. Tucker, quien con orgullo aceptaba la designación del "hombre coherente de Manchester" (El Manchesterianismo denota la filosofía del laissez-faire de los libre mercadistas Ingleses Cobden y Bright), se llamaba a sí mismo un socialista. El "capitalismo" era identificado con privilegios para los dueños del capital, en detrimento de los trabajadores, y, por tanto, se le despreciaba como un sistema de explotación. Intervenciones tales como impuestos, regulaciones, subsidios, aranceles, licencias, y la política de tierras, restringieron la competencia y, no sólo limitaron la demanda de mano de obra, sino también las oportunidades de empleo por cuenta propia. Tales medidas redujeron el poder de negociación del trabajo y deprimieron los salarios, lo cual para los libertarios de izquierda constituyó un saqueo patrocinado por el estado. Su solución fue un profundo laissez faire, que liberara la competencia y maximizara el poder de negociación de los los trabajadores. (Los sindicatos fueron vistos como una forma de a ayudarse a sí mismos de los trabajadores, por lo menos hasta que se pudiera acomodar el laissez faire. Más tarde, los sindicatos conectados con el gran gobierno llegaron a ser sospechosos de formar parte de un esfuerzo para co-optar el movimiento obrero y con calma y de forma segura atraerlos al establecimiento).

Libertarios también mostraron sus colores de izquierda al oponerse al imperialismo, a la guerra, y a las violaciones de las libertades civiles, tales como el servicio militar obligatorio y la detención arbitraria. (Véase, por ejemplo, los escritos de Bastiat, Cobden y Bright.) De hecho, no simplemente condenaban la guerra como equivocada, sino que también la identificaban como un método clave mediante el cual la clase dominante se aprovechaba de las clases trabajadoras domésticas (no para mencionar las víctimas extranjeras) para su propia riqueza y glorificación. El Libertarismo y el movimiento contra la guerra caminaron de la mano desde el principio.

Libertarismo moderno

El libertarismo no se percibe hoy como lo que fue en los años 1800 - incluso, y por desgracia, por la mayoría de los libertarios - como resultado de varios factores que causaron el declive del movimiento inicial. Algunos movimientos, no siempre dedicados a la libertad individual, entraron a la carga, y dejaron que el libertarismo se viera como una estrafalaria rama del conservatismo. Murray Rothbard discute tal declive en su clásico ensayo "Izquierda y Derecha: Las Perspectivas para la Libertad," que debe ser leído por toda persona interesada en este tema. (Véase también, en internet, la conferencia de Roderick Long, "Rothbard 'Izquierda y Derecha': Cuarenta años más tarde," en la página web del Instituto Ludwig von Mises).

Rothbard escribe,.

De este modo, con el liberalismo abandonado desde adentro, ya no había un Partido de la Esperanza en el mundo occidental, ni un movimiento de "izquierda" para llevar a cabo la lucha contra el Estado ni contra los restos inquebrantables del orden anterior. En este espacio, en este vacío creado por el agotamiento del liberalismo radical, se acomodó un nuevo movimiento: el socialismo. Los libertarios de hoy están acostumbrados a pensar que el socialismo es el polo opuesto del credo libertario. Pero esto es un grave error, responsable de una severa desorientación ideológica de los libertarios del mundo actual. Como hemos visto, el conservatismo fue el polo opuesto a la libertad y el socialismo, mientras que se colocaba a la "izquierda" del conservatismo, fue esencialmente un movimiento confuso que optó por la vía del medio. Fue, y sigue siendo, de la vía del medio, ya que trata de lograr fines liberales mediante el uso de medios conservadores.

En otras palabras, el socialismo estatal (en oposición al socialismo de libre mercado de Tucker) prometió prosperidad e industrialización (fines liberales) a través del control gubernamental de los medios de producción (medios conservadores). Es lo que ahora conocemos como la Vieja Izquierda, porque la Nueva Izquierda, o al menos algunos aspectos de ella, son más escépticos de la industrialización a gran escala.

Lo que he presentado aquí debería confirmar la buena fe "izquierdista” de los primeros libertarios. Sinembargo, estas distinciones tuvieron vigencia hasta principios del siglo XX. Por ejemplo, HL Mencken y Albert Jay Nock, que fueron libertarios individualistas desde todo punto de vista, fueron considerados como hombres de izquierda en la década de 1920. Pero en la siguiente década, tanto ellos como sus aliados fueron percibidos como de derecha. Con demasiada frecuencia los libertarios se han colocado allá y han abrazado sus “alianzas” conservadoras.

La razón de esto proviene parcialmente de la tentación de creer que el enemigo de mi enemigo es mi amigo. Cuando los socialistas estatistas atacaron el ("capitalismo") de mercado, como parte de su crítica a América, el ala derecha, los conservadores, defendieron retóricamente la libertad económica (aunque por lo general haciendo caso omiso de la características corporativistas del capitalismo con el fin de no alienar a sus aliados de negocios). La retórica hizo que parecieran ser camaradas de armas con los libertarios, y muchos de ellos los aceptaron como tales. Se trata de un lamentable error, porque a partir de entonces el libertarismo pareció como que estuviera en defensa, no realmente de la libertad económica, sino de la alianza existente entre el estado y las corporaciones. El libertarismo entonces, se trasladó a la derecha, y los libertarios (con algunas excepciones) estuvieron contentos al pensar de sí mismos de tal manera.

Como consecuencia de ello, el movimiento dio la impresión de que el mercado libre era equivalente al capitalismo de Estado imperante. Pero la verdad es que, los libertarios protestan contra los impuestos, la regulación, e incluso contra los subsidios a los negocios, pero con demasiada frecuencia defienden acciones particulares de empresas privadas (empresas petroleras, por ejemplo), olvidando que las empresas de hoy son el producto de muchos años de corporativismo. (Este lapso de memoria es lo que escritor del "mercado libre anti-capitalista" Kevin Carson llama libertarismo vulgar.) El ejemplo clásico es Ayn Rand en su muy ridiculizado ensayo, "Las Minorías Perseguidas de America: las Grandes Empresas." (Pero es claro que en la Rebelión de Atlas entiende lo que es el corporativismo.) La impresión se ve reforzada por la desproporcionada cantidad de esfuerzo que hace en denunciar el “bienestar estatal para los pobres” y el relativamente escaso tiempo que dedica a oponerse al “bienestar estatal para las empresas”.

Huelga decir que todo esto ha robado al movimiento su vitalidad y, por ende, su potencial de reclutamiento.

Mucho más podría decirse sobre este tema. Una búsqueda rápida en Internet produce a su vez un gran número de documentos, sobre las raíces de izquierda del libertarismo, de escritores libertarios modernos, además de Carson y Long. Baste decir aquí que si el movimiento quiere volver a ser inspiración para las víctimas del poder gubernamental, tendrá que recuperar esas raíces.

Sheldon Richman es miembro senior de The Future of Freedom Foundation, autor de Ciudadanos atados: Ha llegado la hora de derogar el Estado Bienestar, y editor de la revista The Freeman The Freeman.

Visite su blog Free Association “Free Association”

Este artículo apareció originalmente en la edición de 2007 Junio de Freedon Daily Freedom Daily