Rodrigo Diaz : Propiedad

El papel de la Sociedad "Propiedad y Libertad" en un Mundo Loco

Rodrigo Diaz — Fri, 05 Jun 2009 03:35:00 GMT

por Hans-Hermann Hoppe*

Vivimos en la era del Imperio Americano. Este Imperio se puede estar desmoronando, pero va a mantenerse en el futuro próximo, no sólo por su poderío militar, sino, y es más importante aún, a causa de su poder ideológico. Porque el Imperio Americano ha logrado algo realmente notable: que sus creencias fundamentales han sido internalizadas en la mente de la mayoría de las personas como tabúes intelectuales. Para estar seguros, todos los gobiernos se basan en la violencia y la agresión y el gobierno de los EE.UU. no es una excepción. Ciertamente no duda en aplastar cualquier resistencia a sus caprichos legislativos. Sin embargo, sorprendentemente, el gobierno de los EE.UU. necesita en realidad poca violencia para lograr obediencia a sus órdenes, porque la inmensa mayoría de la población y en particular la de los intelectuales, quienes moldean la opinión, han adoptado un sistema de valores - y creencias - subyacente al imperio, como suyo propio.

Según el sistema de creencias, aprobado por los EE.UU., todos somos personas inteligentes y razonables frente a la misma dura realidad y comprometidos con los hechos y la verdad. Es bastante cierto que, incluso en el centro del imperio americano, en los EE.UU., las personas no vivimos en el mejor de los mundos posibles. Todavía hay muchos defectos que se deben arreglar. Sin embargo, con el sistema americano de gobierno democrático, la humanidad ha encontrado definitivamente el lugar perfecto para el marco institucional que permita el progreso continuo en el camino hacia un mundo cada vez más perfecto, y si sólo el sistema democrático americano fuese adoptado a escala mundial, el camino a la perfección sería claro y abierto en todas partes.

La única forma verdadera de gobierno legítimo es la democracia. Cualquier otra forma de gobierno es inferior. Existen monarquías, dictaduras y teocracias, y existen los señores feudales de tierras y los señores de la guerra, y puesto que cualquier gobierno es absolutamente preferible al no gobierno, los gobiernos democráticos deben a veces, por necesidad, cooperar con otros, gobiernos no democráticos. En última instancia, sin embargo, todos los gobiernos deben cambiarse de acuerdo al ideal americano, porque sólo la democracia permite el cambio pacífico y el progreso continuado.

Los gobiernos democráticos, como los de los EE.UU. y los de sus aliados europeos son inherentemente pacíficos y no van a la guerra unos contra otros. Si acaso deben ir a la guerra, sus guerras son guerras de defensa contra regímenes no democráticos agresivos, es decir, guerras con causa justa.

Por lo tanto, todos los países y territorios actualmente ocupados por las tropas americanas o las de sus aliados europeos han sido culpables de agresión, y su ocupación por tropas extranjeras es un acto de autodefensa y de liberación por parte del Occidente democrático.

La agresividad del mundo islámico, en particular, se demuestra por el hecho mismo de que gran parte del mencionado mundo islámico se encuentran bajo ocupación americana-occidental y todavía existen más zonas que provocan tal liberalizadora ocupación.

Los gobiernos democráticos son del pueblo, por el pueblo y para el pueblo.

En las democracias nadie gobierna sobre nadie, pero la gente se gobierna a sí misma y, por tanto, son libres. Los impuestos son contribuciones y pagos por servicios prestados por el gobierno, y evasores de impuestos son, por tanto, ladrones, que reciben los servicios sin pagar.

Albergar ladrones fugitivos es, pues, un acto de agresión contra el pueblo de quien ellos tratan de huir.

La propiedad privada, los mercados y el ánimo de lucro son instituciones buenas y útiles, pero un gobierno democrático debe procurar, a través de una legislación adecuada, que la propiedad privada y los beneficios adquiridos sean utilizados de manera socialmente responsable y que los mercados funcionen de forma eficiente. Además, los mercados y los negocios con ánimo de lucro no pueden producir bienes públicos y, por tanto, satisfacer las necesidades sociales, y no pueden cuidar de aquellos verdaderamente necesitados. Las necesidades sociales y los necesitados sólo pueden ser atendidos por el gobierno.

El gobierno por sí solo, a través de la financiación de bienes públicos y el apoyo dado a los necesitados, puede mejorar el bienestar de la población y reducir, si no eliminar la necesidad y el número de necesitados.

En particular, la política social del gobierno debe controlar el vicio privado de la especulación y la codicia. La codicia y la especulación también fueron la causa fundamental de la actual crisis económica. Financistas imprudentes crearon una exuberancia irracional en la opinión pública que ha naufragado en la realidad. Manifiestamente el mercado ha fallado, y sólo el gobierno estuvo dispuesto a salvar la situación, y sólo el gobierno, a través de una adecuada regulación y supervisión del sector bancario y los mercados financieros, puede evitar que jamás vuelva a ocurrir algo así. Los bancos y las empresas se declararon en quiebra. Pero los gobiernos y los bancos centrales estuvieron a la altura y protegieron el dinero de los ahorradores y el empleo de los trabajadores.

Asesorados por los mejores y mejor pagados economistas del mundo, los gobiernos han descubierto la causa de la crisis y ha determinado que para salir de la actual situación económica la gente debe al mismo tiempo consumir más e invertir más. Cada centavo guardado bajo el colchón es un centavo perdido para el consumo y la inversión actuales y esta manera disminuye el consumo y la inversión futuros. En una recesión, en todas circunstancias y, sobre toda consideración, el gasto debe incrementarse, y si las personas no gastan lo suficiente de su dinero, entonces el gobierno debe hacerlo por ellos con su dinero. Sabiamente, los gobiernos están preparados para hacerlo, porque sus bancos centrales pueden producir todo la liquidez necesaria. Si miles de millones de dólares o euros no lo hacen, los billones si lo harán y si los billones todavía no logran el truco entonces los trillones lo harán con seguridad. Sólo el gasto público masivo puede evitar un colapso económico que de otra manera es inevitable.

El desempleo, en particular, es el resultado del bajo consumo: cuando la gente no tiene suficiente dinero para comprar bienes de consumo ser curada, dándoles salarios más altos o más prestaciones por desempleo.

Una vez que la actual crisis económica se haya resuelto, los gobiernos pueden y deben a su vez retornar a los restantes problemas, a los verdaderamente acuciantes que enfrenta la humanidad: a la eliminación de toda injusta discriminación como último desiderátum de la igualdad democrática, y al control del medio ambiente global y, en particular, del clima mundial.

Esencialmente, todos los seres humanos somos iguales. Las diferencias son sólo aparentes, insignificantes y a flor de piel: algunos son de color blanco, otros color marrón, y negros son los de más allá, y algunos son altos y los otros cortos, algunos son hombres y las demás mujeres, algunos hablan Inglés o polaco o chino, algunos tienen cáncer o SIDA y los otros no. Estas son características humanas accidentales. A algunas personas les sucede y a otros no. Sin embargo, de esas diferencias accidentales sólo se derivan consecuencias triviales, tales como que los altos pueden alcanzar más que arriba, sólo las mujeres pueden tener hijos o que algunas personas se mueren antes que otras. Pero diferencias accidentales como éstas no tienen incidencia sistemática en los rasgos mentales, tales como la energía de motivación, la preferencia temporal o la destreza intelectual, y, como tales, carecen de poder explicativo en lo relacionado al éxito económico y social: en particular, ingresos, situación profesional y posición social. Los rasgos mentales no tienen una base física, biológica o étnica y son infinitamente maleables. Todos, a excepción de algunos casos patológicos, son como todo el mundo a este respecto, y todos los pueblos, a través de la historia, han hecho igual contribución a la civilización. Aparentemente las evidentes diferencias son únicamente el resultado de diferentes circunstancias externas y de oportunidades de entrenamiento. Si se está adecuadamente localizado y entrenado, todo el mundo es capaz de los mismos logros. Todas las diferencias en ingresos y logros entre blancos, asiáticos y negros, hombres y mujeres, latinos, anglos y tailandeses, e hindúes, protestantes y musulmanes se desvanecerían. Los blancos podrían ser llevados a competir a la par de los negros por los más altos premios en la NBA, en las competencias de 100 metros y en carreras de larga distancia, y los negros podían competir con los blancos y los asiáticos en matemáticas, ajedrez e ingeniería. Si en cambio se comprueba que la representación y distribución de los diversos grupos sociales accidentales en diversas posiciones de renta, patrimonio o status profesional es desigual entonces se demuestra una discriminación injustificada, y ese tipo de discriminación debe ser rectificado con programas de acción afirmativa, por medio de los cuales los discriminadores deben indemnizar a la injustamente discriminados.

Sólo hay una posible excepción a este principio general de la igualdad humana y el demonio de la discriminación. Porque, más allá de toda duda razonable, hubo un crimen en la historia, cometido por una gente en particular contra otra gente en particular, que no es comparable a ningún otro delito. No se puede excluir que esta especifica disposición criminal por parte de una gente tenga raíces genéticas, y en la medida en que esta posibilidad no puede descartarse, es justo que quienes son colectivamente culpables continúen compensando a las víctimas colectivas.

De la mano con los esfuerzos para erradicar el mal de la discriminación, los gobiernos democráticos deben hacer frente a la tarea fundamental de superar el particularismo excesivo humanos - el individualismo, localismo, provincialismo, regionalismo y nacionalismo - todavía arraigados en las mentes de la mayoría de las personas y promover en su lugar el ideal del universalismo, del hombre universal y de los intereses de la humanidad como tal. La necesidad de esta política se demuestra más dramática por los peligros del cambio climático global. Como resultado de innumerables actos egoístas: la producción y la utilización no reguladas de varias fuentes no renovables de energía, el globo está amenazado por catástrofes inimaginables: maremotos, el brusco y repentino aumento del nivel del mar y la aparición de trascendentales desequilibrios y desbalances ecológicos.

Sólo a través de una acción gubernamental concertada y, en última instancia la creación de un gobierno mundial supra-nacional, y a través de minuciosas regulaciones al comportamiento en la producción y el consumo, validadas científicamente, de cumplimiento forzoso y administradas por todo el orbe, podrían evitarse tan amenazantes y mortales peligros. Gemeinwohl (bienestar público) geht vor (viene antes) Eigenwohl (bienestar privado) - esto, sobre todo, es lo que el problema del cambio climático demuestra, y es el gobierno quien finalmente tendrá que poner este principio en acción.

La Sociedad Propiedad y Libertad - y sin duda yo, personalmente - consideramos todo esto no sólo una locura: sino un total absurdo y una peligrosa falta de sentido común. Sin embargo, esto es esencialmente lo que podemos escuchar y leer día tras día en los principales medios de comunicación y lo que es proclamado por cada experto y respetable eminencia. Sólo pocas personas pueden ver a través de toda la farsa y muchos menos tienen la valentía de hablar en contra de ella. Es el objetivo de la Sociedad Propiedad y Libertad y sus encuentros es reunir a estas personas, atacar frontalmente toda esta locura y a la clase dominante que la perpetra contra nosotros - y divertirnos haciéndolo, al menos mientras aún se nos permita la diversión.

* Hans-Hermann Hoppe (www.HansHoppe.com) es Presidente de la Sociedad Propiedad y Libertad. El presente ensayo fue entregado como discurso introductorio y pronunciado en la Sociedad Propiedad y Libertad en la reunión anual, en Bodrum, Turquía, el 21 de mayo de 2009.

TRADUCIDO POR RODRIGO DIAZ

Los Austríacos y la Sociedad de la Propiedad Privada

Rodrigo Diaz — Sun, 31 May 2009 06:03:00 GMT

Una Entrevista con Hans-Hermann Hoppe*

Artículo publicado por la Fundación F. A. Hayek en la Revista Digital No 9, Año 2008 - La Escuela Austríaca en el Siglo XXI

Hans-Hermann Hoppe es senior fellow en el Ludwig von Mises Institute y profesor de economía en la Universidad de Nevada, Las Vegas, donde enseñó junto a Murray N. Rothbard desde 1985 hasta 1995. Es autor de Handln und Erkennen (1976), Kritik deer Kausalwissenschaftlichen Sozialforschung (1983), Eigentum, Anarchie, und Staat (1987), A Theory of Socialism and Capitalism (1989), y The Economics and Ethics of Private Property (1993), así como de numerosos artículos en el antiguo Review of Austrian Economics. Es co-editor del Quarterly Journal of Austrian Economics y del Journal of Libertarian Studies, editor general de la Scholar’s Edition de Human Action, y autor de la introducción a la nueva edición de Ethics of Liberty (1998). Obtuvo su PhD (1974) y su Habilitation (1981) en la Göethe University.
Austrian Economics Newsletter: ¿Cómo estudiante en Alemania, pudo leer Nationalökonomie de Mises?

HOPPE: No, porque hasta muy recientemente, se necesitaba un detective para poder encontrarlo. Mientras tanto, la Acción Humana, que nunca ha sido traducida al alemán, ya se encontraba disponible. Nationalökonomie apareció en Ginebra bajo circunstancias muy desafortunadas. El libro fue quitado al público alemán por la guerra. La editorial suiza luego quebró. No hubo una nueva edición. Nunca nada volvió a pasar con este libro. Por lo tanto aprendí economía Austríaca con tex-tos en inglés. Recientemente, leí las ediciones en alemán de Socialismo y Liberalismo para escribir los prefacios de las nuevas ediciones. También estuve leyendo Im Namen des Staates, que se traduce como En Nombre del Estado. También fue publicado en Ginebra, en 1938, que luego sirvió como base para Gobierno Omnipotente, publicado en 1944 en los Estados Unidos. Los escritos de Hayek se encuentran disponibles en alemán, pero no los de Mises. Es el mercado del idioma inglés el que mantiene a Mises con vida.

La Escuela Austríaca es única en las ciencias sociales por ser verdaderamente una escuela internacional de pensamiento. Los libros austriacos se encuentran disponibles en los principales idiomas. Y a diferencia de los artículos de moda en la literatura convencional, los escritos austriacos desde Menger al presente poseen validez científica de carácter universal inmutable.

AEN: ¿Qué se va a encontrar en la introducción a la nueva edición de la Acción Humana? HOPPE: En este momento estamos en la etapa de investigación, pero esta va a ser una resurrección de la primera edición, el libro original de 1949 que Mises escribió como una edición en inglés de Nationalökonomie. La saga de estos libros, y las ediciones posteriores de la Acción Humana, son realmente interesantes. Estoy trabajando con otros investigadores del Mises Institute, detallando las diferencias entre ellas y evaluando su significado. Por ejemplo, Nationalökonomie contenía comentarios y notas sobre la historia intelectual alemana que no incluyó en la edición en inglés. Estamos traduciendo estos párrafos para reimprimirlos en la nueva introducción. El libro de Mises de 1949 es obviamente un hito en la historia de la ciencia económica, y el primer tratado completo e integrado en la historia de la Escuela Austríaca. Merece estar impreso en una edición de la mayor calidad.

AEN: Usted enseña en Alemania durante los veranos, ¿y dónde más?

HOPPE: El año pasado estuve en Rumania enseñando en la University of Bucharest, y voy a estar enseñando en Praga este verano. La Escuela Austríaca es única en las ciencias sociales por ser verdaderamente una escuela internacional de pensamiento. Los libros austríacos se encuentran disponibles en los principales idiomas. Y a diferencia de los artículos de moda en la literatura convencional, los escritos austríacos desde Menger al presente poseen validez científica de carácter universal inmutable.

Es este aspecto de teoría pura de la Escuela Austríaca lo que nos da una ventaja enorme. Hoy día, probablemente sólo el Marxismo se puede comparar con la Escuela Austríaca en su alcance mundial. Una ventaja de haber transformado el antiguo Review of Austrian Economics en el Quarterly Journal of Austrian Economics es que va a ser más económico y más accesible para audiencias locales y foráneas.

AEN: ¿La Escuela Austríaca no fue siempre tan internacional?

HOPPE: Bueno, a inicios de la década de 1930, Mises dio la impresión en sus propios escritos que pensaba que la Escuela Austríaca era economía igual a como se entendía en todas partes. Creía que los austríacos habían ganado. Por lo tanto desenfatizó las diferencias entre la Escuela Austríaca y la Escuela de Laussana, por ejemplo. Pero a principios de la década de 1940 revisó su reflexión. Explicó la causa en sus memorias. Dice que la Escuela Austríaca ve a la economía como preocupada por la acción y la incertidumbre. La Escuela de Laussana es una escuela del equilibrio, que es lo opuesto a la acción, lo opuesto a la incertidumbre. Y por supuesto, la macroeconomía Keynesiana estaba en el proceso de volverse dominante. Sólo entonces Mises aceptó que efectivamente su pensamiento era muy diferente. Finalmente aceptó esta denominación de “Viena” o “Austríaco”, que antes consideraba prácticamente innecesaria. No debemos olvidar que aun cuando este nombre estaba fijo en la escuela, los austríacos no se reconocieron bajo el mismo hasta luego de la guerra.

Luego de la guerra, la Escuela Austríaca se volvió prácticamente una escuela americana. Incluso Hayek, en su prólogo a la edición alemana de las memorias de Mises, dice que la Escuela Austríaca es prácticamente un fenómeno exclusivamente americano, y exclusivamente una escuela Miseana, con algunas relaciones a Böhm-Bawerk. Las otras tradiciones de la Escuela Austríaca, sostiene, no lograron cumplir su promesa, mencionando la rama Meyeriana en particular. Tampoco se incluye, claramente, a sí mismo en la tradición Miseana.

También, luego de la guerra, la Escuela Austríaca se volvió prácticamente una escuela americana. Incluso Hayek, en su prólogo a la edición alemana de las memorias de Mises, dice que la Escuela Austríaca es prácticamente un fenómeno exclusivamente americano, y exclusivamente una escuela Miseana, con algunas relaciones a Böhm-Bawerk. Las otras tradiciones de la Escuela Austríaca, sostiene, no lograron cumplir su promesa, mencionando la rama Meyeriana en particular. Tampoco se incluye, claramente, a sí mismo en la tradición Miseana.

AEN: Su profesor Jürgen Habermas, ciertamente un líder del postmodernismo alemán, ¿lo introdujo a Mises?

HOPPE: No, pero Habermas me permitió conocer la filosofía racionalista. Tiene la reputación de un hermenéutico, pero también era profundamente consciente de los límites de la hermenéutica. Siempre dijo que había disciplinas como la matemática y la geometría donde ésta no tenía rol alguno. Admitió que la economía podía ser una de estas disciplinas donde el marco hermenéutico estuviera completamente ausente. Pero simplemente no tenía una opinión sobre la economía.

Era consciente de la (opinión) política de Habermas, pero yo mismo simpatizaba con la izquierda, como todo el resto. Por lo tanto esto nunca fue un punto de discusión entre nosotros. Luego, me sentí desilusionado por las políticas Marxistas como resultado de las críticas de Böhm-Bawerk. Me convencí de que el Marxismo era insostenible.

AEN: ¿Simplemente sucedió que se encontró con este libro?

HOPPE: Böhm-Bawerk era un crítico muy conocido, pero la mayoría de la gente de izquierda nunca se molestó en leer sus críticas. Lo que me gustaba del Marxismo es que hacía el intento de proveer un riguroso sistema deductivo. En aquel entonces, como ahora, los Marxistas aceptaban los estándares de la lógica. Pensé que esta aproximación era superior a tener opiniones ad hoc sobre una variedad de temas. Con sistemas deductivos, es más fácil descubrir si producen los bienes prometidos o colapsan. Por supuesto, el Marxismo colapsa.

Estaba sorprendido por afirmaciones como la de Milton Friedman. Él decía que los teoremas económicos deben ser testeados y no pueden ser conocidos mediante la deducción. Pero al mismo tiempo daría ejemplos como el de la teoría cuantitativa del dinero, la que siempre consideré cierta por definición

AEN: ¿Fue un salto directo hacia la Escuela Austríaca?

HOPPE: Pasé por un breve período como moderado, aceptando algunos puntos de vista Popperianos, por lo menos en lo que respecta a las ciencias sociales. También me volví un social demócrata en lo que respecta a la política. Comencé a escribir mi Tesis de Habilitation sobre los fundamentos de la economía y la sociología, argumentando que existen disciplinas cuyos teoremas no pueden ser falseados. Sabía que existía tal cosa como el conocimiento a priori, pero dudaba de si existía en las ciencias sociales.

Al mismo tiempo, estaba sorprendido por afirmaciones como la de Milton Friedman. Él decía que los teoremas económicos deben ser testeados y no pueden ser conocidos mediante la deducción. Pero al mismo tiempo daría ejemplos como el de la teoría cuantitativa del dinero, la que siempre consideré cierta por definición: si más dinero es producido, el valor del dinero existente en relación con los bienes que puede comprar cae, siendo el resto constante. Este es un enunciado de lógica que no necesita ser empíricamente testeado para descubrir si es o no verdadero.

AEN: Desde entonces, usted fue el defensor más fuerte de la metodología Austríaca, la praxeología, desde Rothbard.

HOPPE: De manera independiente, concluí que las leyes económicas son a priori y que se puede descubrir mediante la deducción. Luego me tropecé con la Acción Humana de Mises. Esa fue la primera vez que encontré a alguien que tenía el mismo punto de vista; pero no sólo eso, sino que ya había trabajado el sistema en completo. Desde ese punto en adelante fui un Miseano. Mises tomó la idea del a priori sintéticola idea de que existen enunciados verdaderos sobre la realidad, derivados de axiomas y lógica, que no necesitan ser testeados—de Immanuel Kant. Pero Mises agregó una noción importante: las categorías mentales kantianas pueden ser entendidas como que últimamente están sostenidas en categorías de acción. Con esto, Mises puso un puente en el golfo kantiano que separa lo mental de lo físico; lo que pensamos desde afuera, el mundo físico.

De manera independiente, concluí que las leyes económicas son a priori y que se puede descubrir mediante la deducción. Luego me tropecé con la Acción Humana de Mises. Esa fue la primera vez que encontré a alguien que tenía el mismo punto de vista; pero no sólo eso, sino que ya había trabajado el sistema en completo. Desde ese punto en adelante fui un Miseano.

Si se comienza con el concepto de acción, inmediatamente se concluye que la acción implica un sujeto y un objeto. Actuar implica: Hago algo con el fin de alcanzar ciertos objetivos. Eso implica una teoría de causalidad, lo que siempre fue un escollo en el Kantianismo y en el positivismo. Había pistas de esto en Kant, pero nada tan explícito como puede encontrarse en Mises.

AEN: ¿Al aplicar esta aproximación a priori a la ética, estaba intentando suplantar los derechos naturales?

HOPPE: No, en absoluto. Estaba intentando hacer que los dos primeros capítulos de Ethics of Liberty de Rothbard fuesen más fuertes de lo que eran. Esto proveería mayor peso a todo lo que siguiese. Tenía ciertas insatisfacciones con el rigor con el que ciertos supuestos éticos a los que había llegado la teoría política libertaria. Intuitivamente, parecían plausibles. Pero podía ver que una aproximación levemente diferente podría ser más fuerte. Murray nunca consideró que mis revisiones fuesen una amenaza. Su única preocupación era: ¿Esto, en última instancia, hace al caso? Finalmente aceptó que sí.

AEN: Su aproximación también deja afuera la posibilidad de acercar los campos de la economía y la ética.

HOPPE: Esto es lo que Murray también intentó realizar. El concepto que ambos campos poseen en común es el de propiedad privada. En economía, sabemos que debemos controlar ciertas cosas con el fin de poder actuar. En ética, necesitamos proveer una justificación al hecho de que necesitamos tener recursos para poder actuar. Por lo tanto la propiedad privada es la relación entre estas dos áreas de teorización.

Ambos, Habermas y Karl Apel, utilizaron el término priori de argumentación, que es la base de mi propuesta ética del laissez-faire. Apel, quien probablemente es el mejor y más riguroso filósofo de los dos, no tenía ningún interés en economía; pero si tiene razón, también podemos mostrar que debe haber ciertas precondiciones prácticas o praxeológicas completas con el fin de comunicar y traer enunciados verdaderos, a saber propiedad privada y la regla Lockeana sobre apropiación de la propiedad.

AEN: ¿Qué ve surgir de la nueva edición de Ethics of Liberty?

HOPPE: Este es uno de los libros menos leídos de Murray. No estuvo impreso por mucho tiempo. Muchas personas pueden haber sentido que ya conocían el sistema Rothbardiano. De hecho, este libro debería ser considerado un pilar del sistema Rothbardiano, dado que revela mucho más sobre la ética política y su aplicación que cualquiera de sus otros trabajos. Con este libro, podemos llegar a un nivel muy superior de sofisticación filosófica y unificación de lo que previamente teníamos. Las ideas del artículo de Rothbard de 1956 “Toward a Reconstruction of Utility and Welfare Economics” se encuentran aquí, pero con un desarrollo mucho mejor. En el artículo anterior, comienza con la idea de intercambios. Pero aquí, desarrolla una teoría de la adquisición de títulos de propiedad que precede a la teoría del intercambio.

La Escuela de Chicago de Demsetz, Coase, Alchian, y Posner intenta sustituir un estándar de eficiencia por una justificación de principios éticos. El total de este proyecto está construido sobre una falacia. No existe una manera no arbitraria de medir, ponderar, y agregar utilidades individuales o desutilidades que resulten de asignaciones dadas de derechos de propiedad. Este intento sólo es pseudociencia al servicio del intervencionismo judicial.

Hay una conexión cercana entre la teoría del bienestar y la ética, incluso si los economistas no siempre lo reconocen. La Escuela de Chicago de Demsetz, Coase, Alchian, y Posner intenta sustituir un estándar de eficiencia por una justificación de principios éticos. El total de este proyecto está construido sobre una falacia. No existe una manera no arbitraria de medir, ponderar, y agregar utilidades individuales o desutilidades que resulten de asignaciones dadas de derechos de propiedad. Este intento sólo es pseudociencia al servicio del intervencionismo judicial.

AEN: Usted también argumentó que existe una conexión entre la intervención monetaria y los valores culturales.

HOPPE: Es verdad, pero el banco central, a través de las políticas inflacionarias y de crédito fácil, exporta esta orientación de corto plazo a la totalidad de la economía. Si se espera que el valor de la moneda caiga en el futuro, se estará más interesado en el dólar rápido. El banco central hace que niveles exagerados de endeudamiento sean posibles, creando la ilusión temporaria de riqueza pero no su realidad.

La democracia y la legislación poseen algunos de los mismos efectos. En particular, generan una alta preferencia temporal. En los viejos tiempos, los principios de la ley nunca cambiaban a través del tiempo. Las reglas de propiedad, intercambios, y contratos siempre eran las mismas. Los reyes hicieron poco por cambiar esto porque su propia demanda de soberanos estaba también atada a los derechos de propiedad. Ellos querían ser los dueños de la totalidad del reino y preservar el valor de su capital. Pero las cosas cambian cuando se tiene propiedad pública, democracia, y libre entrada al sistema de gobiernos. El líder democrático no invoca al principio de propiedad privada para mostrar que él es el líder legítimo. Él invoca el principio de que ninguna propiedad es enteramente privada. Se sigue que estas personas están tentadas de pensar las leyes como simple legislación. Bajo democracia, las leyes se pueden cambiar cuando se plazca. Nadie sabe lo que las leyes serán mañana. De hecho, prácticamente nadie sabe lo que las leyes son hoy, porque hay demasiadas. De este modo, la democracia socava el valor de la propiedad y perjudica los planes y procesos de decisión de largo plazo. Las personas se envuelven en procesos productivos de menor duración de lo que de otra manera hubiesen hecho.

AEN: Hace algunos años escribió un artículo argumentando que los impuestos acortan la estructura de producción

HOPPE: Eso fue una aplicación específica de este principio más general. Los impuestos son una expropiación presente y una expectativa de expropiaciones futuras. Por esto, el ingreso presente y futuro se ve reducido. El esquema de preferencias temporales sube y los individuos se vuelven más orientados hacia el corto plazo. Impuestos, legislación, inflación, expansión crediticia, leyes de bancarrota, y todo el resto, también generan esto. La estructura completa del gobierno en sí misma es una expresión de alta preferencia temporal. Mises dice que en el largo plazo todos nuestros intereses son armoniosos. Todos ganan si se respetan los derechos de propiedad privada. Incluso el recaudador de impuestos, en el largo plazo, se volvería más rico si no hubiese ningún impuesto. Todo esto es verdad.

Pero, por supuesto, esto no implica que toda persona real posea una orientación de largo plazo. En el corto plazo, después de todo, los recaudadores de impuestos se encuentran mejor con el gobierno. En el corto plazo, siempre estoy mejor expropiando. El gobierno institucionaliza la motivación de alta preferencia temporal de expropiar en lugar de producir.

AEN: Usted mencionó las leyes de bancarrota. ¿Qué pasa con la afirmación de que el mercado subproduciría la toma de riesgo en su ausencia?

HOPPE: La toma de riesgo en el mercado requiere de reglas fijas de derechos de propiedad. Por ejemplo, las personas no tienen permitido tomar el riesgo de asesinar a otra persona para ver si puede salirse con la suya. En cambio, todos están obligados a respetar la vida de otros. Similarmente, no hay lugar en el mercado libre para una persona que toma riesgos pisoteando derechos de propiedad. Si lo hace, debe ser completamente responsable de los daños generados.

En un libre mercado, el nivel de riesgo que las personas toman está proscrito por los derechos de propiedad y estricta responsabilidad. Una persona está acotada por los términos del contrato, incluso si implica renunciar a todo lo que posea. En las leyes de bancarrota, el estado permite a un cierto grupo actuar en violación del contrato que habían aceptado. Este tipo de leyes genera incertidumbre y socializa el riesgo.

AEN: ¿Qué sucede, entonces, si un deudor no tiene dinero para pagar a sus acreedores? HOPPE: Es obligación del acreedor ver que se encuentre protegido contra este tipo de contingencias. El resultado es dictado por los términos del contrato. El deudor puede pagar de ingresos futuros. Si no hay previsión en el contrato para que el deudor se haga cargo, eso es mala suerte del prestamista. Ha hecho un contrato estúpido.

Deshacerse de las leyes de bancarrota traería un cambio significativo en la cultura económica, donde aprovecharse de los propietarios es común. Las leyes de bancarrota a nivel individual se encuentran replicadas a nivel internacional, donde vemos los enormes desembolsos de la FED y el FMI. No hacen más que premiar la mala gestión financiera y permitir la extorsión a escala global. La cultura de la extorsión ahora se extiende del individuo a las finanzas internacionales de las corporaciones.

AEN: Si la sociedad estuviese basada enteramente en la propiedad privada y el intercambio, muchas personas sostienen que no habría tal cosa como la comunidad y el orden.

HOPPE: La especialidad del mercado es producir cosas que las personas desean, y eso es ciertamente verdadero para condiciones como la comunidad y el orden. Un medio central de lograrlo es el derecho de exclusión, el cual, en una economía de mercado, los propietarios siempre pueden ejercer. Esto permite a los dueños mantener el valor de su propiedad y fomentar el comportamiento civilizado.

Bajo democracia, las leyes se pueden cambiar cuando se plazca. Nadie sabe lo que las leyes serán mañana. De hecho, prácticamente nadie sabe lo que las leyes son hoy, porque hay demasiadas. De este modo, la democracia socava el valor de la propiedad y perjudica los planes y procesos de decisión de largo plazo.

Parte de la terrible tendencia en los gobiernos modernos ha sido pisotear el derecho de exclusión. Esto esencialmente es lo que la ley de derechos civiles hace. Los empleadores no pueden contratar y despedir como les convenga. Los maestros no pueden echar alumnos de la escuela. Los negocios deben acomodarse a clientes que son detrimentales a los intereses de largo plazo de la firma. A la luz de esto, la decadencia cultural y un comportamiento corrupto son de esperarse. Incluso el derecho de los padres de ser los últimos jueces en su propio hogar está siendo atacado. El acuerdo es una institución crucial del mercado que afirma el derecho a la exclusión. Grupos de personas, usualmente con un fundador, establecen todo tipo de reglas a las cuales todas las personas que son parte del grupo deben adherir. El dueño último determina las reglas basándose en el consenso. Y hay mercados competitivos para las propiedades con acuerdo ofreciendo distintos grados de rigurosidad.

AEN: ¿Las restricciones son adheridas entonces a la propiedad misma?

HOPPE: Supongamos que usted compra alguna propiedad dentro de una estructura comunal más grande. También está comprando las restricciones, que presuntamente están a su favor, dado que las reglas son un punto crucial para el valor de su propiedad. Los términos de la comunidad pueden ajustarse de acuerdo a un proceso establecido por las leyes de la comunidad. Si la comunidad en general es comprada al dueño total, en términos dictados por el acuerdo, la comunidad también puede ser cambiada para ser más acorde a las condiciones del mercado.

Los impuestos son una expropiación presente y una expectativa de expropiaciones futuras. Por esto, el ingreso presente y futuro se ve reducido. El esquema de preferencias temporales sube y los individuos se vuelven más orientados hacia el corto plazo. Impuestos, legislación, inflación, expansión crediticia, leyes de bancarrota, y todo el resto, también generan esto.

El mecanismo, que descansa en el derecho de propiedad de los dueños de excluir y dictar reglas, es una fuente de comunidad y orden dentro de la matriz de cambios voluntarios. Pero el estado odia los arreglos comunales porque forman sistemas competitivos de derechos. El estado democrático los odia tanto como odia el derecho de un empresario de rehusarse a un servicio o al derecho del empleador de echar a su empleado.

AEN: ¿Entonces no ve ninguna diferencia real entre la vida privada y la vida comercial? HOPPE: No debería haber ninguna diferencia en lo que concierne a la propiedad privada y los derechos. Toda persona tiene el derecho a determinar quién puede y no puede cenar en su propia casa. De manera similar, cada dueño de un negocio posee el derecho de determinar quién puede y no puede cenar en su restaurant. La única diferencia es que el dueño del restaurant espera facilitar más cenas. Probablemente necesite un motivo financiero extremadamente bueno para excluir a alguien.

Pero si creemos en los derechos de propiedad, él debería tener el derecho de exclusión por cualquier motivo. Desde el punto de vista del estado, es más fácil iniciar el ataque sobre la propiedad quitando el derecho a la exclusión de las propiedades comerciales. Luego el estado puede gradualmente ir invadiendo el último bastión indiscutido de la propiedad privada, el hogar de la familia.

AEN: ¿Recientemente usted presentó un artículo sobre las fallas del liberalismo clásico? ¿Cuál era esa falla?

HOPPE: La creencia en la posibilidad de un estado mínimo, y que el estado puede cumplir un rol puramente de protección. Si el estado es definido como la institución que posee el derecho de imponer impuestos de manera compulsiva monopólicamente en un territorio o jurisdicción, entonces es fácil mostrar que este tipo de instituciones es inherentemente incapaz de proveer lo que estos liberales clásicos desean que el estado provea, que es protección y seguridad. Una vez que se otorga a una institución el derecho de determinar unilateralmente cuánto debe uno pagar para ser protegido, esta institución tendrá la tendencia, por virtud de su propio interés, de incrementar sus gastos en protección mientras en realidad reduce la verdadera producción de protección.

El estado se pregunta a sí mismo: ¿cuánto dinero es necesario para proteger a las persona de la violencia? La respuesta es que siempre necesita más. Y cómo existe una desutilidad en el trabajo, a menor protección que el estado produzca, mejor estarán sus empleados. Todo estado, incluso si comienza como un estado mínimo, entonces, va a terminar como un estado máximo. Pensar que el problema de la protección puede provenir de una institución como el estado es una ilusión. Es un mito y un error evidente de la mayor escala. Uno de los más importantes servicios en la tierra ser protegido de la agresión de otras personas no debería ser asignado a una institución que puede cobrar impuestos con el fin de hacerlo y evitar que uno busque otros defensores. Todos los incentivos están mal y prepara un desastre potencial.

La estructura completa del gobierno en sí misma es una expresión de alta preferencia temporal. Mises dice que en el largo plazo todos nuestros intereses son armoniosos. Todos ganan si se respetan los derechos de propiedad privada. Incluso el recaudador de impuestos, en el largo plazo, se volvería más rico si no hubiese ningún impuesto. Todo esto es verdad.

AEN: ¿Entonces los liberales clásicos eran muy tolerantes del estado?

HOPPE: Demasiado. Una vez que se admite el principio básico de que el estado es un proveedor esencial de seguridad, se renuncia a todos los contraargumentos. Tomemos el ejemplo del caso de la red de seguridad social que muchos defensores del libre mercado dicen que debemos tener. Si les preguntamos qué tan alta debe ser la provisión, no pueden decirlo. Saben que si es muy alta, la gente trabajará más; pero si es muy bajo, dicen que la gente va a ser muy pobre para recuperarse. Pero la línea divisoria entre los dos es completamente arbitraria. Así y todo, toman la posición de que debe existir tal cosa como una red de seguridad social. Si existe la pregunta de si tal cosa debe existir, entonces ya se ha admitido que los derechos de propiedad, el derecho a los contratos, a la libre asociación, e intercambio voluntario no son la fuente esencial de seguridad y ya no son supremos. Existen ciertas consideraciones que anulan todas estas instituciones. Si se hacen este tipo de excepciones, es muy difícil argumentar que la excepción no debe aplicarse de manera más general. ¿Qué argumentos se tienen? Ya se admitió que algunas personas pueden ser legalmente expropiadas por motivos socialmente importantes. La única tarea de los estadistas es hacer que el motivo parezca lo suficientemente importante como para permitir la expropiación. Todo entonces se vuelve posible.

AEN: El compromiso se convierte en la orden del día

HOPPE: Efectivamente, el panorama ideológico actual está lleno de personas que claman desear cortes selectivos en el gobierno o traer lo que ellos llaman un gobierno limitado. Entonces, para cuidarse de ser catalogados como muy radicales, aseguran al público que no se oponen al gobierno en sí que efectivamente es una cosa necesaria; sólo se oponen a su tamaño actual y presentan políticas.

Y para probar que son respetuosos, entonces, ofrecen soporte a ciertos aspectos del régimen, generalmente su poder de hacer la guerra, su aparato de educación, el régimen regulatorio, o la red de seguridad social. Por su propia lógica, terminan intentando mejorar al estado en lugar de intentar desmantelarlo. Esto es así porque en última instancia no representan ningún peligro para nadie en el poder. Aquellos que abogan por meramente “limitar” la intervención en lugar de eliminarla están siempre listos para ser cooptados por el estado. Mises una vez observó que cualquiera que alguna vez haya tenido algo nuevo que ofrecer a la humanidad nunca tuvo algo bueno que decir del estado o sus leyes.

AEN: ¿Fue Mises mejor que los liberales clásicos en la pregunta sobre el estado?

HOPPE: Mises creía que era necesario tener una institución que suprimiese a esas personas que no podían comportarse de manera apropiada en la sociedad, personas que fuesen un peligro porque robasen y matasen. Llamaba a esta institución gobierno. Pero tenía una idea particular de cómo el gobierno debía funcionar. Para chequear su poder, cada grupo y cada individuo, de ser posible, debe tener el derecho de secesión del territorio del estado. Llama a esto el derecho a la autodeterminación, no de las naciones como en la Liga de las Naciones decía, pero de villas, distritos, y grupos de cualquier tamaño. En Liberalism y Nation, State, and Economy, eleva la secesión a un principio central del liberalismo clásico. Si fuera posible dar este derecho de autodeterminación a cada individuo o persona, dice, debería ser realizado. Entonces, el estado democrático se convierte, para Mises, en una organización voluntaria.

AEN: Usted ha sido un fuerte crítico de la democracia

HOPPE: Sí, a como el término es usualmente entendido. Pero bajo la particular definición de democracia de Mises, el término significa auto regulación o autogobierno en su sentido más literal. Todas las organizaciones en la sociedad, incluido el gobierno, deben ser el resultado de transacciones voluntarias.

En cierto sentido se podría decir que Mises era cercano al anarquismo. Si se frenó antes de afirmar el derecho a la secesión individual, fue sólo por lo que consideraba una cuestión técnica. En la democracia moderna, exaltamos el método de la regla de la mayoría como el medio de elegir los gobernantes de un monopolio compulsivo de impuestos. Mises frecuentemente hacía una analogía entre el voto y el mercado. Pero era muy consciente de que votar en el mercado significa votar con tu propio dinero. El peso de tu voto es acorde con el valor de tu productividad. En el plano político, uno no vota con su propiedad; se vota sobre la propiedad de todos, incluida la de uno. Las personas no tienen votos de acuerdo al valor de su productividad.

AEN: Sin embargo Mises ataca el anarquismo sin lugar a dudas.

HOPPE: Su objetivo aquí son los izquierdistas utópicos. Ataca su teoría de que el hombre es lo suficientemente bondadoso como para no necesitar una defensa organizada contra los enemigos de la civilización. Pero esto no es lo que el anarquista de la propiedad privada cree. Por supuesto, los asesinos y el robo existen. Es necesaria una institución que mantenga estas personas a raya. Mises llama a esta institución gobierno, mientras que las personas que no desean un estado en absoluto sostienen que los servicios esenciales de defensa pueden ser mejor provistos por firmas en el mercado. Podemos llamar a estas firmas gobiernos si queremos.

AEN: La mayor evidencia de Mises como un radical antiestado es el pasaje en la Acción Humana donde apoya la conscripción.

HOPPE: Este es un pasaje muy peculiar. El pasaje, y los varios párrafos que le preceden y el que le sigue, no se encuentran en la primera edición. Hace su primera aparición en la edición de 1963. Uno debe recordar su posición general sobre el gobierno. Cada grupo, y si es técnicamente posible, cada individuo, puede secesionarse del gobierno. Por lo tanto, la conscripción, en este sentido, es completamente ilegítima. Si se lee la edición de 1949 de la Acción Humana, no hay nada que parezca llevarnos a esta conclusión particularmente graciosa.

AEN: Quizás la Guerra Fría lo explique

HOPPE: Pero la probabilidad de que hubiese hecho un enunciado como este es mayor en las ediciones previas. En 1940, estaba en Suiza, rodeado de fuerzas Nazis. En 1949, acababa de ver la vieja Europa ser aplastada por la guerra y el imperialismo; ¿qué mejor momento para apoyar el proyecto para que pueda ser utilizado en detener este tipo de cosas en el futuro? Pero no lo hizo. ¿Por qué, entonces, hace esto en 1963? No había ninguna guerra importante. Vietnam estaba recién en sus etapas iniciales. La Guerra Fría no se encuentra en su pico, y la Unión Soviética estaba en su periodo postStalinista. Este pasaje pide a gritos una explicación.

La [falla del liberalismo clásico es la] creencia en la posibilidad de un estado mínimo, y que el estado puede cumplir un rol puramente de protección. Si el estado es definido como la institución que posee el derecho de imponer impuestos de manera compulsiva monopólicamente en un territorio o jurisdicción, entonces es fácil mostrar que este tipo de instituciones es inherentemente incapaz de proveer lo que estos liberales clásicos desean que el estado provea, que es proteción y seguridad.

AEN: Usted ha sido muy crítico de la racionalidad estatal de los bienes públicos.

HOPPE: El error de la teoría de los bienes públicos es presumir que los economistas pueden detectar que algo es necesitado pero no está siendo producido por el mercado, en absoluto o en cantidades insuficientes. Pero esto sólo es una observación de que no vivimos en el Jardín del Edén. En todo momento, las personas desean bienes y servicios que no existen o son inaccesibles. Pero sólo porque queramos que algo sea producido no implica que deba hacerse disponible.

Si tenemos que consultar con economistas para descubrir si no hay suficientes lagos y caminos, ¿no deberíamos chequear también con ellos si no hay demasiadas zapatillas y marcas de dentífricos en el mercado? En última instancia, la teoría de bienes públicos es una racionalidad para el planeamiento central y un ataque al mercado en sí. La verdadera pregunta es si es económicamente beneficioso y económicamente justificable suprimir las transacciones voluntarias y veredictos del mercado, y forzosamente transferir propiedad de dueños privados al estado. Creo que eso nunca podrá ser justificado.

AEN: ¿Con que fundamentos ha criticado la libre inmigración?

HOPPE
: Imagine una sociedad donde toda la propiedad pertenece a algún individuo particular o grupo. Uno debe considerar qué sucede en ese territorio. El resultado es un panorama muy complejo. Van a haber ciertas regiones e instituciones donde la gente pueda ir y venir como plazcan con muy pocos condicionamientos. Podemos decir que las iglesias, comedores, y otras instituciones caritativas que permiten un acceso relativamente libre con ciertas reglas.

Hay también lugares donde el ingreso depende de mínimas condiciones, como pagar una entrada. Parques de diversión privados como Disney World operan de esta manera. Nadie entra sin cumplir con las condiciones del contrato; prácticamente todos pueden cumplir esos requisitos siempre y cuando posean los medios para hacerlo y adhieran a las reglas una vez adentro. Pero en una economía de mercado también hay áreas extremadamente exclusivas como comunidades cerradas. En estos lugares, sólo se puede entrar si se es propietario o si se tiene el permiso directo de los dueños. Si se es dueño, se debe adherir a unos lineamientos muy estrictos de comportamiento, y se es responsable por cómo sus invitados se comportan. En ningún caso se permite un acceso sin restricciones. Si toda la propiedad fuese privada, veríamos estas condiciones replicarse más ampliamente. Algunas regiones, como las áreas turísticas, tendrían este incentivo para atraer tanta gente como sea posible sin reducir el valor de la propiedad. Otros estarían absoluta y totalmente fuera de todo límite.

AEN: O sea que compara la libre inmigración con el derecho a traspasar.

HOPPE: Fíjese en lo que los proponentes de la libre inmigración proponen. Quieren el completo e ilimitado derecho de las personas de cualquier lado de entrar y salir de la propiedad, sin ningún derecho a la exclusión. Pero no existe mercado en ningún lugar que replique esta situación. Es completamente contrario a la manera en la que los mercados funcionan y a cómo los dueños de propiedad se comportan. Obviamente, esta situación de libertad para todos sólo puede ser generada a escala masiva si los derechos de propiedad no son asignados a dueños privados sino otorgados al estado. Haciéndolo aún más perverso, el gobierno es supuestamente el responsable de la protección de la propiedad y el derecho a la invasión. En cambio, en el caso de la libre inmigración, se hace posible la ilimitada invasión a los derechos de propiedad. Si el gobierno va a permitir la inmigración, por lo menos debe asegurarse que los inmigrantes posean una invitación por parte de algún propietario. Ese propietario debe luego asumir toda la responsabilidad de su presencia.

No hay nada de malo con Microsoft trayendo programadores de software de todas partes del mundo para trabajar en sus instalaciones. Pero no está bien que a estos inmigrantes se les garantice vivienda, escuelas, bienestar, derecho al voto, o cualquier cosa que invada o presuma el derecho a invadir la propiedad privada de terceros. Mientras el derecho completo de exclusión pueda ser ejercido por todo otro propietario, la libre inmigración está bien. La ciudadanía, por supuesto, es un tema totalmente diferente.

AEN: ¿Pero existe un riesgo, no es así, en poner al gobierno a cargo de determinar quién puede y quién no puede inmigrar?

HOPPE: Existe por supuesto un riesgo. En ausencia de una privatización total, entonces, la solución es descentralizar el proceso de toma de decisiones del gobierno federal hacia los estados, condados, villas, pueblos, y manzanas. Todo ellos deberían hacer sus propias reglas de exclusión. Por este medio, se puede prevenir en su máxima extensión posible, el fenómeno de la integración forzada. Desde una perspectiva económica, es esencial tener libre comercio, en parte porque su ausencia pone tremenda presión sobre las personas de países con bajos salarios a inmigrar a dónde los salarios son mayores. A mayor libertad de comercio, menor es el incentivo a mudarse. Si las personas no cruzan las fronteras, ejércitos de personas lo harán.

Mises frecuentemente hacía una analogía entre el voto y el mercado. Pero era muy consciente de que votar en el mercado significa votar con tu propio dinero. El peso de tu voto es acorde con el valor de tu productividad. En el plano político, uno no vota con su propiedad; se vota sobre la propiedad de todos, incluida la de uno. Las personas no tienen votos de acuerdo al valor de su productividad.

AEN: ¿Qué dice a la crítica de que la sociedad de la propiedad privada como usted la describe parece ser bastante autoritaria?

HOPPE
: Esta es una crítica de la izquierda igualitaria. Ellos sostienen que la autoridad no debería jugar ningún rol en la vida social y no debería haber rangos o posiciones. Pero por supuesto, no puede haber sociedad sin estructuras de autoridad. En la familia, siempre hay jerarquía. En las comunidades, siempre hay líderes. En las firmas, siempre hay gerentes. Pero en un mercado, ninguna de estas autoridades tiene el poder de imponer impuestos. Su autoridad depende únicamente del consenso y el contacto. Pero el estado intenta romper estos centros de competencia de autoridad y estableces una única autoridad anulando todos los otros. Si no se cumple, el estado se rompe.
Es una idea ridícula que necesitamos al estado para decir a las autoridades sociales que necesitan adherir a un conjunto uniforme de reglas y obedecer a un único máster. La sociedad no necesita modos uniformes de asociación. Los intercambios del mercado hacen que la armonía social sea posible incluso en el marco de diferencias radicales. El hoy llamado multiculturalismo no ve que hay una diferencia entre tener un mundo con muchas diferencias culturales e imponer esa diversidad en cada punto del globo. Es una diferencia entre un régimen de propiedad privada y un régimen estatista donde el resto de nosotros meramente obedecemos. En última instancia, esos son los únicos dos sistemas entre los cuales debemos elegir.

Hans-Hermann Hoppe: Razón y Libertad

Rodrigo Diaz — Tue, 24 Mar 2009 00:10:00 GMT

Por Antonio Muñoz Ballesta - Tomado de liberalismo.org - Publicado en el año 2004

Hans H. Hoppe es, junto con Jesús Huerta de Soto, el máximo exponente de la Escuela Austriaca de Economía en la actualidad. La IV edición de los Encuentros de Humanidades y Filosofía en Puerto de Mazarrón (Murcia) ha tenido el honor y el placer de invitar y, contar con la presencia del profesor Hoppe, los días 6 y 7 de abril de 2004. La conferencia que ofreció, en una noche histórica para la filosofía política en España, constituyó un ejercicio genial de razón y libertad. Las personas humanas se mantienen en la condición de personas morales o éticas si respetan entre ellos, y en ellos mismos, los principios a priori y evidentes de la razón social y política. La comunicación y el debate argumentativo entre los ciudadanos o personas morales tienen, por tanto, que aceptar implícitamente varios a priori que posibilitan las verdades racionales sobre sus personas, los bienes y la sociedad y, con ello, su riqueza económica y su orden moral, es decir, la libertad.

La libertad se convierte así en auténtica libertad concreta y deja de ser una abstracción incomprensible del "Estado social y democrático de Derecho" que, sin embargo, viene manteniendo la ideología dominante en un sistema económico y político basado en el hurto, robo y guerras totales. El sistema económico democrático y social que conocemos, el llamado " Estado de bienestar", tarde o temprano, sufrirá un colapso profundo, tal como ocurrió con el sistema soviético hace trece años. Para evitarlo hemos de intentar volver a las ideas verdaderas, y mediante estrategias concretas conseguir un orden natural de defensa de la razón y la libertad. Es imposible pensar razonablemente en la libertad sin defender absolutamente la propiedad privada. El utilitarismo no consigue, en Economía, respetar la propiedad privada. El método estratégico más legítimo para defenderla es argumentar razonablemente con quien se atribuye el monopolio de la fuerza y la resolución de los conflictos en un territorio determinado (el Estado), y sus intelectuales, para concluir, sin duda, que lo más racional, moral y económicamente, no es otra cosa que conseguir un orden natural de propiedad privada en el que el capitalismo no admita la figura del monopolio. La Economía y la Teoría social consiguen, así, abandonar todo secretismo.

Ocurrió también en el largo paso de la Alquimia (magia) a la Química (ciencia). Con la Escuela Austriaca, y sus antecedentes españoles, la Economía unifica razón y libertad.

Hans Hermann Hoppe expuso las tesis básicas de su libro, y la amplió con ejemplos concretos, muchos de ellos en respuesta a preguntas del numeroso público asistente en el debate posterior a su conferencia. Las razones que se encuentran en la base de su libro sobre la preferencia del orden natural frente a la monarquía y, de la monarquía sobre la democracia, están en la relación entre la teoría científica y la historia. Para Hoppe "la teoría resulta imprescindible para interpretar correctamente la historia. La Historia, la secuencia de acontecimientos que se desenvuelven en el tiempo, es «ciega»". Pero no es posible para un historiador, que no acepte una teoría a priori como la de la Escuela Austriaca de Economía, entender las razones de la pobreza en las sociedades gobernadas por una forma de gobierno u otro. Los teoremas o juicios sintéticos a priori, así obtenidos, en cambio, sí pueden dar cuenta de los hechos y de las relaciones necesarias en la historia social y económica. Pero, a su vez, ello implica determinadas " imposibilidades" históricas, como por ejemplo que el "Estado", definido como "agencia que ejerce el monopolio territorial compulsivo de la decisión soberana (jurisdicción) y la imposición fiscal" pueda ser económica y éticamente eficiente, pues "todo monopolista es «perverso» desde el punto de vista de los consumidores".

La teoría económica y política, sobre todo la desarrollada por la escuela austriaca, señala Hoppe "es un verdadero tesoro de proposiciones de este tipo. Por ejemplo, que una mayor cantidad de un bien resulta preferible a una cantidad menor de ese mismo bien; que la producción necesariamente precede al consumo; que sin propiedad privada de los factores de la producción no se puede conocer el precio de los factores y que sin el precio de los factores es imposible la contabilidad de costes; que un incremento en la oferta de papel moneda no puede hacer que aumente la riqueza social total, sino únicamente redistribuir la riqueza existente; que ninguna cosa o parte de ella puede ser poseída exclusivamente por más de una persona al mismo tiempo; que la democracia, en el sentido del gobierno de la mayoría, y la propiedad privada son incompatibles". Por lo que la interpretación de la historia tiene que ser muy otra a la que nos ofrece el comunismo y el pensamiento conservador (aunque se presente como liberal), a saber, que la globalización de la democracia "liberal", básicamente la misma desde la primera guerra mundial, sea el "fin de la Historia". Lo cual implica revisar tres mitos: el mito de que el Estado supuso la causa del progreso económico y de la civilización. "En realidad, la teoría dictamina que el progreso tiene lugar a pesar, y no a causa, de la fundación del Estado", el mito de que la democracia es mejor que la Monarquía, y el mito de que no hay alternativa a la situación actual.

Si el "estado" es el monopolista de la "jurisdicción" lo que hará es, más bien, "causar y provocar conflictos" precisamente para imponer su monopolio. La historia de los estados "no es otra cosa que la historia de los millones de víctimas inocentes del Estado, ciento setenta millones en el siglo XX". El paso de la monarquía a la democracia implica que el «propietario» de un monopolio hereditario -príncipe o rey- es derrocado y cambiado, no por una democracia directa, sino por otro monopolio: el de los «custodios» o representantes democráticos temporales. El rey, por lo menos, tendrá baja preferencia temporal y no explotará exageradamente a sus "súbditos" ni su patrimonio, ya que tiene que conservar su "reino". Los políticos habituales del modelo del Estado democrático actual compiten, no para producir un bien, sino para producir "males" como el aumento de: 1) los impuestos, 2) del dinero fiduciario, 3) del papel moneda inflacionario, 4) de la deuda publica, 5) de la inseguridad jurídica por el exceso de legislación, y 6) las guerras, que se han convertido en ideológicas y totales desde la intromisión de los EEUU en la Guerra Mundial I hasta la Guerra de Irak II. "Del mismo modo, la democracia determina la disminución del ahorro, y la confiscación de los ingresos personales y su redistribución" siguió señalando el profesor Hoppe.

Propuso, entonces, su alternativa: un orden natural en el que todo recurso escaso, incluida toda la tierra, es poseído privadamente; y en el que toda empresa depende de los consumidores que voluntariamente adquieren sus productos o de los donantes privados y el derecho de entrada en un sector de la economía, incluido el de la protección de la propiedad, el arbitraje de conflictos y la pacificación, es libre. La seguridad en dicho orden requeriría, en cierta forma, una ciudadanía armada. Pero la empresa que se caracteriza por producir defensa eficazmente no es el Estado, son las "compañías de seguro". El rasgo distintivo de las compañías de seguros es producir defensa, es decir, paz. Las aseguradoras no asegurarían, ni aseguran, los daños provocados e intencionados de sus clientes ( a ellos mismos o a otros), más bien serían excluidos de la cobertura y terminarían o por reconducirse a ser personas morales que respeten la ética de la propiedad privada o tendrían que refugiarse en las selvas o en los desiertos o polos. En cambio las aseguradoras premian a sus clientes "no agresores" y que en el ejercicio legítimo de su defensa estén "más entrenados y tengan más puntería". Obviamente la relación entre el asegurador y su cliente sería contractual, evitando el riesgo del exceso de legislación.

¿Cómo puede transformarse un Estado centralista y democrático en un orden natural? , se pregunta Hoppe. La respuesta, contrariamente a como esperan ingenuamente los que todavía se autodenominan " liberales demócratas", no podemos esperarla del mismo Estado: "Ciertamente, el Estado centralista y democrático no se autoabolirá democráticamente. He aquí la respuesta: mediante la secesión como etapa intermedia y decisiva hacia la meta última de la privatización total", sentencia Hoppe. "El Estado central tiene que descomponerse en sus partes constituyentes. Así, en vez de un «Orden Mundial» (inevitablemente controlado por los Estados Unidos), tendríamos un mundo basado en decenas de miles de diversos países, regiones o cantones y cientos de miles de ciudades libres independientes como las hoy pintorescas Mónaco, Andorra, San Marino, Liechtenstein, Hong-Kong, Singapur, Bermuda, etc." pero no habría desintegración ni pobreza pues los pequeños gobiernos tendrían, y tienen, muchos competidores próximos y si se nota demasiado que gravan a sus propios súbditos y les complican la vida con reglamentaciones más que sus competidores, quedarán expuestos a sufrir la emigración del trabajo y el capital.

Si el país es pequeño, y esa es la estrategia recomendada por Hoppe a los Estados, estará incentivado para a) ser un país de mercado libre total y poder integrarse en el mercado libre mundial participando así de las ventajas de la división del trabajo, b) adoptar un dinero-mercancía "internacional" como pueda serlo el oro, y c) aumentar la prosperidad, el crecimiento económico y el avance cultural.

Ni el pensamiento estatista, ni el liberal tradicional, han podido hasta la fecha contradecir racionalmente la obra del profesor Hans Hermann Hoppe.

Manual Práctico de Economía Política - Juan Bautista Say (1767 - 1832)

Rodrigo Diaz — Wed, 10 Sep 2008 03:24:00 GMT

I De la formación de las riquezas y de lo que constituye su valor

II De lo que constituye la utilidad y en qué consiste la producción de las riquezas

III De la industria

IV De las operaciones comunes a todas las industrias

V De la naturaleza y el empleo del capital

VI De los instrumentos naturales de la industria

VII De los servicios productivos

VIII De la formación de los capitales

IX De los productos inmateriales

X De las causas que hacen prosperar la industria

XI De los cambios y de las salidas

XII De la moneda

XIII De los signos representativos de la moneda

XIV De la importación y exportación de mercancías

XV De las prohibiciones

XVI De los reglamentos relativos al ejercicio de la industria

XVII De la propiedad

XVIII Del origen de las rentas

XIX De la distribución de las rentas

XX De las causas que influyan sobre las rentas

XXI De las rentas de los industriales

XXII De las rentas de los capitalistas y de los propietarios territoriales

XXIII De la población

XXIV Del consumo general

XXV De los resultados del consumo

XXVI De los consumos privados

XXVII De los consumos públicos

XXVIII De las propiedades públicas y de los impuestos

XXIX De los efectos económicos del impuesto

XXX De los empréstitos públicos

El Socialismo es un Error Intelectual, una Imposibilidad Científica

Rodrigo Diaz — Thu, 14 Aug 2008 11:27:00 GMT

Conferencia de Jesús Huerta de Soto en San Pablo CEU

No hay nada más práctico que una buena teoría. Por eso, me propongo explicar en términos teóricos qué es el socialismo y por qué es un error intelectual, una imposibilidad científica. Mostraré por que se desmoronó, por lo menos el socialismo real, y por qué el socialismo que sigue existiendo en forma de intervencionismo económico en los países occidentales, es el principal culpable de las tensiones y conflictos que padecemos. Vivimos en un mundo esencialmente socialista, a pesar de la caída del Muro de Berlín, y seguimos soportando los efectos que, según la teoría, son propios de la intervención del Estado sobre la vida social.

Definir el socialismo exige entender previamente el concepto de "función empresarial". Los teóricos de la economía definen la función empresarial como una capacidad innata del ser humano. No nos estamos refiriendo al empresario típico que saca adelante un negocio. Nos estamos refiriendo a esa innata capacidad que tiene todo ser humano para descubrir, crear, darse cuenta de las oportunidades de ganancia que surgen en su entorno y actuar en consecuencia para aprovecharse de las mismas. De hecho, etimológicamente, la palabra empresario evoca al descubridor, a quien se da cuenta de algo y lo aprehende. Es la bombilla que se enciende.

La función empresarial es la primera capacidad del ser humano. Es lo que por naturaleza más nos distingue de los animales, esa capacidad de crear y descubrir cosas. En este sentido general, el ser humano, más que homo-sapiens es homo-empresario. ¿Quien es pues, empresario? Pues la Madre Teresa de Calcuta, por ejemplo. No estoy hablando sólo de Henry Ford o de Bill Gates, que sin duda alguna son grandes empresarios en el ámbito comercial y económico. Un empresario es toda persona con una visión creativa, revolucionaria. La misión de la Madre Teresa era ayudar a los más necesitados, y buscaba medios para lograrlo de forma creativa y aunando voluntarios. Por eso, Teresa de Calcuta fue un ejemplo paradigmático de empresario. Por tanto, entendamos la función empresarial como la más íntima característica de nuestra naturaleza como seres humanos, que explica el surgimiento de la sociedad como una red complicadísima de interacciones. Son relaciones de intercambio de unos con otros y las entablamos porque de alguna manera nos damos cuenta de que salimos ganando. Y todas ellas están impulsadas por nuestro espíritu empresarial.

Todo acto empresarial produce una secuencia de tres planos. El primero consiste en la creación de información: cuando un empresario descubre o crea una idea nueva, genera en su mente una información que antes no existía. Y esa información, por una vía o por otra, se transmite en oleadas sucesivas, dando lugar al segundo plano. Aquí veo un recurso barato que se utiliza mal, y allí descubro una necesidad urgente de ese mismo recurso. Compro barato, vendo caro. Transmito la información. Finalmente, agentes económicos que actúan de manera descoordinada, aprenden, descubren que deben guardar un recurso porque alguien lo necesita. Y esos son los tres planos que completan la secuencia: creación de información, transmisión de información y, lo más importante, efecto de coordinación o ajuste. Desde que nos levantamos hasta que nos acostamos, disciplinamos nuestro comportamiento en función de necesidades ajenas, de personas a las que ni siquiera llegamos a conocer, y eso lo hacemos motu proprio porque siguiendo nuestro propio interés empresarial nos damos cuenta de que así salimos ganando. Es importante presentar esto de entrada porque, por contraste, vamos a ver ahora qué es el socialismo.

El socialismo se debe definir como "todo sistema de agresión institucional y sistemática en contra del libre ejercicio de la función empresarial". Consiste en imponer por la fuerza, utilizando todos los medios coactivos del Estado. Podrá presentar determinados objetivos como buenos, pero tendrá que imponerlos irrumpiendo por la fuerza en ese proceso de cooperación social protagonizado por los empresarios. Por tanto, y esta es su primera característica, actúa mediante coacción Esto es muy importante, porque los socialistas siempre quieren ocultar su cara coactiva, que es la esencia más característica de su sistema. La coacción consiste en utilizar la violencia para obligar a alguien a hacer algo. Por un lado está la coacción del criminal que asalta en la calle; por otro, la coacción del Estado, que es la que caracteriza al socialismo. Porque si se trata de una coacción asistemática, el mercado tiene sus mecanismos, en la medida de lo posible, para definir el derecho de propiedad y defenderse de la criminalidad. Pero si la coacción es sistemática y procede institucionalmente de un Estado que tiene todos los medios del poder, la posibilidad de defendernos de los mismos o evitarlos es muy reducida. Es entonces cuando el socialismo manifiesta su realidad esencial con toda su crudeza.

No estoy definiendo el socialismo en términos de si existe propiedad pública o privada de los medios de producción. Eso es un arcaísmo. La esencia del socialismo es la coacción, la coacción institucional procedente del Estado, a través de la cual se pretende que un órgano director se encargue de las tareas necesarias para coordinar la sociedad. La responsabilidad pasa de los seres humanos de a pie, protagonistas de su función empresarial, que tratan de buscar los fines y crear lo que más les conviene para alcanzarlos, a un órgano director que "desde arriba" pretende imponer por la fuerza su particular visión del mundo o sus particulares objetivos. Además, en esta definición del socialismo es irrelevante si ese órgano director ha sido o no elegido democráticamente. El teorema de la imposibilidad del socialismo se mantiene integro, sin ninguna modificación, con independencia de que sea o no democrático el origen del órgano director que quiere imponer por la fuerza la coordinación de la sociedad.

Definido el socialismo de esta manera, pasemos a explicar por qué es un error intelectual. Lo es porque es imposible que el órgano director encargado de ejercer la coacción para coordinar la sociedad se haga con la información que necesita para dar un contenido coordinador a sus mandatos. Ése es el problema del socialismo, es su gran paradoja. Necesita información, conocimiento, datos para que su impacto coactivo -la organización de la sociedad- tenga éxito. Pero nunca puede llegar a hacerse con esa información. Los teóricos de la Escuela Austríaca de Economía, Mises y Hayek, elaboraron cuatro argumentos básicos durante el debate que mantuvieron en el siglo XX contra los teóricos de la economía neoclásica, que nunca fueron capaces de entender el problema que planteaba el socialismo. ¿Y por qué no fueron capaces de entenderlo? Por esta razón: creían que la economía funcionaba como se explica en los libros de texto de primer curso, pero lo que se explica en los libros de texto de primer curso de economía con respecto al funcionamiento de la economía de mercado es radicalmente erróneo y falso. Esos libros de texto basan sus explicaciones del mercado en términos matemáticos y de ajuste perfecto. Es decir, el mercado sería una especie de computadora que ajusta de manera automática y perfecta los deseos de los consumidores y la acción de los productores, de tal manera que el modelo ideal es el de competencia perfecta, descrito por el sistema de ecuaciones simultaneas de Walras.

Siendo yo estudiante, en mi primera clase de economía, el profesor comenzó con una frase sorprendente: "Supongamos que toda la información está dada". Y luego comenzó a llenar la pizarra de funciones, curvas y fórmulas. Ese es el supuesto que utilizan los neoclásicos: que toda la información está dada y no cambia. Pero ese supuesto es radicalmente irreal. Va contra la característica más típica del mercado: la información no está nunca dada.

El conocimiento sobre los datos surge continuamente como resultado de la actividad creativa de los empresarios: nuevos fines, nuevos medios. Luego no podemos construir una teoría económica bajo ese supuesto sin que sea errónea. Los economistas neoclásicos pensaron que el socialismo era posible porque supusieron que todos los datos necesarios para elaborar el sistema de ecuaciones y encontrar la solución estaban "dados". No fueron capaces de apreciar lo que sucedía en el mundo que tenían que investigar científicamente, no pudieron ver lo que de verdad sucedía.

Solo la Escuela Austríaca siguió un paradigma distinto. Nunca supuso que la información estaba dada, consideró que el proceso económico era impulsado por empresarios que continuamente cambian y descubren nueva información. Solamente ella fue capaz de darse cuenta de que el socialismo era un error intelectual. Desarrolló su argumento empleando cuatro asertos, dos que podemos considerar "estáticos" y otros dos que podemos considerar dinámicos.

En primer lugar —afirma-, es imposible que el órgano director se haga con la información que necesita para dar un contenido coordinador a sus mandatos por razones de volumen. El volumen de la información que manejamos los seres humanos es inmenso, y lo que siete mil millones de seres humanos tienen en la cabeza es imposible de gestionar. Este argumento quizá lo pudieran entender los neoclásicos, pero es el más débil, el menos importante. Al fin y al cabo, hoy en día con la capacidad informática de que disponemos podemos tratar volúmenes inmensos de información.

El segundo argumento es mucho más profundo y contundente. La información que se maneja en el mercado no es objetiva; no es como la información que está impresa en la guía de teléfonos. La información empresarial tiene una naturaleza radicalmente distinta, es una información subjetiva, no objetiva; es tácita, es decir, sabemos algo, un Know How, pero no sabemos en que consiste detalladamente, es decir, el Know That. Explicado de otra forma: es la información del que sabe montar en bicicleta. Es como si alguien pretendiera aprender a montar en bicicleta estudiando la formula de la física matemática que expresa el equilibrio que mantiene el ciclista cuando pedalea. El conocimiento necesario para montar en bicicleta no se obtiene así sino mediante un proceso de aprendizaje, habitualmente accidentado, que finalmente permite experimentar el sentido del equilibrio subido a una bicicleta y que al torcer en las curvas debemos inclinarnos para no caer. Con toda seguridad, Induraín desconoce las leyes que le han permitido ganar el Tour de Francia, pero tiene el conocimiento de cómo se monta en bicicleta. La información tácita no se puede plasmar de manera formalizada y objetiva, ni trasladar a ningún sitio, y menos a un órgano director. Sólo se puede transmitir a un órgano director para que este asimile y coaccione, dando un contenido coordinador a los mandatos, una información unívoca que no se preste a malentendidos. Pero la mayor parte de la información de la que depende el éxito de nuestras vidas no es objetiva, no es información de la guía de teléfonos, es información subjetiva y tácita.

Pero estos dos argumentos -que la información es de un volumen enorme y que además tiene un carácter tácito- no bastan. Hay otros dos, dinámicos, que son todavía mucho más contundentes y que implican la imposibilidad del socialismo.

Los seres humanos estamos dotados de una innata capacidad creativa. Continuamente descubrimos "nuevas" cosas, "nuevos" fines, "nuevos" medios. Difícilmente se va a poder transmitir a un órgano director la información o el conocimiento que todavía no ha sido "creado" por los empresarios. El órgano director se empeña en construir un "nirvana social" mediante el Boletín Oficial del Estado y la coacción. Pero para eso tiene que saber que pasará mañana. Y lo que pase mañana dependerá de una información empresarial que todavía no se ha creado hoy, no se puede transmitir hoy para que nuestras gobernantes nos coordinen bien mañana. Esa es la paradoja del socialismo, la tercera razón.

Pero eso no es todo. Existe un cuarto argumento que es definitivo. La propia naturaleza del socialismo -que como hemos dicho antes se basa en la coacción, el impacto coactivo sobre el cuerpo social o sociedad civil- bloquea, dificulta o imposibilita, allí donde precisamente impacta y en la medida en que impacte, la creación empresarial de información, que es precisamente la que necesita el gobernante para dar un contenido coordinador a sus mandatos.

Esa es la demostración en términos científicos de que el socialismo es teóricamente imposible, porque no puede hacerse con la información que necesita para dar un contenido coordinador a sus mandatos. Y este es un análisis puramente objetivo y científico. No hay que pensar que el problema del socialismo reside en que "los que están arriba son malos". Ni la persona con mayor bondad del mundo, con las mejores intenciones y con los mejores conocimientos, podría organizar una sociedad sobre el esquema coactivo socialista; lo convertiría en un infierno, ya que, dada la naturaleza del ser humano resulta imposible conseguir el objetivo o el ideal socialista.

Todas estas características del socialismo tienen consecuencias que podemos identificar en nuestra realidad cotidiana. La primera es su atractivo. En nuestra naturaleza más íntima encontramos el riesgo de caer en el socialismo porque su ideal nos tienta, porque el ser humano se rebela contra su naturaleza. Vivir en un mundo con un futuro incierto nos inquieta, y la posibilidad de controlar ese futuro, de erradicar la incertidumbre, nos atrae. Dice Hayek en La fatal arrogancia que en realidad el socialismo es la manifestación social, política y económica del pecado original del ser humano, que es la arrogancia. El ser humano quiere ser Dios, es decir, omnisciente. Por eso, siempre, generación tras generación, tendremos que estar en guardia contra el socialismo, asumir que nuestra naturaleza es creativa, es de tipo empresarial. El socialismo no es un simple tema de siglas o de partidos políticos en determinados contextos históricos. Siempre se infiltrará de manera sinuosa en comunidades, familias, barrios, partidos políticos de derechas y liberales... Tenemos que estar en contra de esa tentación del estatismo porque es el peligro más original que tenemos los seres humanos, nuestra mayor tentación: creernos Dios. El socialista se considera capaz de superar ese problema de la ignorancia radical que desacredita en su esencia su sistema social. Por eso, el socialismo siempre es resultado de un pecado de soberbia intelectual. Detrás de todo socialista hay un arrogante, un intelectual soberbio. Y eso lo podemos constatar en todos lo ámbitos.

Además, el socialismo tiene unas características que podemos llamar "periféricas": descoordinación y desorden social. El acto empresarial puro coordina, pero el socialismo lo coacciona y produce un efecto de descoordinación. El empresario se da cuenta de que hay una oportunidad de ganancia. Compra barato, vende caro. Transmite información y coordina. Dos personas que en un principio actuaban contra sus respectivos intereses, ahora, sin darse cuenta, actúan de forma coordinada o ajustada. El socialismo, al impedir eso por la fuerza, en mayor o menor medida, desajusta. Y lo peor es que los socialistas, cuando observan el desajuste causado por ellos, la descoordinación, el conflicto y el agravamiento del problema, lejos de llegar a las conclusiones razonables que hemos expuesto, demandan más socialismo, más coacción institucional. Y pasamos a un proceso en el que los problemas, en vez de solucionarse, se agravan indefinidamente, incrementándose todavía más el peso del Estado. El ideal socialista exige extender los tentáculos del Estado por todos los intersticios sociales y genera un proceso que conduce hasta el totalitarismo.

Otra característica del socialismo es la falta de rigor. Se prueba, se cambia de criterio, se constata el agravamiento de los problemas y se da un giro político coaccionando de manera errática. ¿Por qué? Porque los efectos que tienen las medidas de intervención suelen parecerse poco a los pretendidos. El salario mínimo, por ejemplo, pretende mejorar el nivel de vida. ¿El resultado? Más paro y más pobreza. ¿Los más perjudicados? Los grupos sociales que por primera vez acceden al mercado de trabajo, que son los jóvenes, las mujeres, las minorías étnicas y los inmigrantes. Otro ejemplo: se diseña una política agraria comunitaria y se inunda de productos la Unión Europea mediante subvenciones o precios políticos. El consumidor paga precios más elevados y se perjudica a los países pobres porque los mercados internaciones se llenan de productos excedentes de la UE a precios con los que no pueden competir.

El socialismo actúa además como una especie de droga u opio inhibidor. Genera malas inversiones, porque distorsiona las señales acerca de donde hay que invertir para satisfacer los deseos de los consumidores. Agudiza los problemas de escasez y genera irresponsabilidad sistemática de los gobiernos, porque no hay posibilidad de conocer la información necesaria para actuar responsablemente, no es posible conocer los costes. El gobernante sólo puede actuar de modo voluntarista, dejando constancia en el Boletín Oficial del Estado de su mera voluntad; eso, como afirma Hayek, no es "LEY' -así, con mayúsculas-, sino "legislación", normas, habitualmente excesivas e inútiles, aunque digan ampararse en datos "objetivos". Lenin decía que toda la economía debía organizarse como el servicio de correos y que el departamento más importante de un sistema socialista era el Instituto Nacional de Estadística. "Estadística" procede etimológicamente de "Estado". Por tanto, es un término ante el que debemos ponernos en guardia si queremos evitar el socialismo, un concepto sospechoso. Jesús nació en Belén porque el emperador ordenó una estadística relacionada con los impuestos. Lo primero que tiene que hacer todo gran liberal es pedir la eliminación del Instituto Nacional de Estadística. Ya que no podemos evitar que el Estado haga daño, al menos ceguémosle los ojos para que sea más aleatorio cuando forzosamente se equivoca.

Otro efecto claro del socialismo es el que produce sobre el entorno natural. Es terrible. La única manera de defenderlo es definiendo bien los derechos de propiedad. Nadie llama a la casa de uno y le tira un cubo de basura a su cara. Eso solo se hace en las "zonas comunes". Como se afirma en un viejo dicho español, "lo que es del común es del ningún". La tragedia de los bienes comunales, sean aguas sucias, bancos de peces que desaparecen o la extinción del rinoceronte, siempre es resultado de una limitación estatal del derecho de propiedad que exige una economía de mercado. Porque allí donde se privatiza el monte hay caza, pero no la hay en los montes públicos. Y donde se han privatizado los elefantes, los elefantes sobreviven. Y siguen existiendo las reses bravas porque los empresarios de la Fiesta Nacional se encargan de cuidarlas. La única manera de mantener el medio ambiente es mediante una economía de mercado, a través del sistema capitalista y de los derechos de propiedad bien defendidos. Donde estos principios desaparecen el medio ambiente se degrada. Los ríos ingleses son de titularidad privada. Todos están limpios, en todos se puede pescar; lo hacen diferentes clubes de pesca, caros, medianos y baratos. Vayan ustedes a buscar peces a los ríos españoles...

Y la corrupción. El socialismo corrompe. Los que vivieron las economías socialistas que se escondían tras el Muro de Berlín se dieron cuenta de la gran mentira que suponía todo ese mundo. Y no nos durmamos en la complacencia pensando que lo hemos superado, que esa gran mentira no existe aquí. Sigue existiendo, aunque con una diferencia de grados. ¿Por que corrompe el socialismo? Por varias razones. En primer lugar, los seres humanos coaccionados en el esquema socialista no tardan en darse cuenta de que para lograr sus objetivos es mucho más efectivo dedicar su esfuerzo e ingenio a influir sobre los gobernantes que a tratar de descubrir oportunidades de ganancia y servir a los demás. De ahí surgen los grupos de interés, que tratan de condicionar las decisiones del órgano director. El órgano director socialista atrae como un imán todo tipo de influencias perversas y corruptoras. Además, inicia un proceso de lucha por el poder. Cuando prepondera el esquema socialista es vital quien esté en el poder, si es "de los míos" o no. Una sociedad socialista siempre esta muy politizada. No ocurre como en Suiza, por ejemplo, donde seguramente la gente no conoce ni el nombre de su Ministro de Defensa, o incluso el del Presidente del Gobierno. Y además no le importa, porque no es vital quien esté en el poder.

Los seres humanos deberíamos dedicar la mayor parte de nuestro esfuerzo a sacar adelante nuestras vidas sin este tipo de intervenciones. Y este proceso de lucha por el poder, de intervencionismo, hace que poco a poco se vaya modificando el hábito de comportamiento moral del ser humano. Los seres humanos manifiestan un comportamiento cada vez más amoral, menos sometido a los principios. Nuestro comportamiento es cada vez más agresivo. Se trata de lograr el poder para imponer cosas a los demás. Y eso se traslada miméticamente al comportamiento individual, hace que cada vez disciplinemos menos nuestro comportamiento, que dejemos de lado el esquema pautado de normas morales. La moral es el piloto automático de la libertad. He aquí otra influencia corruptora del socialismo.

Además, cuanto más socialismo hay más se desarrolla la economía llamada sumergida o mercado negro. Pero como se decía en los países del este, en un medio socialista "la economía sumergida no es el problema, es la solución". Por ejemplo, en Moscú no había gasolina, pero todo el mundo sabía que en determinado túnel se vendía gasolina en el mercado negro. Gracias a eso la gente podía conducir.

Pero, obviamente, un gobierno socialista no puede conformarse con aceptar todas estas críticas, de manera que recurre a la propaganda política. Todo problema —se dice- es detectado a tiempo por el Estado, que lo arregla inmediatamente. Una y otra vez, de manera sistemática, la propaganda política está en todos los ámbitos para tratar de contrarrestar la crítica, creando una cultura de lo estatal que aturde y desorienta a la ciudadanía, que llega a pensar que ante cualquier problema el Estado se hará cargo de todo. Y ese modo de pensar, estrictamente socialista, se transmite de generación en generación.

La propaganda conduce a la megalomanía. Las organizaciones burocráticas, los funcionarios, los políticos etc., no están sometidos a una cuenta de pérdidas y ganancias. Una mala gestión no supone para ellos la expulsión del mercado. El gobernante y el funcionario solamente responden ante un presupuesto y un reglamento. No hay maldad personal en ello. Al menos, no necesariamente. Son como cualquiera de nosotros, pero en el entorno institucional en el que están insertos sus acciones son perversas. Su actividad dentro del Estado los lleva a pedir más funcionarios, más presupuesto, y a afirmar que su labor es vital. ¿Recuerdan algún funcionario, político o burócrata que después de un profundo análisis haya llegado a la conclusión de que el organismo para el que trabaja es inútil, que tiene un coste superior al beneficio que proporciona a la sociedad, y haya propuesto a su responsable gubernamental y a su ministro que elimine el epígrafe presupuestario correspondiente y lo clausure? Nunca. Por el contrario, siempre, en todos los contextos, y con todos los gobiernos- es "vital" el papel que uno cumple en el Estado. El socialismo es megalómano e impregna de ese carácter al conjunto de la sociedad. A la cultura, por ejemplo, transformada en política cultural y definida por un distinguidísimo representante de la Unión Europea del siguiente modo, según le dijo a un compañero de partido cuando estaba a cargo del Ministerio de Cultura: "Mucho dinero público, mucha fiesta para los jóvenes y premios para los amiguetes".

Igualmente, el socialismo conduce a la prostitución de los conceptos de ley y de justicia. El derecho, entendido en su concepción clásica, no es sino un conjunto de normas o leyes materiales abstractas que se aplican con carácter general a todos por igual. Y la justicia consiste en enjuiciar si los comportamientos individuales se han ajustado o no a ese esquema de normas objetivas y abstractas. Se trata de normas ciegas. Por eso, tradicionalmente se representa a la Justicia con los ojos tapados. En el Levítico se dice "con justicia juzgarás a tu prójimo, no dejándote llevar ni por las dádivas del rico ni por las lágrimas del pobre". En el momento en el que se violan los principios generales del derecho, aunque se pretenda hacerlo "por una buena causa" (porque nos conmueve un desahucio por impago de la renta, o porque un pequeño hurto en un gran almacén carece de relevancia en los ingresos de la empresa afectada) se inflige un daño terrible a la justicia. Los jueces que actúan de esta forma y no aplicando la ley, caen en ese error fatal de la arrogancia intelectual, de creerse dioses. Sustituyen la ley por su impresión sobre las circunstancias particulares del caso y abren la puerta a quienes no pretenden del juez que haga justicia sino que se conmueva. La demanda se convierte en un boleto de lotería que puede salir premiado si uno tiene suerte en el juzgado, y se desencadena un efecto de bola de nieve que sobrecarga a los jueces, que son cada vez más imperfectos en la emisión de sus sentencias y alimentan el proceso con su arbitrariedad. Desaparece la seguridad jurídica y la justicia se corrompe.

La solución, por supuesto, no pasa por dotar de más medios al sistema judicial, pero eso es justamente lo que se pedirá.

En última instancia, el daño más perverso de la corrupción del socialismo es ese efecto mimético sobre el ámbito de la acción individual. Para la gente de buena fe es muy atractivo: si hay problemas, el Estado pondrá los medios e impondrá la solución. ¿Quien puede estar en contra de conseguir un objetivo tan bueno y loable? El problema es la ignorancia que anima ese argumento. El Estado no puede saber lo que necesitaría saber para obrar así, no es Dios, aunque algunos crean que lo es. Esa creencia perturba el proceso empresarial y agrava los problemas. En vez de actuar de manera automática siguiendo principios dogmáticos sometidos al derecho, actúa arbitrariamente, y eso es lo que desmoraliza y corrompe más la sociedad. La lucha antiterrorista ilegal que se desarrolló en España durante el mandato del Partido Socialista Obrero Español (PSOE) es un ejemplo perfecto de lo que decimos. Fue un error terrible. Los principios no son un obstáculo que impida alcanzar los resultados deseados, sino el único camino que nos puede conducir hasta ellos. Como afirma un dicho anglosajón, "la mejor política pragmática es actuar atendiendo a principios", es decir, ser honestos, siempre. Y eso es precisamente lo que no hace el socialismo, porque en su esquema de racionalización de fines y medios, creyéndose Dios, la decisión óptima es violar los principios morales.

El socialismo no solo es un error intelectual, también es una fuerza realmente antisocial, porque su más íntima característica consiste en violentar, en mayor o menor medida, la libertad empresarial de los seres humanos en su sentido creativo y coordinador. Y como eso es lo que distingue al ser humano, el socialismo es un sistema social antinatural, contrario a lo que el ser humano es y aspira a ser.

En la encíclica "Centesimus Annus", Juan Pablo II, preguntándole cual es el sistema social más conforme a la naturaleza humana, escribe lo siguiente: "Si por «capitalismo» se entiende un sistema económico que reconoce el papel fundamental y positivo de la empresa, del mercado, de la propiedad privada y de la consiguiente responsabilidad para con los medios de producción, de la libre creatividad humana en el sector de la economía, la respuesta ciertamente es positiva". Aunque inmediatamente añade, "Pero...''. Y, ¿por qué? Porque Juan Pablo II pasó su vida advirtiendo de los efectos de un capitalismo salvaje, ajeno a los principios morales, éticos y legales. Teniendo en cuenta que lo censurable es el egoísmo, la inmoralidad, etc., porque a efectos del sistema social, el capitalismo es en el peor de los casos neutro. Pues en un esquema de intercambios voluntarios se promueve la moralidad, la distinción entre el bien y el mal, frente a la corrupción propia del socialismo.

Finalmente, ¿que ha pasado con el socialismo? ¿Ha fracasado? ¿Ha desaparecido? ¿Se ha diluido como un azucarillo en un vaso de agua? Si y no. Eso ha pasado con el socialismo real, pero nuestras sociedades siguen profundamente imbuidas de socialismo. Las diferencias entre los llamados partidos de izquierdas y de derechas son de grado, aunque en España algo se avanzó entre 2000 y 2004 en el ámbito de la libertad. Primero, con la desaparición de la esclavitud en pleno siglo XX: el servicio militar pasó a ser voluntario, y eso es de vital importancia —por cierto, me permito recordar que el PSOE no quería-. En segundo lugar, se produjo una reducción tímida de impuestos y, luego, el principio del presupuesto equilibrado y alguna liberalización y privatización. Tampoco fue para tirar cohetes, pero hay que tener en cuenta que la inmensa mayoría de los 11 o 12 millones de votantes del partido que estuvo en el poder eran socialistas, en el sentido que hemos dado aquí a ese término. Poco más se podía hacer.

Ahora, la misión es nuestra, de los intelectuales, de los second-hand dealers of ideas, de los profesores en la universidad... Somos responsables de ir cambiando el espíritu, sobre todo de los jóvenes, que son capaces de salir a la calle a pecho descubierto a defender los ideales. El socialismo sigue siendo hoy predominante: entre el 40% y el 50 % del Producto Interior Bruto de los países del mundo occidental moderno esta gestionado por la Administración pública. Ahora, de nuevo con el PSOE en el Gobierno de España, parece que los vientos soplan otra vez en esa dirección. Así, terminaremos totalmente perdidos y muy lejos del único camino por el que puede avanzar nuestra sociedad. Nuestra única posibilidad radica, coma siempre, en el poder de las ideas y en la honestidad intelectual de la juventud.

Jesús Huerta de Soto es catedrático de Economía Política de la Facultad de Ciencias Jurídicas y Sociales Universidad Rey Juan Carlos de Madrid.

En la de la Universidad Complutense de Madrid obtuvo los siguientes títulos: Doctor en Ciencias Económicas y Empresariales, Doctor en Derecho, Licenciado en Ciencias Económicas y Empresariales, Licenciado en Derecho, Actuario de Seguros y en la Universidad de Stanford el título de Master of Business Administration

PUBLICADO POR RODRIGO DIAZ CON PERMISO DEL AUTOR

FUNDAMENTOS de la Sociedad "Propiedad y Libertad" - Property and Freedom Society

Rodrigo Diaz — Fri, 23 May 2008 12:26:00 GMT

Declaración inaugural de la reunión en Bodrum, Turquía, mayo 2006

La Sociedad "Propiedad y Libertad" (Property and Freedom Society) se manifiesta por un radicalismo intelectual sin compromisos: en defensa de la propiedad privada justamente adquirida, la libertad de contratos, la libertad de asociación, que lógicamente implica el derecho de no asociarse con (o discriminar contra) cualquiera, en los asuntos personales, así como un libre comercio sin condiciones. Condena el imperialismo y el militarismo y a quienes los fomentan, y lucha por la paz. Rechaza el positivismo, el relativismo y el igualitarismo en cualquiera de sus formas, ya sea de resultados o de oportunidad, y tiene un manifiesto distanciamiento de los políticos y la política. Como tal, busca evitar cualquier asociación con las políticas y propuestas de los intervencionistas, que Ludwig von Mises identificó en 1946 como el error fatal, en el plan de muchos antecedentes y contemporáneos intentos de los intelectuales, alarmados por la creciente ola de socialismo y totalitarismo, que se encuentra en el movimiento ideológico antisocialista. Mises escribió: "Lo que no comprendieron estos asustados intelectuales era que todas esas medidas de interferencia gubernamental en los asuntos que ellos defienden son abortivas… No hay tercera vía. O los consumidores son soberanos, o lo es el Gobierno".

Como libertarios culturalmente conservadores, estamos convencidos de que el proceso de descivilización ha alcanzado un punto de crisis y que es nuestro deber moral e intelectual llevar a cabo un serio esfuerzo de reconstruir una sociedad libre, próspera y moral. Es nuestra profunda creencia que una aproximación desde el radicalismo políticamente intransigente es, en el largo plazo, el camino más seguro para nuestro querido objetivo de un régimen totalmente libre de trabas a la libertad individual y a la propiedad privada. En esa búsqueda de un nuevo comienzo joven y radical, nos dirigimos a esas viejas y olvidadas palabras de Friedrich A. Hayek: "Debemos tomar la construcción de una sociedad libre de nuevo como una aventura intelectual, un acto de coraje. Lo que nos falta es una utopía liberal, un programa que no parezca ni una mera defensa de las cosas como están ni una forma diluida de socialismo, sino un verdadero radicalismo liberal que no excuse las susceptibilidades de los poderosos… que no es practicado demasiado concienzudamente y que no se conforma con lo que aparece hoy como políticamente imposible. Necesitamos líderes intelectuales que estén preparados para resistir las lisonjas del poder y la influencia, y que estén dispuestos a trabajar por un ideal, por muy escasas que sean las perspectivas de su pronta realización. Han de ser hombres que estén dispuestos a aferrarse a los principios y a luchar por su plena realización, aunque fuere remota… A no ser que seamos capaces de hacer de los fundamentos filosóficos de una sociedad libre de nuevo un asunto intelectual vivo, y su puesta en práctica una tarea que rete la imaginación y el genio de nuestras mentes más despiertas, las perspectivas para la libertad serán muy oscuras. Pero si podemos recuperar esa fe en el poder de las ideas que fue la característica del mejor liberalismo, la batalla no está perdida".

http://www.propertyandfreedom.org/2.html

TRADUCCIÓN DE RODRIGO DÍAZ

La Idea de una Sociedad de Derecho Privado

Rodrigo Diaz — Tue, 20 May 2008 20:30:00 GMT

Por Hans Hermann Hoppe

Sólo, en su isla, Robinsón Crusoe puede hacer cualquier cosa que le plazca. Para él no existen preguntas con respecto a reglas organizadas de conducta humana, cooperación social. Simplemente no salen a flote. Esta pregunta sólo puede surgir una vez llegue una segunda persona a la isla, Friday. Mas aún, la pregunta en gran parte no es pertinente mientras no haya escasez.

Supongamos que la isla es el Jardín del Edén; todos los bienes externos están disponibles en superabundancia. Son "bienes gratuitos," tal como el aire que respiramos el cual es normalmente "gratis". Cualquier cosa que Crusoe haga con estos bienes, no tendrá repercusiones – ni con respecto a su futuro suministro, ni al suministro presente ni futuro de bienes para Friday (y viceversa). De ahí que, es imposible que haya conflictos entre Crusoe y Friday con respecto al uso de tales bienes. El conflicto es posible solamente si los bienes son escasos. Sólo entonces surgirá la necesidad de formular reglas que hagan posible una cooperación social ordenada y libre de conflictos.

En el Jardín del Edén existen sólo dos bienes escasos: el cuerpo físico de la persona y el espacio en que se para. Crusoe y Friday tienen sólo un cuerpo y pueden pararse sólo en un lugar en determinado momento. De ahí que, aún en el Jardín del Edén puedan surgir conflictos: Crusoe y Friday no pueden ocupar el mismo espacio simultáneamente sin entrar en conflicto físico el uno con el otro. Por consiguiente, aún en el Jardín del Edén deben existir reglas de conducta social ordenada – reglas con respecto a la ubicación y al movimiento apropiado de los cuerpos humanos. Fuera del Jardín del Edén, en el reino de la escasez, debe haber reglas no sólo para el uso de los cuerpos personales sino también para todo bien escaso, y así poder excluir toda posibilidad de conflictos. Este es el problema del orden social.

La Concepción Liberal Clásica del Orden Social

En la historia del pensamiento social y político, se han hecho innumerables propuestas para solucionar el problema del orden social, y esta variedad de propuestas, mutuamente incompatibles, con frecuencia ha contribuido a que la búsqueda de una solución única y "correcta" se haya considerado ilusoria. Pero si existe una solución correcta. No hay razón para sucumbir al relativismo moral. La solución ha sido conocida durante centenares de años. En tiempos modernos esta solución sencilla ha sido íntimamente asociada con el "liberalismo clásico".

Permítanme formular la solución, primero para el caso especial representado por el Jardín del Edén y subsiguientemente para el caso general representado por el mundo "real" donde todo es escasez y luego indicaré brevemente porqué esta solución debe ser considerada justa y además, económica.

En el Jardín del Edén, la solución es proporcionada por una sencilla regla que establece que todos puedan colocar o mover su propio cuerpo dondequiera les plazca, con la condición que nadie esté ocupando ese mismo espacio al mismo momento. Fuera del Jardín del Edén, en el reino de la escasez, la solución es aportada por cuatro reglas correlacionadas.

Primero, cada persona es la dueña adecuada de su propio cuerpo físico. ¿Quién más, si no Crusoe, debería ser el dueño del cuerpo de Crusoe? De otro modo, se constituiría en un caso de esclavitud, y ¿no es acaso la esclavitud injusta sino, además, antieconómica?

En segundo lugar, cada persona es dueña adecuada de todos los bienes recibidos de la naturaleza, que él mismo haya percibido como escasos y haya puesto en uso antes que cualquiera otra persona, por medio de su cuerpo. ¿En verdad, quien más, sino el primer usuario, debería ser su dueño? ¿El segundo o el tercero?

Si fuera esto así, la primera persona no realizaría su acto de apropiación original, y así la segunda persona llegaría a ser la primera, y así sucesivamente. A nadie, nunca, le sería permitido realizar un acto de apropiación y la humanidad original desaparecería al instante. Alternativamente, el primer usuario, junto con todos los rezagados, llega a ser copropietario de los bienes en cuestión. Entonces no podría evitarse el conflicto, porque, ¿qué hace uno si varios copropietarios tienen ideas incompatibles acerca de lo que quieren hacer con los bienes en cuestión? Esta solución sería también antieconómica porque reduciría el estímulo para utilizar por primera vez aquellos bienes percibidos como escasos.

En tercer lugar, toda persona que con la ayuda de su cuerpo y sus bienes originalmente apropiados, genere nuevos productos, llegará a ser en consecuencia el dueño adecuado de éstos, provisto sólo que en el proceso de producción no dañe físicamente los bienes de otras personas.

Finalmente, una vez que los bien han sido apropiados por primera vez, ó han sido producidos, su propiedad puede ser adquirida sólo por medio de transferencias voluntarias y contractuales del título de propiedad de un dueño previo a otro posterior.

La institución de la propiedad privada y en particular el establecimiento de la propiedad privada por medio de la apropiación original se han catalogado con frecuencia como "convenciones". Sin embargo, debe aclararse que esta premisa es falsa. La convención sirve un propósito siempre que exista una alternativa. Por ejemplo el alfabeto latino sirve el propósito de comunicación escrita. Existe una alternativa, el alfabeto cirílico. Por esta razón el alfabeto es una convención. ¿Cual, es entonces, el propósito de las normas de acción? ¡Evitar todo conflicto posible! Las normas que generan conflicto son contrarias al verdadero propósito de las normas. Sin embargo, con respecto al propósito de evitar conflictos, las dos instituciones mencionadas no son convencionales; ninguna alternativa a ellas existe. Sólo la propiedad privada hace posible evitar conflictos que de otra manera son inevitables; y sólo el principio de adquisición de la propiedad por acción de la apropiación original, realizada por individuos específicos, en tiempos y ubicaciones específicos, han hecho posible evitar conflictos desde el principio de la humanidad.

La Aplicación del Orden Social: El Papel del Estado en el Liberalismo Clásico

Tan importante como es este descubrimiento, sin embargo, nos deja con otro problema aún más difícil. Incluso si todos sabemos cómo evitar todo conflicto posible, e incluso si todos sabemos que al hacerlo así, a largo plazo, la prosperidad de todos en derredor llegará al máximo, no es cierto que siempre todos estemos interesados en evitar los conflictos ni las consecuencias de nuestras acciones. De hecho, siendo la humanidad como es, siempre existirán asesinos, ladrones, asaltantes, maleantes, y estafadores, o personas que no actúan de acuerdo con las reglas establecidas, y la vida sería imposible en la sociedad si los criminales no son disuadidos de sus actuaciones. Para mantener la ley y el orden, es necesario que los miembros de la sociedad estén preparados y equipados para presionar a cualquiera que no respete la vida y la propiedad de los demás, para que respete las reglas de la sociedad. ¿Cómo y a través de quién se llega a la aplicación de la ley y del orden?

La respuesta dada por los liberales clásicos y por casi todos los demás es bien conocida. La tarea imprescindible de mantener la ley y el orden es la única función del estado. ¿Cómo se define el estado, entonces? Un estado no es simplemente una firma especializada. Convencionalmente, el estado está definido como una agencia que posee dos características únicas. Primero, el estado es una agencia que ejercita un monopolio territorial con toma de decisiones de última instancia. Eso es, es el último árbitro en todo caso de conflicto, incluyendo los conflictos que el mismo estado implica, y no permite apelación superior a si mismo. Además, el estado es una agencia que ejercita un monopolio territorial de impuestos. Eso es, es una agencia que fija unilateralmente a los particulares el precio que se debe pagar por el servicio de mantener la ley y el orden.

Errores del Liberalismo Clásico

Es muy difundida la visión liberal clásica con respecto a la necesidad de la institución del estado como proveedor de la ley y del orden, sin embargo, argumentos bastante elementales, económicos y morales, muestran como esta visión puede estar enteramente sesgada.

Entre economistas y filósofos políticos, una de las tesis más extensamente aceptadas es la de que todo "monopolio" es "malo" desde el punto de vista de los consumidores. Aquí, el monopolio es entendido como un privilegio exclusivo otorgado a un sólo productor de bienes o servicios, o como la ausencia de "libre entrada" en una línea particular de producción. Por ejemplo, sólo una agencia, A, puede producir un bien dado o servicio, X. Tal monopolio es "malo" para los consumidores porque, protegido contra la entrada de nuevos participantes potenciales en un área dada de producción, el precio del producto será más alto y de calidad más baja que en condiciones competitivas. Por consiguiente, es de esperarse que la ley y el orden proporcionados por el estado sean excesivamente costosos y de calidad particularmente baja.

Sin embargo, este es sólo el más leve de los errores. El monopolio del gobierno no es como cualquier otro monopolio, tal como el de la leche, ni como el monopolio de coches que saca productos de baja calidad con precios altos. La agencia del gobierno es extraordinaria entre todas las otras agencias porque produce no sólo cosas buenas sino también malas. En realidad debe producir cosas malas para poder producir algo que pudiéramos considerar un bien.

Como hemos anotado, el gobierno es el juez último en todo caso de conflicto, inclusive en conflictos en que él mismo está implicado. Consecuentemente, en vez de prevenir y resolver conflictos, un monopolio de última instancia provocará conflictos adicionales para resolver el caso a su favor. Eso es, si uno sólo puede apelar al gobierno por justicia, la justicia estará pervertida en favor del gobierno, a pesar de la constitución y los tribunales supremos. De todas maneras, se trata de constituciones y tribunales del gobierno, y cualquier limitación en la acción del gobierno que ellos puedan encontrar será decidida invariablemente por agentes de la mismísima institución. Previsiblemente, las definiciones de propiedad y protección serán alteradas continuamente y la escala de la jurisdicción ampliada en favor del gobierno. El concepto de una ley eterna e inmutable que debería primar, desaparecerá y será reemplazada por la idea de la ley como legislación – una ley tan flexible como toda ley emanada del estado.

Todavía peor, el estado es un monopolio de impuestos, y mientras los que reciben los impuestos – los empleados del gobierno – la consideran como algo bueno, los que deben pagar los impuestos consideran el pago como algo malo, como un acto de expropiación. Como agencia en términos de protección de vida y propiedades, sostenida con impuestos, la mera institución del gobierno no es nada menos que una contradicción. Es un expropiador protector de propiedades, que "produce" cada vez más impuestos y siempre menos protección. Incluso si el gobierno limitara sus actividades exclusivamente a la protección de la propiedad de sus ciudadanos, como los liberales clásicos han propuesto, surgiría la pregunta adicional de cuánta seguridad debe producir. Motivados, como están todos, por intereses personales y la inutilidad del trabajo, pero equipados con el poder extraordinario de imponer tasas e impuestos, la meta de un agente de gobierno será invariablemente llevar al máximo los gastos en protección, y es concebible que gran parte de la riqueza de una nación pueda ser consumida por el costo de dicha protección, reduciéndose al mismo tiempo su alcance. Mientras más dinero pueda uno gastar y menos deba uno trabajar para producir, mejor se estará.

En suma, la estructura de los estímulos inherentes a la institución del gobierno no es una receta para la protección de vida y propiedad, sino una receta para maltratos, opresión, y explotación. Esto es lo que nos muestra la historia de los estados. Es primordialmente la historia de incontables millones de vidas humanas arruinadas.

Errores multiplicados: Liberalismo democrático

Una vez que el liberalismo clásico asumió erróneamente que la institución del gobierno era necesaria para la conservación de la ley y del orden, surgió la siguiente pregunta: ¿Cuál forma convencional de gobierno es mejor para la tarea entre manos? Mientras la respuesta liberal clásica a esta pregunta no fue de manera alguna unánime, fue aún perfectamente fuerte y clara. La forma tradicional de gobierno señorial o real era aparentemente incompatible con la idea añorada de derechos humanos universales, porque se trataba de un gobierno basado en el privilegio. Por consiguiente, fue excluida. ¿Cómo, entonces, podría encuadrarse la idea de universalidad de los derechos humanos con el gobierno? La respuesta liberal fue la de abrir la participación y la entrada en el gobierno de igual a igual, para todos, por la vía de la democracia. A cualquiera – ni siquiera se limitó a alguna clase hereditaria de nobles – le fue permitido llegar a ser funcionario del estado y ejercitar todas las funciones del gobierno.

Sin embargo, esta igualdad democrática ante la ley es algo enteramente diferente e incompatible con la idea de una ley universal, igualmente aplicable a todos, en todas partes, y en todos los tiempos. De hecho, el cisma y la desigualdad objetables anteriormente de la más alta ley de los reyes versus la ley subordinada de sujetos ordinarios se preservan completamente bajo la democracia en la separación del derecho público versus el derecho privado y la supremacía del anterior sobre el último. Bajo la democracia, todos son iguales en lo que se refiere a que la entrada está abierta para todos en términos igualitarios. En una democracia no existen privilegios personales ni personas privilegiadas. Sin embargo, existen los privilegios funcionales y las funciones privilegiadas. Siempre y cuando actúen en calidad oficial, los funcionarios públicos son gobernados y protegidos por la ley pública, con lo cual ocupan una posición privilegiada en relación con personas que actúan bajo la mera autoridad del derecho privado, fundamentalmente en que les es permitido sostener sus propias actividades por medio de impuestos cargados a sujetos de derecho privado. El privilegio y la discriminación legal no desaparecerán. Al contrario. Antes que estar restringidos a príncipes y nobles, el privilegio, el proteccionismo, y la discriminación legal estarán disponibles para todos y pueden ser ejercitados por todos.

Previsiblemente, entonces, bajo condiciones democráticas la tendencia de todo monopolio de aumentar los precios y disminuir la calidad es más pronunciada. Como monopolio hereditario, el rey o el príncipe consideraban el territorio y las personas bajo su jurisdicción como sus bienes muebles y se dedicaban a explotar monopolísticamente su "propiedad". Bajo la democracia, el monopolio, y la explotación monopolística no desaparecen. Incluso si a todos se les permite entrar el gobierno, no por eso se elimina la distinción entre gobernantes y gobernados. El gobierno y el gobernado no son uno y la misma persona. En vez de un príncipe que considera el país como su propiedad privada, un guardián temporal e intercambiable es puesto monopolísticamente a cargo del país. El guardián no es dueño del país, pero mientras esté en su oficio le es permitido utilizarlo para ventaja de si mismo y de sus protegidos. Tiene el uso actual – el usufructo – pero no su capital social. Esto no elimina la explotación. Al contrario, hace la explotación menos calculada, llevada a cabo con poca o ninguna consideración del capital social. La explotación es miope y se promueve sistemáticamente el consumo del capital.

La Idea de una Sociedad del derecho privado

A la luz de los múltiples errores del liberalismo clásico, entonces, ¿cómo mantener la ley y el orden en relación con los efectivos y potenciales transgresores de la ley? ¡La solución está en una sociedad de derecho privado – una sociedad donde cada individuo e institución esté sujeta a un mismo conjunto de leyes! Ninguna ley pública que otorgue privilegios a personas de funciones específicas (y ningún dominio público) existe en esta sociedad. Sólo existe el derecho privado (y la propiedad privada), igualmente aplicable a todos y cada uno. A nadie le es permitido adquirir propiedades por medios que no sean la apropiación original, la producción, o el intercambio voluntario; y nadie posee los privilegios de imponer tasas e impuestos ni de expropiar. Además, a nadie, en una sociedad de derecho privado, le es permitido prohibir a cualquiera el utilizar su propiedad para entrar en cualquier línea de producción y competir contra quienquiera que a él le plazca.

Más específicamente, para ser justo y eficiente, la producción y la conservación de la ley tendrán que ser emprendidas por individuos y agencias libremente financiadas y competentes. ¿Cómo puede hacerse esto? Mientras es imposible predecir el perfil y la forma precisas que tomaría la "industria de la seguridad" dentro de la armazón de una sociedad de derecho privado – así como es imposible predecir la estructura específica de casi cualquier industria bajo las, hasta ahora, inexistentes circunstancias – se puede predecir un número significativo de cambios estructurales fundamentales en comparación con el estatu quo de la protección a la seguridad proporcionada por el estado.

Primero, en sociedades complejas un aspecto de la solución naciente sólo será de importancia secundaria, pero bajo ningún concepto debe de dejarse de considerar. Mientras que la provisión estadista de la ley y del orden ha llevado al desarme sucesivo de la población, rindiéndola cada vez más indefensa contra los transgresores de la ley, en una sociedad del derecho privado esencialmente no existirían restricciones en la propiedad privada de fusiles y otros armamentos. Es derecho elemental y sacrosanto de todos el ejercer la defensa propia para proteger su vida y su propiedad contra los invasores, y cuando uno conoce la experiencia del no tan salvaje oeste americano, así como de numerosas investigaciones empíricas en relación con la propiedad de armas e índices de criminalidad, más armas implican menos crimen. La intuición nos lo dicta, pero la propaganda del gobierno trata de negarlo sin descanso.

Sin embargo, en el moderno complejo de sociedades la defensa propia constituye sólo una pequeña parte de la producción general de seguridad. En el mundo actual no producimos nuestros propios zapatos, ni trajes, ni teléfonos; aprovechamos las ventajas de la división del trabajo. Esto también es verdad en la producción de seguridad. En gran parte, dependemos de agentes y agencias especializados en proteger nuestra vida y propiedad. En particular, la mayoría de las personas dependen de compañías de seguros libremente financiadas y competentes para su protección, y esta dependencia de las aseguradoras tenderá a aumentarse e intensificarse mientras más grande y más valiosa sea la cantidad de propiedades. Las compañías de seguros se asociarán en cambio y cooperarán con la policía y las agencias de detectives, o directamente como una subdivisión de la compañía de seguros o indirectamente como entidades separadas del negocio. Al mismo tiempo, las agencias de seguro cooperarán constantemente con agencias independientes internas y externas de árbitros y arbitraje.

¿Cómo trabajaría este sistema competitivo, interconectado, de compañías de seguro, policía, y agencias de arbitraje?

La competencia entre los aseguradores, la policía, y los árbitros por los clientes produciría una tendencia hacia la caída continua en el precio de la protección (por el valor asegurado), rindiendo así la protección más económica. Por contraste, un protector monopolístico que puede imponer tasas e impuestos al protegido puede cargar por sus servicios precios cada vez más altos.

Además, como ya ha sido indicado, la protección y la seguridad son bienes y servicios que compiten con otros. Si más recursos son asignados a la protección, menos puede gastarse en coches, en vacaciones, en alimentos, o en bebidas, por ejemplo. También, los recursos asignados a la protección de A o del grupo A (personas que viven por el Pacífico) por ejemplo, compite con recursos gastados en la protección de B o el grupo B (personas que viven por el Atlántico). Para un monopolio de la protección financiado con impuestos, la asignación de recursos por el estado será necesariamente arbitraria. Habrá sobreproducción (o producción insuficiente) de seguridad en comparación con otros bienes y servicios en competencia, y habrá sobreprotección para algunos individuos, grupos, o regiones y protección baja para otros.

En claro contraste, en un sistema de agencias de protección en libre competencia desaparecerían todas las arbitrariedades de asignación (en todas partes- y de producción insuficiente). La protección tendría la importancia relativa que tiene a los ojos de consumidores que pagan voluntariamente, y ninguna persona, grupo, ni región recibiría protección a costa de cualquier otro, sino que cada uno recibirían protección de acuerdo con sus pagos.

Además, los aseguradores tendrían que indemnizar a sus clientes en el caso del daño verdadero; de ahí, ellos deben operar eficientemente. Con respecto a desastres sociales, crimen en particular, esto significa que el asegurador estaría preocupado sobre todo por una prevención efectiva, porque sino puede prevenir un crimen, tendría que pagar. Aún más, si un acto criminal no puede prevenirse, un asegurador querría todavía recuperar el botín, aprehender el ofensor, y traerlo ante la justicia, porque haciéndolo el asegurador podría reducir sus costos y forzar al criminal – antes que a la víctima y a su asegurador – a pagar por los daños y por el costo de la indemnización.

En claro contraste, los estados, como monopolios compulsivos no indemnizan a las víctimas, y como pueden recurrir a los impuestos como fuente de fondos, tienen poco o ningún estímulo para prevenir el crimen o para recuperar de botín y capturar a los criminales. En realidad, si logran aprehender al criminal, típicamente obligan a la víctima y a otros contribuyentes a pagar por la encarcelación del criminal, añadiendo así insulto sobre injuria.

Ya ha sido indicado que las sociedades del derecho privado se caracterizan por el derecho a la defensa propia sin restricción y como consecuencia, por una extensa propiedad privada de armas y armamentos. Esta tendencia es reforzada aún más por el papel importante de las compañías de seguros en tales sociedades. Todos los estados procuran desarmar su población, por la razón obvia de que es menos peligroso cobrar impuestos a un hombre desarmado que a un hombre armado. Si una compañía de seguros libremente financiada fuese a demandar como requisito previo para la protección que los clientes potenciales entregasen todos los medios de defensa propia, despertarían inmediatamente una gran sospecha en cuanto a sus verdaderos motivos, y quebrarían rápidamente. En su propio interés, las compañías de seguros recompensarían a los clientes armados, en particular aquellos capaces de certificar algún nivel de instrucción en el manejo de armamentos, cargándoles primas bajas que reflejan el más bajo riesgo que representan. Así como los aseguradores cargan menos si los propietarios tienen un sistema de alarma o una caja de seguridad instalada, así un dueño entrenado en el uso de las armas representa un riesgo más bajo para el seguro.

Los estados, como monopolios de última instancia en la toma de decisiones, financiados por impuestos, pueden externalizar los costos asociados con la conducta agresiva en contribuyentes desventurados. De ahí que, los estados están, por naturaleza, más inclinados a llegar a ser agresores y belicosos más que agentes o agencias que deben correr por si mismos con los costos inherentes a la agresión y a la guerra. Las compañías de seguros son, por su misma naturaleza, agencias defensivas antes que agresivas. Por una parte esto es así, porque cada acto de agresión es costoso, y una compañía de seguros que utiliza una conducta agresiva requeriría primas relativamente más altas, lo que ocasiona la pérdida de clientes ante competidores no agresivos.

Por otro lado, no es posible asegurarse uno contra todo "riesgo" concebible. Desde otro punto de vista, sólo es posible asegurarse contra "accidentes," es decir, riesgos sobre cuyo resultado el asegurado no tiene control y a los que él no contribuye en nada. Por ejemplo, es posible asegurarse contra el riesgo de muerte y de fuego, pero es imposible asegurarse contra el riesgo de suicidarse o de prender fuego a su propia casa. Semejantemente, es imposible asegurarse contra el riesgo de fracaso en el negocio, contra el desempleo, o de tener aversión a un colindante, porque en cada caso uno tiene algún control sobre el acontecimiento.

Es bien notable que la inasegurabilidad de acciones y sentimientos individuales (en contraposición con accidentes) implica que también es imposible asegurarse contra el riesgo de daños que resulten de una previa agresión propia o provocación. En vez de eso, cada asegurador debe restringir las acciones de sus clientes para excluir toda agresión y provocación de su parte. Eso es, cualquier seguro contra desastres sociales, tales como el crimen, debe estar condicionados al sometimiento de los asegurados a normas especificas de conducta no agresiva. Casualmente, debido a las mismas razones y preocupaciones financieras, los aseguradores tenderán a requerir que todos sus clientes se abstengan de toda forma de tomarse la justicia por propias manos (menos quizás bajo circunstancias bastante extraordinarias), porque la justicia por propias manos, inclusive si es justificada, causa invariablemente incertidumbre y provoca la posible intervención de terceros. Más bien, obligando a sus clientes, siempre que piensen que han sido víctimizados, a someterse a procedimientos regulares, publicados previamente, se pueden evitar en gran parte estos alborotos y los costos asociados.

Finalmente, vale indicar que mientras los estados como agencias financiadas con impuestos pueden – y lo hacen – entrar en persecución a gran escala de crímenes sin victimas tal como el uso "ilegal de drogas", la prostitución, o las apuestas, estos "crímenes" tenderían a ser de poca o ninguna importancia dentro de un sistema de agencias de protección financiadas libremente. La "protección" contra tales "crímenes" requeriría primas de seguros más altas, pero desde que éstos "crímenes," a diferencia de crímenes genuinos contra las personas y la propiedad, no crean víctimas, muy pocas personas estarían dispuestas a gastar dinero en tal "protección".

Por último y muy importante, un sistema de competencia entre las agencias de protección tendría un impacto doble en el desarrollo de la ley. Por una parte, tendría en cuenta una mayor variabilidad de la ley. Antes que imponer un conjunto uniforme de estándares a todos (como bajo las condiciones del estatismo), las agencias de la protección podrían competir la una contra la otra no sólo vía el precio sino también por diferenciación del producto. Allí podría existir por ejemplo unas al lado de las otras, las agencias católicas de la protección o aseguradores que aplican la ley Canónica, las agencias judías que aplican la ley de Mosaica, las agencias musulmanas que aplican la ley Islámica, y las agencias que aplican la ley secular de una variedad u otra, todos ellas sostenidas por una clientela que paga voluntariamente. Los consumidores podrían escoger la ley aplicada a ellos y a su propiedad. Nadie tendría que vivir bajo una ley "extranjera".

Por otro lado, el mismísimo sistema de producción privada de ley y orden promovería una tendencia hacia la unificación de la ley. La ley "doméstica" – católica, judía, romana, etc. – aplicaría sólo a la persona y a la propiedad de los que la habían escogido, el asegurador, y todos los otros asegurados por el mismo asegurador bajo la misma ley. La ley Canónica, por ejemplo aplicaría sólo a católicos profesos y trataría únicamente con el conflicto entre católicos y la resolución del conflicto. Mas es también posible, por supuesto, que un católico quizás entre en conflicto con el suscriptor de algún otro código de la ley, por ejemplo, un musulmán. Si ambos códigos de la ley alcanzaron la misma o similar conclusión, no existiría ninguna dificultad.

Sin embargo, surgiría un problema si por códigos de leyes en competencia llegaran a conclusiones claramente diferentes (como sucede por lo menos a veces). La ley "doméstica" (inter-grupo) sería inútil, pero cada persona asegurada querría la protección contra la contingencia de conflictos de inter-grupo también. En esta situación no se puede esperar que un asegurador y los suscriptores de su código de la ley, subordinen simplemente su juicio al de otro asegurador y su ley. Sino, que para todas las partes implicadas hay sólo una salida creíble y aceptable de este predicamento.

Desde el principio, cada asegurador y sus clientes estarían obligados a someterse al arbitraje de un tercero realmente independiente. Sin embargo este tercero no sólo sería una entidad independiente, sino al mismo tiempo de elección unánime para ambos interesados. El tercero sería escogido por acuerdo entre las partes debido a la habilidad comúnmente percibida de que éste encuentra soluciones mutuamente aceptables (justas) en casos de desacuerdo inter-grupo. Además, si un árbitro falla en esta tarea y llega a conclusiones que se pueden percibir como "injustas" o "influenciadas" por uno de los aseguradores o sus clientes, esta persona o agencia es improbable que sea escogida como árbitro en el futuro.

En resumen, tendrían existencia los contratos de protección y seguridad. Los aseguradores (a diferencia de los estados) ofrecerían contratos a clientes con descripciones de propiedad bien especificadas y con deberes y obligaciones claramente definidos. Igualmente, la relación entre aseguradores y árbitros estaría gobernada por un contrato. Cada parte de un contrato, mientras dure su plazo o hasta el cumplimiento del mismo, estaría atado por estos términos y condiciones; y cada cambio (en los términos o condiciones) de un contrato requeriría el consentimiento unánime de las partes interesadas. Eso es, en una sociedad de derecho privado, a diferencia de las que se presentan bajo condiciones de estatismo, ninguna "legislación" existiría. Ningún asegurador podría salirse con prometer protección a sus clientes sin permitirles saber cómo ni a que precio, ni insistir en que podría cambiar unilateralmente los términos y las condiciones de la relación protector-cliente. Los clientes de seguros demandarían algo apreciablemente mejor, y los aseguradores suministrarían contratos y ley constante, en vez de promesas y una legislación cambiante.

Además, a consecuencia de la cooperación continua de varios aseguradores y árbitros, se pondría en marcha una tendencia hacia la unificación de la propiedad y el derecho de contratos y de la armonización de las reglas del procedimiento, la evidencia, y la resolución del conflicto. Por comprar el seguro de protección, todos compartirían la meta común de esforzarse por reducir el conflicto y aumentar la seguridad. Además, todos y cada uno de los conflictos y los reclamos por daño, sin importar donde, por o contra quien, caerían en la jurisdicción de una o más agencias específicas de seguro y sería manejado o por una ley "doméstica" individual del asegurador o por provisiones del derecho internacional y procedimientos acordados con antelación por un grupo de aseguradores.

Tal sistema aseguraría la más completa y perfecta estabilidad y certeza legal en cualquier sistema de seguridad al que podemos acudir actualmente.

Agosto 1 de 2006

Han-Hermann Hoppe [envíe correo electrónico a: hanshoppe@aon.at], a quien Lew Rockwell llama "un tesoro internacional," es miembro principal del Instituto Ludwig von Mises, catedrático de economía en la Universidad de Nevada, en Las Vegas, y redactor de The Journal of Libertarian Studies.

“Democracia: El Dios Que Falló”, es su octavo libro.

Visite su sitio web: http://hanshoppe.com/

Y algunos de sus artículos recientes en la página de Lew Rockwell:

http://www.lewrockwell.com/hoppe/hoppe-arch.html

TRADUCCIÓN DE RODRIGO DÍAZ

Propiedad, Causalidad y Responsabilidad

Rodrigo Diaz — Fri, 25 Apr 2008 17:27:00 GMT

Hans-Hermann Hoppe

Dondequiera que haya escasez de recursos en relación con la demanda humana, surge la posibilidad de conflicto. La solución a tales conflictos es la asignación de derechos sobre la propiedad privada - derechos de control exclusivo. Todos los recursos escasos deben ser de propiedad privada para evitar conflictos, que de otra manera serían ineludibles. Sin embargo, aunque la asignación de derechos de propiedad privada hace posible una interacción libre de conflictos, tampoco la asegura. Existe la posibilidad de violaciones a los derechos de propiedad, y si hay violaciones, entonces debe haber derecho a la autodefensa y al castigo, así como también responsabilidades por parte del malhechor (Hoppe 1987 y 1993).

Todo esto es verdad sin importar cómo y a quién se asignen tales derechos y, por tanto, a quién sea considerado o no en cada caso como agresor o víctima.

Cuando consideramos lo que se podría llamar un requisito praxeológico de cualquier sistema de asignación de derechos de propiedad todavía estamos en la esfera del análisis del derecho “positivo”. Para hacer posible la interacción sin conflicto, tal sistema debe considerar el hecho que el hombre actúa y debe actuar. En otras palabras, debe ser un sistema “operacional”. Para lograrlo,,y basándose en el sistema adoptado, los actores humanos deben poder determinar previamente, en cualquiera instante del tiempo, qué se les permite y qué no se les permite hacer. Para determinarlo, se necesitan límites objetivos, señales e indicadores de posesión y de propiedad, así como de la invasión injusta de dichas posesión y propiedad. Igualmente, al considerar un caso a posteriori, los jueces deben tener criterios “objetivos” sobre lo que es propiedad y agresión, para tomar una determinación a favor o en contra de un demandante.

A la luz de los requisitos técnicos que debe satisfacer todo sistema de derechos de propiedad, analizaremos una propuesta específica (y explícitamente normativa) para definir violaciones a la propiedad privada y a los derechos de propiedad: la solución Locke-Rothbard. En esta tradición intelectual, propiedad se define como aquellos objetos tangibles, físicos, que han sido “visiblemente” rescatados de su estado natural de bienes sin dueño mediante actos de apropiación y de producción. Al mezclar el trabajo propio con recursos específicos, se establecen límites discernibles objetivos de propiedad y se conectan objetos específicos a individuos particulares. Hay indicadores en los objetos poseídos (al compararlos con los que no) y en quien los posee (o no) que todos pueden “captar”. Por otra parte, la teoría satisface perfectamente el requisito de ser operacional al poder trazar hacia atrás en el tiempo la propiedad actual hasta actos de “apropiación original” (hasta el momento en que eran meramente recursos de la naturaleza o sin dueño). De acuerdo con esta teoría, el hombre pudo, de hecho, haber actuado desde el principio del tiempo. (En claro contraste, cualquier teoría que haga la asignación de los derechos de propiedad mediante “contrato” o acuerdo o ley estatal [legislación] no permite que la persona actúe desde el primer momento, sino solamente después de la conclusión de dicho contrato o de la llegada del Estado. Por consiguiente, tal teoría se debe considerar como “técnicamente” deficiente.)

Sin embargo, aquí no nos importa tanto la definición positiva de propiedad sino la definición negativa complementaria de ofensa punible. De acuerdo con la restricción fundamental de que así como toda propiedad es privada también el crimen debe ser privado (cometido por individuos específicos contra víctimas específicas), Rothbard ha desarrollado la “teoría de la responsabilidad estricta” que abarca ambas, la ley criminal y la de daños y perjuicios.[1] En cada caso criminal o de daños y perjuicios,

la evidencia debe ser probatoria al demostrar estrictamente la cadena causal de actos de invasión a la persona o a la propiedad. La evidencia se debe construir para demostrar que el agresor A de hecho dio inicio a un acto evidente de invasión de la persona o la propiedad de B. (Rothbard 1997, p. 137)

Por tanto, lo que el demandante debe probar, más allá de toda duda razonable, es una estricta relación entre el demandado y su agresión contra el demandante. Debe probar, en resumen, que A realmente “causó” una invasión a la persona o a la propiedad de B (…) Para establecer responsabilidad debe probarse, más allá de toda duda razonable, la estricta causalidad de la agresión que produce el daño. La corazonada, la conjetura, la plausibilidad, incluso la mera probabilidad, no son suficientes (…). La correlación estadística (…) no puede establecer causalidad. (Rothbard 1997, pp. 140-41)

Un aspecto importante de esta definición: Se acepta la necesidad de establecer la causación, basada en “evidencia individualizada” más que en la mera probabilidad basada en evidencia “estadística” (o preponderancia de evidencia). No obstante, la propuesta de Rothbard debe ser criticada como excesivamente “objetivista,” porque no tiene en cuenta condiciones “subjetivas” importantes que se deben combinar con indicadores objetivos para determinar la responsabilidad. “Excesivamente,” porque el objetivismo de Rothbard no está en armonía con la naturaleza de las cosas, ni está de acuerdo con sus propias definiciones de propiedad y de apropiación original, conllevando esta última también un elemento subjetivo importante: la apropiación implica intención. (Por ejemplo, no toda recolección de fruta se debe considerar como una apropiación del árbol frutal, sino solamente de la fruta, y no todo desvío del camino diario cuenta como un acto de posesión. [Rothbard] 1998). Por nuestra parte, considerarmos que no todas las invasiones físicas implican responsabilidad y, más importante aún, que algunas acciones conllevan responsabilidad aunque no ocurra invasión física abierta alguna. En este caso es de gran valor el ilustrativo análisis de Adolf Reinach en relación con el concepto de causalidad en el derecho penal (europeo continental) (Reinach 1989).

III

Para Rothbard, parece que la culpa o la falta se establecen mediante prueba de causalidad del daño. Reinach por su parte hace énfasis en que la causalidad y la falta son elementos independientes, y tienen que estar presentes ambos para imponer responsabilidad.

Así, escribe:

En el caso de muerte de una persona no basta con que la muerte resulte de la acción de alguien que pueda responder por sus actos (que esté cuerdo): como requerimiento adicional en una ofensa punible es necesario que exista intención deliberada (premeditación), o intención sin deliberación (negligencia) o, para decirlo en forma sucinta, debe haber también falta. Causalidad con éxito y falta son requisitos del castigo. - Siempre debe haber falta. [2]

Sin embargo, existe también causalidad sin falta, la cual queda libre de castigo. Consideremos los siguientes ejemplos de daño y causalidad que no implican responsabilidad debido a carencia de falta. A conduce por una calle. B salta de detrás de un árbol sobre la calle y muere. A ha causado la muerte de B. ¿Se debe responsabilizar a A, o debería quedar libre? A invita a B a su casa. Un rayo cae en la casa, y B queda herido. A (y su propiedad) han causado lesión a B, porque sin la invitación B habría estado en otra parte. ¿Es A (o su asegurador) responsable ante B o debe B (o su asegurador) correr con los gastos? Un árbol propiedad de A, alcanzado por un rayo, cae sobre la propiedad de B dañando a B. ¿Es A (o su asegurador) responsable ante B o debe B (o su asegurador) correr con los gastos? A y B van juntos de caza al coto de B (o de A). Se acercan a un grupo de ciervos por lados opuestos y disparan al mismo tiempo. Una bala perdida hiere a B. ¿Es A responsable ante B o debe B asumir este riesgo y los gastos asociados?

Rothbard probablemente habría aceptado que A no tiene responsabilidad en estos casos, y habría precisado que los había contemplado bajo el título de “riesgos propios asumidos”. La vida implica elementos ineludibles de riesgo. Incumbe a cada individuo el aprender cómo vivir con tales riesgos y asegurarse contra ellos. Sin embargo, esto implica admitir que el criterio estrecho de causalidad es inadecuado. Parece que lo que es necesario agregar al criterio de Rothbard es: Nadie es responsable de los “accidentes” sufridos en su persona y propiedad. Más bien, el riesgo de accidentes, y su aseguramiento, debe ser asumido individualmente (por cada persona y propietario por sí mismo). La gente puede ser declarada responsable solamente por sus acciones, sean intencionales o negligentes (pero no por los accidentes en que resulten implicados). Las acciones sin embargo implican ambos, elementos “objetivos” (externos) y elementos “subjetivos” (internos). Por lo tanto, la inspección exclusiva de acontecimientos físicos nunca puede ser considerada como suficiente en la determinación de responsabilidad (debe haber falta también, y sólo podemos hablar de falta si un acontecimiento se produce por una acción).

Consideremos ahora la definición de Reinach de acción - causalidad. Una acción de cáracter (penal) legal

es un acontecimiento que no puede ser cancelado sin cancelar a su vez el efecto, siempre que éste tenga carácter legal. [3] (…) “Causa” de un acontecimiento (…) se llama entre otras cosas a esa condición que se debe agregar a un elemento de un todo conceptual sin cuyo segundo componente dicho acontecimiento no se puede concebir que haya ocurrido[4]. (…)Causar un acontecimiento significa activar una condición de éxito; causar intencionalmente un acontecimiento significa activar una condición que trae como resultado el éxito. Causar intencionalmente algo significa entonces activar una condición de éxito, queriendo que esta condición - claro está, conjuntamente con otras- conduzca al éxito. [5] (…) Quien desee, por tanto, debe ser consciente de que puede contribuir al éxito deseado (…) de que es posible ese éxito mediante su “contribución” y otros factores por él conocidos.. (…) Su responsabilidad por comportamiento negligente es similar. En esto caso no se desea el éxito; pero podía y debía haberlo evitado. En cuanto sigue siendo algo cuya ocurrencia dependió de mí, también, de una manera especial es “mío”. [7]

A la luz de las definiciones de Reinach, volvemos al criterio de causalidad de Rothbard. Mientras que su criterio por un lado es muy amplio para incluir invasiones accidentales entre las ofensas punibles, por otro lado parece demasiado estrecho en la determinación de responsabilidades. Algunos ejemplos, tomados de Reinach y modificados levemente, ilustran el punto. A, superior de B, envía B al bosque, con la esperanza de que B sea alcanzado por un rayo. Se satisfacen sus esperanzas.

¿Ha causado A la muerte, o heridas, a B? ¿Debería A ser responsable? Con respecto a la causalidad, Reinach contestaría que sí: sin la orden de A autorizando a B, éste no habría muerto. Sin embargo, Reinach negaría que A es responsable, no porque no haya causalidad, sino porque no hay intención o negligencia por parte de A (hay sólo esperanza). Rothbard también sostendría que A no es responsable, no debido a la carencia del intención sino debido a la ausencia de causalidad (las órdenes verbales probablemente no cuentan como causas, porque no son causas “físicas”).

Ahora cambiemos el escenario: A puede calcular exactamente cuándo un árbol particular será alcanzado por un rayo. Envía a B a ese árbol, y ciertamente B es alcanzado.

Reinach habría encontrado aquí causalidad, de la misma forma que en el primer caso. Lo que hace que los dos casos sean diferentes y conlleve responsabilidad en el segundo, es la intención entendida como “querer con la conciencia de certidumbre objetivamente asociada a la realidad.” En el segundo caso, A es responsable porque causó el acontecimiento con la creencia objetivamente justificada de que su acción, en cooperación con otros factores, conduciría al resultado deseado. En cambio, según el criterio de Rothbard no existe ninguna causalidad en el segundo caso, como tampoco existió en el primero (la secuencia de eventos - y de fenómenos externos – es de hecho igual en ambos casos). Por lo tanto, Rothbard tendría que dejar libre a A, tanto en el segundo caso como en el primero.

¿Cómo es posible? Consideremos otro ejemplo. A, que contrata a B, le ordena que venga directamente hacia él, sabiendo que a mitad del camino hay una trampa oculta. B camina hasta caer en la trampa y se hiere. Reinach encontraría que A es responsable. Rothbard lo dejaría ir, porque no hay “invasión física abierta” iniciada por A. A simplemente dice algo a B (que en sí mismo, y claramente, no es un acto invasor); y entonces la “naturaleza” toma su curso sin interferencia adicional de parte de A. Es decir, la trampa, al ser un medio indirecto y no invasivo por sí mismo, aunque cause un daño físico, tendría que quedar libre de sanción.

Esto no sólo se opone a nuestra intuición moral. Más importante aún es que la exclusión del daño físico indirectamente causado, de la clase de ofensas punibles no tiene análogía en la teoría positiva de la propiedad y de la apropiación original. No tenemos ningún problema, por ejemplo, en concibir un acto “indirecto” de apropiación. A, jefe de B, da órdenes a éste para que despeje y perfore un pedazo de tierra, sin dueño previo, para buscar petróleo. B encuentra petróleo. De tal modo A, y no B, es el dueño del petróleo (aunque A sea solamente la causa indirecta del acto de apropiación).

Por consiguiente, si A pide a B que perfore para buscar petróleo, esperando que en vez de encontrar petróleo B caerá en una trampa en la localización dada, entonces A también debe ser declarado responsable de este acontecimiento. Si no es así, ¿por qué no?

Consideremos esta secuencia de hechos: A desea la muerte de B e intenta lograrlo a través de la oración diaria. B muere realmente.

En este caso ni Reinach ni Rothbard encontrarían responsabilidad y presumiblemente por la misma razón. No existe causalidad (mera coincidencia) y por lo tanto no hay responsabilidad por parte de A.

Ahora cambie el escenario: A reza por la muerte del B. Acontece que B ve y oye esto y, siendo supersticioso y de disposición física extremadamente delicada, muere de miedo.

En este caso, también, Reinach y Rothbard alcanzan el mismo veredicto, que A no es responsable, pero lo hacen por diferentes razones. Reinach encontraría que existe la causalidad en el segundo caso. B muere porque A ha rezado para que muera. Lo que ahora falta, y libra de culpa a A es la intención (o la negligencia) con relación al resultado. A desea matar a B por medio de la oración, que es simple y objetivamente ineficaz en lo que tiene que ver con el resultado. A no utiliza más medio que la oración. La muerte de B es el resultado de un proceso causal que es incidental (accidental) a las acciones de A. Ésta es la razón por la cual A debe quedar libre. Rothbard, por otra parte, dejaría libre a A por la ausencia de causalidad. A no ha realizado ninguna acción que se puede interpretar como invasora de la persona o de la propiedad de B.

Considere un segundo cambio en el escenario: A reza por la muerte de B. A sabe que B es supersticioso y que está en una débil condición física, e informa a B de su tentativa. B muere de miedo.

Reinach declararía responsable a A en este caso, mientras que Rothbard no. Para Reinach en este caso la causalidad existe exactamente de la misma manera que en la primera. Y de hecho, como fenómeno – en lo que se refiere al aspecto exterior de las cosas - los dos casos son esencialmente iguales. La única diferencia es que A le dice a B intencionalmente lo que, en el primer escenario, B había descubierto accidentalmente. La responsabilidad, según Reinach, resulta de la presencia de intención o de negligencia. En el segundo caso, al hablarle a B, A actúa, intencional o negligentemente, para lograr la muerte de B. (Reinach dejaría ir a A solamente si A no hubiera sabido algo sobre la condición médica de B. En tal caso, decirle eso a B pudo ser insensible o cruel. Sin embargo, mientras que los procesos causales implicados son exactamente iguales a los del escenario anterior: si A sabe o no sabe sobre la condición de B, B muere, A no obstante quedaría libre porque no existe intención ni negligencia con respecto al resultado.) Rothbard, igualmente consecuente, encontraría que tampoco, ni en el primero ni en el segundo caso, existe causalidad. No hay invasión física abierta de A a B. Los rezos de A no causaron la muerte de B, y el informar a B, por sí mismo, no implicó ninguna invasión física.

Por lo tanto, A debe quedar completamente libre. (Basándose en su criterio de causalidad Rothbard no haría ninguna distinción entre el A que sabe o el que no sabe acerca de la condición de B. A no es responsable en ningún caso).

Que A no debe ser declarado responsable de ninguna manera, o forma, no es intuitivamente convincente. ¿Por qué? ¿Qué pasaría si A pudiera de hecho matar gente mediante rezos, y B muriera como resultado de sus oraciones? No hubo invasión causal física, y aún así A habría matado a B. ¿Aún así debería A quedar en libertad? ¿Se le debe permitir matar a rezos a quienquiera que desee? Más importante, y según lo indicado antes, el énfasis exclusivo en la invasión física directa no tiene ningún análogo en la teoría de la apropiación. No excluimos todos los actos “indirectos” de apropiación como inválidos por sí mismos. Uno puede llegar a ser el dueño de cosas que nunca toca, es decir, sin la existencia dealgo siquiera levemente parecido a causación física. ¿Por qué han de ser diferentes las cosas cuando se trata de actos más agresivos que apropiativos? ¿Por qué toda agresión “indirecta” o encubierta (causada por medio de palabras) debería excluirse categóricamente como posible responsabilidad? Sin duda, si A dijo a B que deseaba que C estuviera muerto, y B mata a C no declararíamos responsable a A. Pero ¿haríamos igual si A pagó a B, o si A y B fueran miembros de una cuadrilla organizada de la que A es el líder, y B mata a C? Del mismo modo, , si Clinton o Bush ordenan a sus generales que maten iraquíes, los generales ordenan a sus oficiales que ordenen a los soldados, y los soldados matan según lo ordenado, ¿deben ser los soldados sólo responsables de “haber causado” las muertes, o, y podemos imaginar que Rothbard no discreparía, deberían todos y cada uno desde el presidente hasta los soldados ser declarados conjunta y separadamente responsables? En ese caso, la intención es importante.

Finalmente, un ejemplo de una tentativa fallida muestra que el criterio de Rothbard es demasiado estrecho. A desea matar a su esposa, B. Compra un veneno mortal al farmacéutico, y lo añade regularmente al té de B. Sin embargo, el farmacéutico ha incurrido en una equivocación. No vendió un veneno a A sino algo completamente inofensivo. B muere en un accidente automovilístico sin relación. El farmaceuta descubre su error y se descubre la trama. ¿Debe A ser declarado culpable o inocente (los herederos de B están demandando A)?

Reinach encontraría culpable a A. Hay intención (y por lo tanto falta) y hay causalidad (fallida). A lleva a cabo una serie de acciones que él cree que son adecuadas, y objetivamente lo son, para obtener el resultado deseado. Sólo la existencia de un evento causal (el error del farmacéutico) incidental (accidental) evitó el resultado deseado.

Rothbard habría dejado libre a A, porque no existe causalidad como él la define. De hecho, en lo que concierne al mundo exterior, A no ha hecho ningún daño a B. El intento de acabar con su vida fue un total fracaso. (El mismo Rothbard se siente disconforme al tomar esta posición y comenta: “aunque el intento criminal no invadió propiedad alguna en sí mismo, si el suceso criminal hubiera llegado a ser conocido por la víctima, la resultante incitación al miedo debería ser perseguida como un ataque. Así el intento criminal (o ultraje) no resultaría impune”) Rothbard (1997, p. 163).

De nuevo, la principal razón por la cual esta solución parece insatisfactoria es la falta de una analogía en la teoría positiva de propiedad y apropiación. No se requiere que un acto de apropiación original tenga éxito para considerar que ha tenido lugar y determinar la propiedad. Por ejemplo, A corta la maleza de un pedazo de tierra sin dueño con la intención de crear un parque. Sin embargo al hacerlo quema accidentalmente todos los árboles. La acción de A es fallida. Este no es el resultado que buscaba. ¿Es él, de todos modos, dueño del bosque quemado? Así parece. Sin embargo, si existen intentos fallidos de apropiación que sin embargo se consideran como actos de apropiación, ¿por qué no debería haber también intentos fallidos de agresión que sin embargo se consideren como agresión?

Está claro que aunque los criterios “objetivos” (externos, observables) deben jugar un papel importante en la determinación de la propiedad y la agresión, tales criterios no son suficientes. En particular, definir agresión “objetivisticamente” como una “abierta invasión física” parece deficiente porque excluye la trampa, la incitación y los intentos fallidos, por ejemplo. Ambos, el establecimiento de derechos de propiedad y su violación surgen de acciones: actos de apropiación y expropiación. Sin embargo, además de la apariencia física, las acciones también tienen un aspecto interno, subjetivo. Este aspecto no puede ser observado a través de nuestros sentidos. Más bien se debe comprobar por medio del entendimiento (verstehen). La tarea del juez no puede – por la naturaleza de las cosas - reducirse a una simple decisión basada en un modelo cuasi-mecánico de causación. Los jueces deben observar los hechos y entender a los actores y las acciones implicadas con el fin de determinar la existencia de falta y responsabilidad.

REFERENCES

Hoppe, Hans-Hermann. 1993. The Economics and Ethics of Private Property. Boston: Kluwer. ———. 1987. A Theory of Socialism and Capitalism. Boston: Kluwer.

Reinach, Adolf. 1989.“Über den Ursachenbegriff im geltenden Strafrecht.” In Reinach, Sämtliche Werke, Vol. I. München: Philosophia.

Rothbard, Murray N. 1998. The Ethics of Liberty. New York: New York University Press. ———. 1997. “Law, Property Rights, and Air Pollution.” In Rothbard, The Logic of Action, Vol. II. Cheltenham, U.K.: Edward Elgar.

[1] Actualmente en los EE.UU., en casos criminales, se requiere prueba más allá de toda duda razonable. En cambio, en casos de agravio (ultraje) es suficiente probar que hay algo que tiene mayor probabilidad de suceder que de no suceder (preponderancia de evidencia).

[2] (Reinach 1989, p. 8).

Liegt der Tod eines Menschen vor, so genügt es nicht, dass der Erfolg durch die Handlung eines Zurechnungsfähigen herbeigeführt wurde, sondern es muss als weitere Strafvoraussetzung Vorsatz und Überlegung bzw. Vorsatz ohne Überlegung bzw. Fahrlässigkeit oder, wie wir umfassend sagen können, Schuld hinzutreten. Strafvoraussetzung ist stets Verursachung des Erfolgs und Schuld.—Schuld ist immer erforderlich.

[3] Ibid., p. 29: Eine strafrechtlich relevante Handlung “muss etwas sein, das nicht hinwegfallen kann, ohne dass auch der Erfolg, soweit er rechtlich in Betracht kommt, hinwegfallen müsste.”

[4] Ibid., p. 39: “‘Ursache’ eines Erfolges . . . nennt man unter anderem diejenige Bedingung, die zu dem einen Gliede eines gedachten Zusammen hinzugedacht werden muss, damit an Stelle des zweiten Gliedes der betreffende Erfolg als eintretend gedacht warden könne.”

[5] Ibid., p. 30: Einen Erfolg verursachen heisst, durch eine Handlung eine Bedingung des Erfolges setzen; ihn vorsätzlich verursachen heisst, durch eine Handlung eine Bedingung setzen, damit sie den Erfolg herbeiführe. . . . Etwas vorsätzlich verursachen heisst demnach: durch eine Handlung eine Bedingung des Erfolges setzen, wollend, dass diese Bedingung—natürlich im Vereine mit anderen—den Erfolg herbeiführe.

Ibid., p. 31: “Der Wollende muss (dabei) das Bewusstsein haben, dass er zu dem gewollten Erfolg etwas beitragen kann . . . (und) dass der Eintritt des Erfolges aus seinem ‘Beitrag’ und den übrigen ihm bekannten Faktoren möglich ist.”

[7] Ibid., p. 42: “Ähnlich verhält es sich mit der Verantwortung für fahrlässiges Vorgehen. Hier ist der Erfolg zwar nicht von mir gewollt; aber ich hätte ihn vermeiden können und sollen. Insofern ist er doch etwas, dessen Dasein von mir abhing: auch er ist in besonderem Grade ‘mein.’”

“Wollen mit dem objektiv geforderten Bewusstsein der Gewissheit.”

Ética y Economía de la Propiedad Privada

Rodrigo Diaz — Sat, 19 Apr 2008 16:09:00 GMT

Por Hans-Hermann Hoppe

Publicado en Inglés el 10/15/2004

I. El problema del orden social

Sólo, en su isla, Robinsón Crusoe puede hacer cualquier cosa que desee. Para él no existen preguntas con respecto a reglas organizadas de conducta humana – cooperación social – simplemente no se presentan. Estas preguntas sólo pueden surgir una vez llegue una segunda persona a la isla, Viernes. Más aún, la pregunta es en gran parte irrelevante mientras no exista escasez. Supongamos que la isla es el Jardín del Edén; todos los bienes externos están disponibles en superabundancia. Son "bienes gratuitos," tal como el aire que respiramos el cual es normalmente "gratis". Cualquier cosa que Crusoe haga con estos bienes, no tendrá repercusiones – ni con respecto a su futura fuente de suministro ni tampoco con relación a la actual o futura fuentes de suministro de bienes para Viernes (y viceversa). De ahí que, es imposible que haya conflictos entre Crusoe y Viernes con respecto al uso de tales bienes. El conflicto es posible solamente si los bienes son escasos. Sólo entonces surgirá la necesidad de formular reglas que hagan posible una cooperación social ordenada y libre de conflictos.

En el Jardín del Edén existen sólo dos bienes escasos: el cuerpo físico de la persona y el espacio en que se para. Crusoe y Viernes tienen sólo un cuerpo y pueden pararse sólo en un lugar a la vez. De ahí que, aún en el Jardín del Edén puedan surgir conflictos: Crusoe y Viernes no pueden ocupar el mismo espacio simultáneamente sin entrar en conflicto físico entre sí. Por consiguiente, aún en el Jardín del Edén deben existir reglas de conducta social ordenada – reglas con respecto a la ubicación y al movimiento apropiado de los cuerpos humanos. Fuera del Jardín del Edén, en el reino de la escasez, deben existir reglas no sólo para el uso de los cuerpos personales sino también para todo bien escaso, y así poder excluir toda posibilidad de conflicto. Este es el problema del orden social.

II. La Solución: Propiedad privada y apropiación original

En la historia del pensamiento social y político, se han hecho innumerables propuestas para solucionar el problema del orden social, y esta variedad de propuestas, mutuamente incompatibles, con frecuencia ha contribuido a que la búsqueda de una solución única y "correcta" haya sido considerada ilusoria. Pero como trataré de demostrar, si existe una solución correcta. Por lo tanto, no hay razón para sucumbir al relativismo moral. La solución ha sido conocida durante centenares de años, si no es por más tiempo.

En tiempos modernos esta solución antigua y sencilla fue formulada muy clara y convincentemente por Murray N. Rothbard.[ii]

Permítanme empezar a formular la solución, primero para el caso especial representado por el Jardín del Edén y posteriormente para el caso general representado por el mundo "real" de escasez circundante y luego proceder a explicar porqué esta solución, y no otra, es la correcta.

En el Jardín del Edén, la solución es proporcionada por una sencilla regla que establece que todos puedan colocar o mover su propio cuerpo dondequiera les plazca, con la condición que ya nadie esté ocupando ese mismo espacio. Fuera del Jardín del Edén, en el reino de la escasez, la solución es aportada por esta regla: Cada persona es la dueña adecuada de su propio cuerpo físico, así como también de los lugares y bienes naturales que ocupe y ponga en uso por medio de su cuerpo, en condición que ya nadie haya ocupado o utilizado los mismos lugares y bienes antes que él. La pertenencia de lugares y bienes “apropiados originalmente” por una persona implica su derecho a usar y transformar esos lugares y bienes en la forma que considere adecuada, provisto que de tal modo que no cambie, a la fuerza, la integridad física de lugares y bienes apropiados originalmente por otra persona. En particular, cuando un lugar o un bien ha sido originalmente apropiado, en palabras de John Locke, “mezclándole el trabajo de uno”, la posesión de esos sitios y bienes sólo puede ser obtenida por medio de transferencia voluntaria -contractual- del título de propiedad del propietario anterior al nuevo dueño.

A la luz del extendido relativismo moral, vale precisar que esta idea de la apropiación original y de la propiedad privada como solución al problema del orden social está en completo acuerdo con nuestra “intuición moral.” ¿No es simplemente absurdo pedir que una persona no sea el dueño adecuado de su cuerpo ni de los lugares y bienes que originalmente, es decir, antes que cualquier otra persona, se haya apropiado, utiliza y/o produce por medio de su cuerpo? ¿Quién, si no él, debe ser el dueño? ¿Y no es también obvio que así lo haga la abrumadora mayoría de las gentes -incluyendo niños y aborígenes indígenas- quienes en realidad actúan según estas reglas, y lo hacen como cosa ordinaria y natural? La intuición moral, tan importante como es, no constituye prueba. Sin embargo, también existe prueba de que nuestra intuición moral es verdad.

La prueba es doble. Por una parte, las consecuencias que siguen si uno fuera a negar la validez de la definición de la institución de la apropiación original y de la propiedad privada: Si persona A no fuera el dueño de su propio cuerpo ni de los lugares y bienes originalmente apropiados y/o producidos con su cuerpo, así como de los bienes voluntariamente adquiridos (por contrato) de un previo dueño, entonces sólo existirían dos alternativas. O bien otra persona, B, debe ser reconocida como dueña del cuerpo de A, así como de los lugares y los bienes apropiados, producidos o adquiridos por A, o ambas personas, A y B, deben ser consideradas co-propietarias por igual de todos los cuerpos, lugares y bienes.

En el primer caso, A estaría reducido al rango de esclavo de B y objeto de explotación. B sería el dueño del cuerpo de A y de todos los lugares y bienes apropiados, producidos y adquiridos por A, pero A, en cambio, no sería el dueño del cuerpo de B ni de los lugares y de los bienes apropiados, producidos y adquiridos por B. De ahí que, bajo esta declaración habría constituidas dos clases, categóricamente claras, de personas —Untermenschen (criaturas subhumanas) tal como A y Uebermenschen (superhombres) tal como B— a quienes se aplican diferentes "leyes". Por consiguiente, tal regla debe ser desechada por ser una ética inaplicable a todos qua seres humanos (animales racionales). Desde el principio, cualquiera resolución como ésta sería reconocida como inaceptable universalmente y así no se puede reclamar que sirva como símbolo legal. Porque para que una regla aspire al grado de ley —una regla justa— es necesario que tal regla se aplique igual y universalmente a todos.

Alternativamente, en el segundo caso de co-propiedad igualitaria y universal, el requisito de ser una ley igual para todos estaría cumplido. Sin embargo, esta alternativa sufriría de una deficiencia aún más severa, porque si fuera aplicada, toda la humanidad perecería instantáneamente. (Desde el punto de vista que toda ética humana debe permitir la sobrevivencia de la humanidad, esta alternativa debe también ser rechazada). Cada acción de una persona requiere la utilización de algunos medios escasos (por lo menos del cuerpo de la persona y del espacio donde está parada), pero si todos los bienes fueran co-propiedad de todos, entonces a nadie, nunca, ni ningún lugar, le estaría permitido hacer nada, a menos que se hubiera asegurado previamente el consentimiento de todos los demás co-propietarios. Y aún así, ¿cómo podría alguien otorgar tal consentimiento si no es el dueño exclusivo de su propio cuerpo (inclusive de sus cuerdas vocales), mediante el cual debería expresar su consentimiento? En realidad, necesitaría primero el consentimiento de otros para que le sea permitido expresar el suyo propio, pero estos otros no podrían dar su consentimiento sin tener primero el suyo, y así sucesivamente.

Esta visión a la imposibilidad praxeológica del "comunismo universal," tal como Rothbard se refirió a esta propuesta, me lleva inmediatamente a una forma alternativa de demostrar que la idea de la apropiación original y la propiedad privada es la única solución correcta al problema del orden social.[iii] Podría decidirse sólo en el curso de la argumentación (intercambio de propuestas), que las personas tengan o no derechos y, si ese es el caso, cuáles. La justificación -prueba, conjetura, refutación— es la justificación del argumento. Cualquiera que negase que esta proposición entraría en contradicción al expresarse, ó sea que, el sólo hecho de su negación se constituye en argumento. Aún un relativista ético tendría que aceptar esta primera proposición, que sería definida por consiguiente, como el apriori del argumento.

De la aceptación innegable — posición axiomática — de este a priori de la argumentación, surgen dos conclusiones igualmente necesarias. Primero, se sigue del a priori de la argumentación cuando no hay solución racional al problema del conflicto que surge de la escasez. Supongamos, en mi guión anterior de Crusoe y Viernes, que ese Viernes no fuera el nombre de un hombre sino el de un gorila. Obviamente, de la misma forma en que Crusoe pudiera entrar en conflicto con Viernes, el hombre, con respecto a su cuerpo y el espacio que ocupa, podría también tenerlo con Viernes, el gorila. El gorila quizás también quiera ocupar el espacio que Crusoe ya ocupa. En este caso por lo menos, si el gorila fuese del tipo de ente que sabemos son los gorilas, no habría solución racional al conflicto. O el gorila aparta, aplasta, o devora a Crusoe—esa sería la solución del gorila al problema—o Crusoe domestica, persigue, golpea, o mata al gorila—esa sería la solución de Crusoe. En esta situación, quizás pueda uno de verdad hablar de relativismo moral. Sin embargo, sería más apropiado referirse a esta situación como una en la que las preguntas sobre justicia y racionalidad simplemente no van a surgir; es decir, sería considerada una situación extra-moral. La existencia de Viernes, el gorila, colocaría a Crusoe en un problema técnico, no moral. No tendría otra elección que aprender a manejar y a controlar exitosamente los movimientos del gorila, como además también, tendría que aprender a manejar y controlar otros objetos inanimados de su entorno.

Por implicación, sólo si ambas partes en un conflicto son capaces de iniciar una discusión con argumentos, puede uno hablar de un problema moral, y la cuestión es si existe, o no, solución significativa. Sólo si Viernes, a pesar de su apariencia física, es capaz de argumentación (incluso si hubiera demostrado serlo alguna vez), podría considerarse racional y tendría sentido preguntar si existe, o no, una solución correcta al problema del orden social. No se puede esperar que alguien dé siquiera alguna clase de respuesta a alguien que nunca a hecho una pregunta, y más precisamente, que nunca ha indicado su propio punto de vista relativista en forma de argumento. En ese caso, este "otro" no puede sino ser considerado y tratado como un animal o una planta, es decir, como una entidad extra-moral. Sólo si este otro ente puede detener su actividad, cualquier que sea, retroceder, y decir "sí” o “no" a algo que uno ha dicho, le debemos a dicha entidad una respuesta y, por consiguiente, podríamos posiblemente decir que nuestra respuesta es la correcta para las dos partes implicadas en el conflicto.

Además se deduce del a priori de la argumentación que todo lo que debe ser pre-supuesto en el curso de una argumentación como condición lógica y praxeologica previa de argumentación, no puede ser a su vez disputado argumentativamente respecto a su validez sin caer así, al expresarlo, en una contradicción interna.

Ahora, el intercambio de proposiciones no está hecho de proposiciones que flotan libremente, sino que constituyen una actividad humana específica. La argumentación entre Crusoe y Viernes requiere que tengan, y se reconozcan mutuamente, como poseedores de control exclusivo sobre sus respectivos cuerpos (cerebro, cuerdas vocales, etc.), así como del espacio ocupado corporalmente. Nadie podría proponer algo y esperar que la otra parte se convenza de la validez de esta proposición, o la niegue y proponga algo más, a menos que suponga de antemano el derecho, suyo y del contrincante, al exclusivo control de los cuerpos y espacios ocupados por cada uno. De hecho, es precisamente este reconocimiento mutuo, de proponente y adversario, de la propiedad de sus propios cuerpos y espacios ocupados, lo que constituye el characteristicum specificum de todas las disputas proposicionales: que mientras uno puede no estar de acuerdo con respecto a la validez de una proposición específica, puede acordar sin embargo que ésta no le conviene. Además, este derecho a la propiedad de su propio cuerpo y del espacio que ocupa debe ser considerado a priori (o indiscutiblemente) justificado, tanto por el proponente como por el adversario. Cualquiera que reclame vis-à-vis la validez de cualquier proposición en relación con un adversario ya presupondría control exclusivo, suyo y del adversario, sobre los respectivos cuerpos y espacios ocupados para poder decir simplemente "reclamo tal y tal como una verdad, y lo desafío a que me demuestre que estoy equivocado."

Además, sería igualmente imposible entrar en argumentación y depender de la fuerza de propositional de un argumento si a uno no le es permitido poseer (control exclusivo sobre) otros medios escasos (aparte del cuerpo y el espacio ocupado). Si uno no tiene tal derecho, entonces todos pereceríamos inmediatamente y el problema de justificar las reglas — así como cualquier otro problema humano — simplemente no existiría. De ahí que, en virtud del hecho de estar vivo deben presupuestarse también como válidos los derechos de propiedad sobre otras cosas. Nadie que esté vivo podría argumentar de otro modo.

Si a una persona no le es permitido adquirir la propiedad de estos bienes y espacios por medio de un acto de apropiación original, es decir, estableciendo una conexión objetiva (intersubjectivamente comprobable) entre él mismo y un bien particular y/o un espacio, antes que cualquier otra persona, y si en vez de eso la propiedad de tales bienes o espacios fueran otorgados a quien llegue tarde, entonces a nadie jamás le sería permitido empezar a utilizar un bien a menos que tuviera previamente asegurado tal consentimiento de parte de quien llegue rezagado.

¿Más cómo puede un rezagado consentir las acciones de un contendiente madrugador? Además, cada rezagado necesitaría a su vez el consentimiento de otros y posteriores contendientes rezagados, y así sucesivamente. Esto es, ni nosotros, ni nuestros antepasados, ni nuestra progenie habríamos, ni podríamos, sobrevivir si alguien hubiera seguido esta regla. Sin embargo, para que alguna persona— pasada, presente o futura— pueda discutir algo, debe ser posible la sobrevivencia; y para hacer justos estos derechos de propiedad no se pueden concebir como intemporales, ni indeterminado el número de personas involucradas. Sino que, el derecho sobre la propiedad debe ser pensado necesariamente como originándose en acciones de individuos definidos, precisados en el tiempo y en el espacio. De otro modo, sería imposible para cualquiera decir algo, en un determinado punto del tiempo y del espacio, para que alguien pueda contestar. En otras palabras, entonces, que la regla ética de la propiedad privada del primer-usuario-primer-dueño, puede ser ignorada o injustificada, lo que implica contradicción al expresar el argumento, ya que al ser uno capaz de decirlo se debe presuponer la propia existencia como unidad independiente de adopción de decisiones, en un punto dado en el tiempo y en el espacio.[iv]

III. Equivocaciones y Clarificaciones

De acuerdo a lo que se entiende por propiedad privada, la posesión de propiedades está definida como el control exclusivo de una persona particular sobre objetos y espacios físicos específicos. Opuestamente, la invasión a derechos de propiedad significa la disminución o el daño físicos, no invitados, de objetos y espacios poseídos por otras personas. Por contraste, un punto de vista bastante extendido sostiene que el detrimento o la disminución del valor (o el precio) en la propiedad de alguien constituye también una ofensa punible.

En lo concerniente a la (in)compatibilidad de ambas posiciones, es fácil de reconocer que casi toda acción individual puede alterar el valor (precio) de la propiedad de cualquier otra persona. Por ejemplo cuando la persona A entra al mercado del trabajo o al del matrimonio, puede cambiar el valor de B en esos mercados. Y cuando A cambia su valoración relativa sobre la cerveza y el pan, o si A decide convertirse en cervecero o panadero, eso cambia el valor de la propiedad de otros cerveceros o panaderos. De acuerdo a la visión de que el detrimento al valor o al precio de la propiedad constituye una violación a los derechos, A estaría cometiendo una ofensa punible contra cerveceros y panaderos. Si A es culpable, entonces B y los cerveceros y los panaderos tienen que tener derecho de defenderse ellos mismos de las acciones de A, y sus acciones defensivas pueden sólo consistir en invasiones físicas a A y a sus propiedades. A B se le debe permitir prohibir físicamente a A la entrada a los mercados del trabajo o a los del matrimonio; a los cerveceros y panaderos se les debe permitir el prevenir físicamente a A de gastar su dinero como le parezca mas adecuado. Sin embargo en este caso el daño físico o el menoscabo de la propiedad de otros no puede verse como una ofensa punible. Como la invasión física y el menoscabo son acciones defensivas, son legítimas.

Inversamente, si el daño físico y el menoscabo constituyen una violación de derechos, entonces B y los cerveceros y los panaderos no tienen derecho a defenderse de las acciones de A, porque sus acciones, su entrada a los mercados del trabajo y del matrimonio, su evaluación alterada de la cerveza y del pan, o su entrada a los negocios de la cervecería o la panadería, no afectan la integridad corporal o física de los cerveceros o panaderos. Si se defienden de todas maneras, entonces A también tendría derecho de defensa. En este caso la alteración del valor de la propiedad de otros no se puede mirar como una ofensa punible. No existe una tercera posibilidad.

Sin embargo, las dos ideas sobre derechos de propiedad no son sólo incompatibles. La visión alternativa - que uno puede ser el dueño del valor o del precio de bienes escasos - es defendible. Mientras que una persona tiene control sobre, si sus actos cambiarán, o no, las características físicas de la propiedad de otra persona, no tiene control sobre si sus acciones afectan el valor (o precio) de la propiedad de otro. El valor lo determinan otros individuos y sus evaluaciones. En consecuencia sería imposible saber de antemano si acaso las acciones que uno planea hacer son, o no, legítimas. Tendría que ser interrogada la población entera para asegurar que las acciones de uno no irían a deteriorar el valor de la propiedad de alguien más, y uno no podría empezar a actuar hasta que no se hubiera alcanzado un consenso universal. La humanidad perecería bastante antes que este postulado se hubiese satisfecho.

Más aún, la afirmación de que uno tiene derecho de propiedad sobre el valor de las cosas lleva consigo una contradicción, porque para reclamar la validez de esta proposición, que sea de aceptación universal, se tendría que asumir que es permitido actuar antes de llegar a un acuerdo. De otra forma, siempre sería imposible proponer algo. Sin embargo si a uno le es permitido enunciar una proposición, y nadie podría negar esta premisa sin caer en contradicción, esto es solamente posible debido a la existencia de límites en la propiedad, por ejemplo límites que todos pueden reconocer y confirmar independientemente y en completa ignorancia de las evaluaciones sujetivas de otros.[v]

Otro malentendido igualmente común sobre la idea de propiedad privada se refiere a la clasificación de las acciones como permitidas o no permitidas basándose únicamente en sus efectos físicos, esto es, sin tener en cuenta que cada derecho de propiedad tiene una historia (génesis temporal).

Si A actualmente daña físicamente la propiedad de B (por ejemplo con contaminación ambiental o con ruido), la situación debe juzgarse diferentemente dependiendo de cual propiedad fue establecida primero. La propiedad de A fue establecida primero, y si él ha llevado a cabo las actividades objetables antes del establecimiento de la propiedad de B, entonces A puede continuar con sus actividades. A, entonces, ha establecido una servidumbre. Como desde el principio B adquirió una propiedad sucia o ruidosa, si quiere una propiedad limpia y tranquila, B tiene que pagar a A por esa ventaja. Por el contrario, si la propiedad de B fue establecida primero, entonces A debe suspender sus actividades; y si no lo quiere hacer debe pagar a B por esta ventaja. Cualquier otro fallo es imposible e indefendible porque mientras una persona esté viva y despierta, no puede no actuar. Un madrugador no puede esperar, aún queriéndolo, a un rezagado y su aceptación para, empezar a actuar. Se le debe permitir actuar inmediatamente y si no hay otra propiedad cercana, porque el rezagado aún no ha llegado, entonces el rango de acción de uno se debe considerar limitado solamente por las leyes de la naturaleza.

Quien llega tarde sólo puede desafiar la legitimidad de quien llega a tiempo si es el dueño de los bienes afectados por las acciones del madrugador. Sin embargo esto implica que uno puede ser el dueño de cosas que aún no ha descubierto o de las cuales no se ha apropiado mediante acción física. Esto significa que a nadie le es permitido llegar a ser el primer usuario de un ente físico no descubierto ni apropiado previamente.

IV. La Economía de la Propiedad Privada

La idea de propiedad privada, no solamente concuerda con nuestra intuición moral, sino que es la única solución justa al problema del orden social; la institución de la propiedad privada es también la base de la prosperidad económica y del “bienestar o capital social”. Mientras la gente actúe de acuerdo a las leyes que soportan la institución de la propiedad privada, el capital (o el bienestar) social será el óptimo.

Todo acto de apropiación original mejora la fortuna del apropiador (por lo menos se espera que así sea); si no, no se realizarían. Al mismo tiempo, nadie empeora con esta acción. Cualquiera otra persona pudo haberse apropiado los mismos bienes y territorios, si sólo hubiera reconocido que eran escasos y por tanto valiosos, sin embargo como ningún otro individuo hizo tal apropiación, nadie puede haber sufrido una pérdida de fortuna por cuenta de la apropiación original. Por lo tanto, se cumple con el llamado criterio de Pareto (que es científicamente legítimo hablar de una mejora en el capital social, sólo si un cambio especial aumenta la fortuna individual de por lo menos una persona y no deja a ninguna en peor condición). Un acto original de apropiación cumple con este requerimiento. Acrecienta la fortuna de una persona, el apropiador, sin disminuir la fortuna física (propiedad) de nadie. Todos tienen la misma cantidad de propiedades que antes y el apropiador tiene una nueva propiedad, antes inexistente. Hasta aquí un acto de apropiación original siempre aumenta el capital social.

Cualquier acción posterior sobre bienes o territorios apropiados originalmente acrecienta el capital social, porque, sin importar lo que una persona haga con su propiedad, lo hace para aumentar su fortuna o bienestar. Es el mismo caso cuando la persona consume su propiedad o también cuando produce nuevos bienes obtenidos de la naturaleza. Todo acto de producción es causado por el deseo del productor de transformar una propiedad de menor valor en una de mayor valor.

Finalmente, todo intercambio (transferencia) voluntario, de propiedad apropiada o de bienes producidos, de un dueño a otro, incrementa el capital social. Un intercambio de propiedad es solo posible si ambos dueños prefieren lo que obtienen a lo que entregan y por tanto esperan beneficio del intercambio. Las dos personas ganan en fortuna, o bienestar, en cualquier intercambio de propiedades y la propiedad bajo el control de cualquier otra persona permanece inalterada.

En claro contraste, cualquier desviación de la institución de la propiedad privada tiene que conducir a pérdidas en el capital social.

En el caso de la co-propiedad igual y universal – comunismo universal en vez de propiedad privada – el precio a pagar sería la muerte instantánea de la raza humana, porque la co-propiedad universal significaría que a ninguno le estaría permitido hacer o mover nada. Cada desviación actual del orden de propiedad privada representaría un sistema de hegemonía y dominación inequitativo. Esto es, sería un orden en el cual a una persona o grupo – los gobernantes, explotadores o Uebermenschen – le sería permitido adquirir propiedad en diferente forma que por apropiación original, producción o intercambio, mientras que otra persona o grupo – los gobernados, explotados o Untermenschen – lo tendrían prohibido. Aunque es posible la hegemonía, conllevaría pérdidas al capital social y conduciría a un empobrecimiento relativo.

Si a A le es permitido adquirir un bien o un territorio que B se ha apropiado como lo indican signos visibles, la fortuna de A se incrementa a costa de la correspondiente pérdida de fortuna de B. No se cumple con el criterio de Pareto y el capital social estaría por debajo del nivel óptimo. Lo mismo es cierto también de otras formas de gobierno hegemónico. Si A prohíbe a B apropiarse originalmente de una propiedad baldía, o sin dueño hasta el momento; si A puede adquirir bienes producidos por B sin su consentimiento; si A puede dictar lo que B tiene permitido hacer con sus bienes apropiados o producidos (fuera del requerimiento de que uno no tiene permiso para dañar o deteriorar la propiedad de otros) – en cada caso hay un “triunfador”, A, y un “perdedor”, B. En todo caso, A aumenta su provisión de propiedades a costa de la correspondiente pérdida de propiedades de B. En ningún caso se cumple con el criterio de Pareto, y siempre resulta un nivel del capital social por debajo del óptimo.

Más aún, hegemonía y explotación conllevan niveles futuros de producción reducidos. Toda reglamentación que concede control, parcial o total, a no-apropiadores, no-productores o no-comerciantes, sobre bienes apropiados, producidos o comerciables, conduce necesariamente a una reducción de actos futuros de apropiación original, producción y de comercio mutuamente beneficioso. Porque para la persona que las lleva a cabo, cada una de estas actividades tiene asociados ciertos costos y, bajo un sistema hegemónico, los costos de llevarlas a cabo aumentan y los de no llevarlas a cabo disminuyen. El consumo presente y el disfrute llegan a ser más atractivos que la producción (consumo futuro), y el nivel de producción caerá por debajo del nivel que hubiera tenido de otra manera. Y para los gobernantes, el hecho de que ellos puedan aumentar su fortuna, expropiando a otros los bienes apropiados, producidos o adquiridos mediante contratación, conduce al desperdicio de la propiedad a disposición de dichos gobernantes. Como les es permitido incrementar su fortuna futura por medio de expropiación (impuestos), se acentúa la orientación y consumo al tiempo presente (alta preferencia temporal), y como siempre usan sus bienes “productivamente”, en forma sistemática aumentan las probabilidades de malas asignaciones, malos cálculos y pérdidas económicas.

V. El Pedigrí clásico

Como se dice al comienzo, la ética y la economía de la propiedad privada presentadas arriba no reclaman originalidad. Más bien son una expresión moderna de la tradición “clásica” que viene desde los tiempos de Aristóteles, de la Ley Romana, de Aquino y de los Escolásticos españoles Grotio y Locke.[vi]

En contraste con la utopía comunista de “La República” de Platón, Aristóteles nos entrega una lista comprehensiva de las ventajas de la propiedad privada en “Política”. Primero, la propiedad privada es más productiva. “Lo que es común a un mayor número de personas obtiene la menor cantidad de cuidado. El hombre pone más atención a lo que es de su propiedad; se preocupa menos por lo que es común; o de cualquier manera presta atención según el grado en que esté individualmente interesado. Aún cuando no haya ninguna otra causa de negligencia, el hombre está inclinado a descuidar su deber cuando piensa que otro lo está atendiendo”.[vii]

Segundo, la propiedad privada previene conflictos y promueve la paz. Cuando la gente tiene dominios de interés separados, “no habrá una base común para peleas, y el grado de interés se incrementará, porque cada hombre sentirá que se está dedicando a lo que es suyo”.[viii] “Sin duda es un hecho observable que aquellos que son dueños de propiedad común, y comparten su administración, están con más frecuencia en desacuerdo entre sí, que aquellos que tienen propiedades individuales”.[ix] Más aún, propiedad privada ha existido siempre en todas partes, mientras que espontáneamente nunca han aparecido utopías comunistas. Finalmente, la propiedad privada promueve la benevolencia y la generosidad. Le permite a uno ser así con los amigos necesitados.

La ley Romana, desde las “Doce Tablas” hasta el “Código de Teodosio” y el “Corpus Justiniano”, han reconocido el derecho a la propiedad privada como casi absoluta. La propiedad se desprendía de la posesión indiscutida, el uso previo de servidumbres establecidas, el propietario podía hacer con su propiedad como quisiera y se reconocía la libertad de contratación. Además la ley Romana distinguía, como importante, entre la ley “nacional” (Romana) – ius civile – y la ley internacional – ius gentium.

La contribución Cristiana a esta tradición clásica – representada en Santo Tomás de Aquino y los Escolásticos españoles así como también los Protestantes Hugo Grotio y John Locke – es doble. Ambas, Grecia y Roma eran civilizaciones que mantenían esclavos. Aristóteles, característicamente, consideraba la esclavitud como una institución natural. Por contraste, la civilización occidental – Cristiana -, con algunas excepciones, ha sido esencialmente una sociedad de hombres libres. En correspondencia, para Aquino y también para Locke, cada persona tenía el derecho de propiedad sobre sí mismo (auto propiedad). Sin embargo Aristóteles, y la civilización clásica generalmente, desdeñaban el trabajo, el comercio, y el hacer dinero. En contraste, de acuerdo al Antiguo Testamento, la Iglesia alababa las cualidades del trabajo y la laboriosidad. Correspondientemente, para Aquino, así como para Locke, la propiedad tuvo su primera existencia a través del trabajo, el uso, y el cultivo de tierras sin utilización previa o baldías.

La teoría clásica de propiedad privada, basada en auto-propiedad, apropiación original (homesteading o protección especial de la propiedad familiar) y contratación (transferencia de títulos), continuó encontrando proponentes eminentes, tal como J. B. Say. Sin embargo, desde la altura de su influencia en el siglo 18 hasta hace muy poco tiempo, con el avance del movimiento Rothbardiano, la teoría clásica se ha deslizado al olvido.

Por dos siglos, la economía y la ética (filosofía política) se han separado de su origen común en la doctrina de la ley natural hasta parecer como esfuerzos intelectuales inconexos. La economía era una ciencia positiva libre de valores. Preguntaba ¿“que medios son apropiados para alcanzar un fin (asumido)? La ética era una ciencia “normativa” (si acaso fue ciencia alguna vez). Preguntaba ¿“que fines puede uno escoger (y que medios usar) justificadamente?” Como resultado de esta separación, el concepto de propiedad progresivamente desapareció de ambas disciplinas. Para los economistas, la propiedad sonaba como muy normativa; para los filósofos políticos la propiedad tenía un gusto mundano a economía.

En contraste, anotaba Rothbard, tales elementales términos económicos como intercambio directo e indirecto, mercados y precios de mercado así como agresión, crimen, corrupción, y fraude no pueden definirse o entenderse sin una teoría de la propiedad. Ni es posible establecer elementales teoremas económicos que relacionen estos fenómenos, sin traer a colación las nociones de propiedad y derechos de propiedad

La singular contribución de Rothbard, de comienzos de los años 1960 hasta su muerte en 1995, fue el redescubrimiento de la propiedad y los derechos de propiedad como la fundación común de ambas, economía y filosofía política, y la reconstrucción sistemática y la integración conceptual de la moderna economía marginalista y la filosofía política de la ley natural en una ciencia moral unificada: el libertarianismo.

V. Diversiones en Chicago

Al mismo tiempo que Rothbard restauraba el concepto de propiedad privada a su posición central en la economía y reintegraba la economía con la ética, otros economistas y teoristas legales, asociados con la Universidad de Chicago, tales como Ronald Crosse, Harold Demsetz y Richard Posner estaban empezando también a redireccionar la atención profesional al tema de propiedad y derechos de propiedad.[x]

Sin embargo, mientras para Rothbard la propiedad privada y la ética lógicamente preceden a la economía, para el último la propiedad privada y la ética se subordinan a la economía y a consideraciones económicas. De acuerdo a Posner, cualquier cosa que incremente el capital social es justa.[xi]

La diferencia entre los dos acercamientos puede ilustrarse considerado el caso de uno de los problemas de Coase: Un ferrocarril transita al lado de una granja. La locomotora emite chispas que hacen daño a la cosecha del granjero. Que se debe hacer?

Desde el punto de vista clásico, lo que se necesita establecer es quien estaba allí primero, el granjero o el ferrocarril? Si el granjero estaba allí primero, podría forzar al ferrocarril o bien a detenerse y desistir de funcionar, o en caso contrario, a exigirle compensación. Si el ferrocarril llegó allí primero, entonces podría continuar emitiendo chispas y el granjero tendría que pagar al ferrocarril el costo de evitar que las chispas escapen al funcionar.

Desde el punto de vista de Coase, la respuesta es doble. Primero y “positivamente”, Coase sostiene que no importa como son asignados los derechos de propiedad y la responsabilidad desde que sean asignados y siempre y cuando se logre que (no realísticamente) los costos de la transacción sean cero.

Coase mantiene que es erróneo pensar que el granjero y el ferrocarril están en lo “correcto” o “equivocados” (responsables), son “agresor” o “víctima”. “La pregunta se piensa a menudo como una en la que A inflige daño a B y lo que se tiene que decidir es, ¿Cómo podríamos frenar a A? Pero eso está equivocado. Estamos tratando un problema de naturaleza recíproca. Para evitar el daño a B deberíamos infligir daño a A. La cuestión real que tenemos que decidir es, ¿Deberíamos permitir que A haga daño a B o deberíamos permitir a B que haga daño a A? El problema es evitar el daño mas serio.”[xii]

Aún más, dada la estatura moral “igual” de A y B, la asignación de recursos económicos, se supone, que no importa a quien se la asignaron primero los derechos de propiedad. Supongase que el daño a la cosecha del granjero A es de $1,000, y el costo del aparato de captura de chispas (ACC) para el ferrocarril B es de $750. Si a B se le encuentra responsable del daño a la cosecha, B instalará un ACC o dejará de operar. Si a B se le encuentra no responsable, entonces A pagará una suma entre $750 y $1,000 a B para que instale un ACC. Ambas posibilidades dan como resultado la instalación de un ACC. Ahora supongase que invertimos los números: El daño a la cosecha es de $750 y el costo del ACC es de $1,000. Si a B se le encuentra responsable, pagará a A $750, pero no instalará el ACC. Y si B es encontrado responsable, A no podrá pagar a B lo suficiente para instalar el ACC. De nuevo terminamos en que los dos escenarios son iguales; no habrá ACC. Por lo tanto, sin importar como se asignan inicialmente los recursos, de acuerdo a Coase, Demsetz y Posner, la asignación de factores de producción será la misma.

Segundo y “normativamente” – y para el único caso realístico que sean positivos los costos de transacción – Coase, Demsetz y Posner solicitan que los tribunales asignen derechos de propiedad a las partes en conflicto, de tal modo que “riqueza” o “valor de producción” se maximicen. Para el caso que acabamos de considerar eso significa que si el costo del ACC es menor que el daño a la cosecha, el tribunal se debe hacer del lado del granjero y declarar responsable al ferrocarril. Por otro lado, si el costo del ACC es mayor que los daños a la cosecha, entonces el tribunal de estar del lado del ferrocarril y declarar responsable al granjero. Posner da otro ejemplo. Una fábrica emite humo, y al hacerlo deteriora los valores de las propiedades residenciales. Si los valores de las propiedades se reducen en $3 millones y el costo de relocalización de la fábrica es de $2 millones, la planta debería declararse responsable y forzada a relocalizarse. Pero si invertimos los números – los valores de la propiedad bajan en $2 millones y el costo de relocalización es de $3 millones – la fábrica se puede quedar y podrá continuar emitiendo humo.

Ambas afirmaciones de “la ley y economía de Chicago”, positiva y normativa, deben rechazarse.[xiii] Y para la afirmación que no importa a quien se le asignen inicialmente los derechos de propiedad, pueden darse tres respuestas. Primero, como Coase no puede sino admitir, ciertamente si importa al granjero y al ferrocarril a quien, y cuales derechos, se asignen. Importa no solo como se asignen los recursos sino también a quien pertenecen.

Segundo y más importante, para el valor de la producción social es importante, fundamental, la forma como son asignados los recursos. Los recursos asignados a negocios productivos no son simplemente dados. Ellos mismos son el resultado de actos previos de apropiación original y producción, y que tanta apropiación y producción haya depende del incentivo de apropiadores y productores. Si los apropiadores y productores son los dueños absolutos de lo que se han apropiado y producido, por ejemplo, si no resultan cargos vis-a-vis los llegados en segundo y tercer lugar a causa de actos de apropiación y producción, entonces se ha maximizado el nivel del capital. Por otro lado, si los apropiadores originales y los productores se les encuentra responsables en relación a los rezagados, como está implicado en la doctrina de la “reciprocidad del daño”, entonces el valor de la producción será mas bajo que si no fuera así. Es decir, la doctrina del “no importa” es contra-productiva para la meta establecida de maximizar el capital.

Tercero, la afirmación de Coase que el uso de los recursos permanecerá sin afectarse por la asignación inicial de los derechos de propiedad, no es generalmente cierta. Cierto, es fácil producir contra-ejemplos. Suponga que el granjero no pierde $1,000 en cosechas a causa de las chispas del ferrocarril, sino que pierde un jardín de flores que tiene un valor para él de $1,000 pero no tiene ningún valor para alguien más. Si los tribunales asignan responsabilidad al ferrocarril, se instalará el ACC de $750. Si la corte no asigna responsabilidad al ferrocarril, el ACC simplemente no se instalará porque el granjero no tiene fondos suficientes para sobornar al ferrocarril para que lo instale. La asignación de recursos es diferente dependiendo de la asignación inicial de derechos de propiedad.

Similarmente, hay tres respuestas contra la afirmación normativa de “la ley y economía de Chicago”, que los tribunales deberían asignar derechos de propiedad de tal modo que se maximice el capital social. Primero, cualquier comparación de utilidad es científicamente imposible, sin embargo los tribunales tienen que hacer de todas maneras dichas comparaciones siempre que hacen un análisis de costo–beneficio. Tales análisis de costo-beneficio son tan arbitrarios como las suposiciones en que están basados. Por ejemplo, suponen que los costos psíquicos pueden ignorarse y que la utilidad marginal del dinero es constante e igual para todos.

Segundo, como muestran los ejemplos numéricos dados anteriormente, los tribunales asignan derechos de propiedad en forma diferente dependiendo de la cambiante información del mercado. Si el ACC es menos costoso que el daño a la cosecha, el granjero se encuentra en lo correcto, mientras que si es más costoso que el daño, el ferrocarril se encuentra en lo correcto. Es decir, diferentes circunstancias llevarán a una redistribución de los títulos de propiedad. Nadie podrá estar siempre seguro de su propiedad.[xiv] Incertidumbre legal hecha permanente. No parece justo ni económico; más aún quien, que esté bien de la cabeza, podría alguna vez acudir a una corte que ha anunciado que podría re-asignar títulos existentes de propiedad en el transcurso del tiempo, dependiendo de las cambiantes condiciones del mercado.

Finalmente, una ética tiene que ser no sólo permanente sino estable en condiciones cambiantes; una ética tiene que permitir a uno tomar una decisión entre “justo e injusto” antes de uno actuar, y debe referirse a algo que esté bajo el control de un actor. Tal es el caso de la ética de la propiedad privada y su principio de “el primer dueño es aquel que primero la usa”. De acuerdo a esta ética, actuar justamente significa que las personas usen sólo recursos adquiridos con justicia – recursos apropiados originalmente, producidos o adquiridos contractualmente de un dueño anterior – y que los emplee de tal forma que no dañe la propiedad de otros. Cada persona puede determinar de antemano si se cumple esta condición o no, y tiene control sobre si sus acciones dañan físicamente la propiedad de otros. En claro contraste, la maximización del capital falla en ambos casos. Nadie puede determinar de antemano si sus acciones conducirán a la maximización del capital. Si acaso se puede determinar, sólo puede hacerse ex post, después de los hechos. Ninguno tiene tampoco control sobre si sus acciones van a maximizar el capital social. Tener tal control depende de las acciones y evaluaciones de otros. De nuevo, ¿quien que esté bien de la cabeza puede someterse a si mismo al dictamen de un tribunal que no le permita saber de antemano como actuar correctamente, ni como evitar actuar injustamente, sino que hará su juicio ex post, después de los hechos?

Hans-Hermann Hoppe (http://www.hanshoppe.com) es miembro principal del Instituto Ludwig von Mises. Este ensayo es el capítulo segundo de “El Elgar Companion de la Economía de los Derechos de Propiedad”, editado por Enrico Colombatto. Deje sus comentarios en el blog, http://www.mises.org/blog

TRADUCCIÓN DEL INGLÉS AL ESPAÑOL, CON AUTORIZACIÓN DEL AUTOR, POR RODRIGO DÍAZ

Ver nota siguiente.

[ii] Ver Murray N. Rothbard, Hombre, Economía y Estado (Auburn, AL.: Instituto Mises, 1993 [1962]; idem, Poder y Mercados (Kansas City: Sheed Andrews & McMeel, 1997 [1970]; idem, La Ética de la Libertad (New York: New York University Press, 1998 [1982]; idem, Igualitarianismo como Revuelta contra la Naturaleza y otros ensayos (Auburn, AL.: Instituto Mises, 2000 [1974]; idem, La Lógica de la Acción, 2 vols. (Cheltenham, UK: Edward Elgar, 1997).

[iii] Ver también Hans-Hermann Hoppe, Una Teoría para Socialismo y Capitalismo (Boston: Kluwer Academic Publishers, 1989); idem, Economía y Ética de la Propiedad Privada (Boston: Kluwer Academic Publishers, 1993)

[iv] Nótese el carácter de “ley natural” de la solución propuesta al problema del orden social – que la propiedad privada y su adquisición a través de actos de apropiación original no son meramente convenciones sino instituciones necesarias (de acuerdo a la naturaleza del hombre como animal racional). La convención sirve un propósito siempre que exista una alternativa. Por ejemplo el alfabeto latino sirve el propósito de comunicación escrita. Existe una alternativa, el alfabeto cirílico. Por esta razón el alfabeto es una convención. ¿Cual, es entonces, el propósito de las normas de acción? Evitar conflictos con relación al uso de cosas físicas escasas. Normas que generan conflicto contradicen el propósito mismo de las normas. Pero con relación al propósito de evitar conflictos, no existen alternativas a la propiedad privada y la apropiación original. En ausencia de una armonía pre-estabilizada entre las partes, el conflicto sólo se puede evitar si todos los bienes están siempre en posesión privada de individuos específicos y siempre está claro quien es dueño de qué y quien no. Además los conflictos sólo se pueden evitar, desde el mismísimo principio de la humanidad, si la propiedad privada se adquiere mediante acciones de apropiación original (en vez de meras declaraciones o palabras de personajes que llegan tarde, rezagados).

[v] Mientras nadie podría actuar si todos fueran dueños del valor de su propiedad, es prácticamente posible que una persona o grupo, A, sea el dueño del valor de su propiedad y pueda determinar lo que otra persona o grupo, B, pueda, o no, hacer con las cosas bajo su control. Esto significa sin embargo que B no es “dueño” ni del valor ni de la integridad física de las cosas bajo su control; es decir B y su propiedad son realmente de propiedad de A. Esta regla puede implementarse, pero no califica como ética humana. Más bien es un sistema con 2 clases de personas, el explotador o Uebermensch y el explotado o Untermensch.

[vi] Para detalles ver Murray N. Rothbard, Pensamiento Económico Antes de Adam Smith. Una Perspectiva Austríaca Sobre la Historia del Pensamiento Económico, Volumen I (Aldershot, UK: Edward Elgar, 1995); también de Tom Bethell, El Más Noble Triunfo. Propiedad y Prosperidad a Través de los Tiempos (New York: St. Martin’s Press, 1998)

[vii] Aristóteles, Política (Oxford: Clarendon Press, 1946), 1261b

[viii] Ibid, 1263a

[ix] Ibid, 1263b

[x] Ver Ronald Coase, La Firma, El Mercado, y la Ley (Chicago: University of Chicago Press, 1998); Harold Demsetz, Propiedad, Control y la Firma (Oxford: Basil Blackwell, 1988); Richard Posner, La Economía de la Justicia (Cambridge: Harvard University Press, 1981)

[xi] Posner, La Economía de la Justicia, p. 74: “un acto de injusticia (es definido) como un acto que reduce el capital de la sociedad.”

[xii] Ronald Coase, “El problema del costo social” en: idem, La Firma, El Mercado y La Ley, p. 96. La perversidad de esta afirmación se ilustra mejor aplicándola al caso de A violando a B. De acuerdo a Coase, A no se supone que se debe constreñir. Más bien, “estamos ante un caso de naturaleza recíproca.” Al impedir que A viole a B, se hace daño a A porque no puede continuar violando libremente. La pregunta real es: Se le debería permitir a A que viole a B, o se debería permitir a B que prohíba a A que lo o la viole? “El problema es evitar el daño más serio.”

[xiii] Ver también Walter Block, “Coase y Demsetz sobre Derechos de la Propiedad Privada,” Periódico de Estudios Libertarios, Vol. 1, no. 2, 1977; idem, “Ética, Eficiencia, Derechos de Propiedad según Coase y el Ingreso Psíquico: Una Respuesta a Harold Demsetz,” Revista Austríaca de Economía, Vol. 8, no. 2, 1995; idem, “Derechos de la Propiedad Privada, Interpretaciones Erróneas, Moralidad y Economía,” Periódico Trimestral de Economía Austríaca, vol. 3, no. 1, 2000; Gary North, El Teorema de Coase: Un Estudio Epistemológico (Tyler, Texas: Institute de Economía Cristiana, 1992); idem, “Socavando los Derechos de Propiedad: Coase y Becker, “Periódico de Estudios Libertarios, Vol. 16, no. 4 (por publicar).

[xiv] Posner, La Economía de la Justicia, p. 70-71, admite esto con cautivadora franqueza: “Los derechos absolutos juegan un importante papel en la teoría económica de la ley. . . los derechos de propiedad, aún cuando son absolutos, son contingentes con los costos de transacción y subrogados o instrumentales a la meta de maximización del capital.”

Sobre el Origen de la Propiedad y la Familia

Rodrigo Diaz — Sat, 19 Apr 2008 01:03:00 GMT

Hans-Hermann Hoppe

Es razonable dar comienzo a la historia humana hace 5 millones de años, cuando la línea humana de descendencia evolutiva se separaba de la de nuestro pariente no-humano más cercano, el chimpancé. Es también razonable comenzarla hace 2.5 millones de años, con el primer representante del homo habilis; o hace 200.000 años, cuando el primer representante “del hombre anatómicamente moderno” hizo su aparición; o hace 100.000 años, cuando el hombre anatómicamente moderno había logrado la forma humana típica actual. En vez de esto, desearía comenzarla desde hace 50.000 años. Esta es además una fecha eminentemente razonable. Para ese entonces los seres humanos habían desarrollado un lenguaje completo, lo que implicaba una mejora radical en su capacidad de aprender y de innovar, y el “hombre anatómicamente moderno” se había convertido en el “hombre de comportamiento moderno.” Es decir, cuando el hombre ya había adoptado la forma de vida de cazador-recolector, de la cual incluso subsisten aún algunos grupos.

Hace cerca de 50.000 años, el número de “seres humanos modernos” podría no exceder los 5.000 individuos, confinados al Noreste de África. Vivían en sociedades integradas por bandas pequeñas (10-30) personas que ocasionalmente se juntaban y formaron una reserva genética común de cerca de 150 y quizás hasta de 500 personas (un tamaño que los genetistas han encontrado como que es necesario para evitar efectos disgénicos). La división del trabajo era limitada, cuya partición principal era entre mujeres - actuando sobre todo como recolectoras - y hombres - actuando sobre todo como cazadores. No obstante, la vida parece haber sido buena inicialmente para nuestros antepasados. Se permitían una vida cómoda con solamente algunas horas del trabajo regular, con buena nutrición (alto valor proteico) y mucho tiempo libre para disfrutar.

Sin embargo la vida de cazadores y recolectores enfrentaba un desafío fundamental. Las sociedades de cazadores-recolectores llevaban esencialmente vidas parásitas. Es decir, no agregaban nada al suministro de productos entregados por la naturaleza. Sólo agotaban las fuentes de bienes. No producían (fuera de algunas herramientas) sino que consumían solamente. No cosechaban ni criaban sino que tenían que esperar a que la naturaleza regenerara y reaprovisionara. Esta forma de parasitismo implicaba el problema inatajable del crecimiento de la población. Para mantener una vida cómoda, la densidad demográfica tendría que haber seguido siendo extremadamente baja. Se ha estimado que una milla cuadrada de territorio era necesaria para sostener confortablemente una o dos personas, e inclusive, en regiones menos fértiles eran necesarios terrenos más grandes aún.

La gente podía por supuesto intentar evitar esta presión del aumento poblacional, y las sociedades de cazadores-recolectores de hecho lo intentaron. Inducían abortos, practicaban el infanticidio especialmente el infanticidio femenino, y reducían el número de embarazos manteniendo largos períodos de lactancia (que, conjuntamente con la baja grasa corporal característica de mujeres en constante movimiento, reducía la fertilidad femenina). Es claro que todas estas prácticas aliviaban el problema pero no lo solucionaban. La población seguía aumentando.

Dado que el tamaño de la población no se podía mantener en un nivel estacionario, sólo había tres alternativas para el surgente “exceso” de población. Podían renunciar a la vida de cazadores-recolectores y encontrar un nuevo modo de organización social, podían luchar por el suministro limitado de alimentos o podían migrar. Aunque la migración de ninguna manera era gratuita – tenían además que cambiar territorios familiares por territorios desconocidos - parecía como la opción menos costosa. Fue así como despegándose de su patria en el Este de África, el globo entero fue conquistado por bandadas sucesivas de gentes que se separaban de sus parientes para formar nuevas sociedades en áreas nunca antes ocupadas por seres humanos.

El proceso era esencialmente igual siempre: un grupo invadía algún territorio, la presión de la población aumentaba, algunas personas permanecían en el sitio, un subgrupo se movía más lejos, y así generación tras generación. Una vez que se separaban, no existía prácticamente ningún contacto entre las diferentes sociedades de cazadores-colectores. Por lo tanto, aunque al inicio estuvieron estrechamente relacionadas unos con otros por relaciones directas de parentesco, estas sociedades formaron reservorios genéticos separados y, al enfrentar diversos ambientes naturales y como resultado de la deriva genética y las mutaciones que interactuaba con la selección natural, en el transcurso del tiempo adquirieron apariencias claramente diferentes.

Parece que este proceso también comenzó hace 50.000 años aproximadamente, poco después de la aparición “del hombre de comportamiento moderno” y de su adquisición de la habilidad para construir embarcaciones. De este tiempo hasta hace alrededor de 12.000 a 11.000 años las temperaturas globales cayeron gradualmente (desde entonces estamos en un período interglaciar de calentamiento) y por consiguiente los niveles del mar bajaron.[1] La gente cruzaba el Mar Rojo en la Puerta de la Pena (Gate of Grief), que era entonces una simple brecha estrecha de agua sembrada de islas dispersas, hasta tocar tierra en el extremo sur de la Península de Arabia (que en ese entonces gozaba de un período comparativamente húmedo). De allí en adelante, como preferían permanecer en climas tropicales a los cuales se habían ajustado, la migración continuó hacia el Este. El recorrido se hacía sobretodo en embarcaciones porque hasta hace aproximadamente 6.000 años, cuando el hombre aprendió a domesticar caballos, esta forma de transporte era mucho más rápida y más conveniente que el recorrido a pie. Por lo tanto, la migración ocurrió a lo largo de la línea de la costa primero - y procedió de allí hacia el interior a través de los valles de los ríos - hasta llegar finalmente a la India. Allí, el movimiento de la población parece haberse partido en dos direcciones. La una prosiguió alrededor de la Península Indica hacia el Sureste de Asia e Indonesia (que por ese entonces estaba conectada al continente asiático) y finalmente al ahora fragmentado continente de Sahul (Australia, Nueva Guinea y Tasmania, que estuvieron unidas hasta hace cerca de 8.000 años), el cual en ese entonces estaba separado del continente asiático por un canal de sólo 60 millas de ancho, poblado de islas, lo que permitía navegar tramos cortos saltando de isla en isla, así como también hacia el Norte, costa arriba hasta la China y eventualmente al Japón. Por otra parte, el proceso de migración salió de la India en dirección Noroeste, a través de Afganistán, Irán, y Turquía y en última instancia hasta Europa. También hubo una división de esta corriente migratoria, cuya gente empujó en dirección Noreste hacia el Sur de Siberia. Migraciones posteriores, muy probablemente en tres oleadas, los primeros hace aproximadamente 14.000-12.000 años, pasaron de Siberia a través del estrecho de Bering - entonces un puente en tierra (hasta hace aproximadamente 11.000 años) - al continente americano y parece que alcanzaron la Patagonia cerca de 1.000 años más tarde. La última ruta de migración salió de Taiwán, la cual estaba ocupada desde hace aproximadamente 5.000 años, navegando a través del Pacífico hasta alcanzar las islas de la Polinesia y por último llegar a Nueva Zelandia, hace cerca de 800 años.

A pesar de todos estos detalles complicados, en cierto momento en el tiempo, la masa de tierra disponible para ayudar a satisfacer las necesidades humanas no pudo acrecentarse más. En jerga económica, la fuente del factor de producción “tierra” llegó a ser fija, y cada aumento en el tamaño de la población humana tuvo que sostenerse con la misma cantidad invariable de tierra. De la ley económica de rendimientos sabemos que esta situación tiene que terminar en un problema Maltusiano. La ley de rendimientos indica que para cualquier combinación de factores de producción - en el caso actual: tierra y trabajo - existe una combinación óptima. Si uno se desvía de este grado óptimo, aumentando el suministro de sólo un factor - en nuestro caso: trabajo - mientras que el suministro del otro - tierra – se mantiene constante, entonces la cantidad física de producción, o bien decididamente no aumenta, o por lo menos, no en proporción al suministro creciente de trabajo. Es decir, mientras otros factores permanezcan iguales, un aumento en el tamaño de la población, más allá de cierto punto, no viene acompañado por un aumento proporcional de riqueza. Si se pasa de este punto, la producción física de bienes por persona disminuye. El estándar de vida, en promedio, baja. Se ha alcanzado entonces el punto de superpoblación (absoluta).

¿Qué hacer para enfrentar este desafío? De las tres opciones antes mencionadas como respuesta a la presión del aumento poblacional: emigrar, pelear o encontrar un nuevo modo de organización social, solamente los dos últimos siguen abiertos. Me concentraré en el último, la respuesta pacífica.

El desafío fue enfrentado con una doble respuesta: por un lado economizando tierra y por otro lado “privatizando” la producción de descendencia - en una sola frase: a través de la instituciones de la familia y de la propiedad privada.

Para entender estos dos conceptos debemos dar primero una ojeada al tratamiento del factor de producción “tierra” por las sociedades de cazadores-recolectores.

Se puede asumir con seguridad que la propiedad privada existía dentro del marco de la casa tribal. La propiedad privada existía con relación a cosas tales como ropa, herramientas, instrumentos y ornamentos personales. Hasta el punto que tales artículos fueron producidos por particulares, por individuos identificables (durante su tiempo libre) o adquiridos por otras personas, de sus fabricantes originales, a través de regalos o intercambio (trueque) y eran considerados propiedad individual. Sin embargo, como los bienes eran el resultado de esfuerzos concertados o conjuntos, muchas veces eran considerados bienes colectivos. Posiblemente esto se aplicaba mayormente a los medios de subsistencia: a los frutos recolectados y a los animales cazados como resultado una cierta división del trabajo intra-tribal. (Sin duda la propiedad colectiva desempeñó, en ese entonces, un papel prominente en las sociedades de cazadores-recolectores, y es debido a esto que el término “comunismo primitivo” se ha empleado con frecuencia para describir economías primitivas, tribales: cada individuo contribuía a la “renta” hogareña según sus capacidades, y cada uno recibía de la renta colectiva según sus necesidades).

¿Qué decir de los suelos sobre los cuales ocurrían todas las actividades tribales? Uno puede determinar con seguridad que los suelos no eran considerados propiedad privada. ¿Pero eran propiedad colectiva? Se ha asumido típicamente que este es el caso. De hecho, sin embargo, los suelos no eran ni propiedad privada ni colectiva sino que, por el contrario, constituían parte del ambiente, o más específicamente, de las condiciones generales de la acción.

El mundo externo en el cual ocurren las acciones del hombre se puede dividir en dos porciones categóricamente distintas. Por una parte, hay esas cosas que se consideran los medios o bienes económicos; y por otra parte, hay esas cosas que se consideran ambiente. Los requisitos para que un elemento del mundo externo pueda ser clasificado como un medio o un bien económico son tres. Primero, para que algo llegue a ser un bien económico, debe haber una necesidad humana. En segundo lugar, debe haber la percepción humana de una cosa que se cree está dotada de propiedades causalmente conectadas con la satisfacción de esta necesidad. Tercero, y lo más importante en el actual contexto, un elemento del mundo externo así percibido debe estar bajo control humano de tal forma que pueda ser empleado para satisfacer la necesidad dada. Es decir, solamente si una cosa es llevada a tener una conexión causal con una necesidad humana, y además esta cosa está bajo control humano, puede uno decir que este ente ha sido apropiado - se ha convertido en un bien - y por lo tanto es propiedad de alguien. Por otra parte, si un elemento del mundo externo tiene conexión causal con una necesidad humana, pero nadie controla ni interfiere con este elemento, entonces, tal elemento se debe considerar como parte del ambiente no asignado y por lo tanto no es propiedad de nadie.

Con estas consideraciones como telón de fondo, puede uno ahora responder la pregunta con respecto al status de la tierra en una sociedad de cazadores-recolectores. Ciertamente, los frutos recolectados de un arbusto son una propiedad; ¿pero qué decir sobre el arbusto que causalmente se asocia a los frutos recolectados? El arbusto es simplemente elevado de su estatus original, de ser condición ambiental de la acción y mero factor contribuyente a la satisfacción de necesidades del ser humano y una vez que ha sido apropiado, pasa al status de propiedad y factor genuino de producción: es decir, una vez que el hombre ha interferido a propósito, con el proceso causal natural que conecta el arbusto y los frutos, por ejemplo, regándolo con agua o podando sus ramas para producir un cierto resultado: un aumento en la cosecha por encima del nivel que se hubiera logrado naturalmente.

Similarmente, no se cuestiona que el animal cazado es propiedad; ¿pero qué decir sobre la manada de la cual formaba parte este animal? La manada debe ser mirada como naturaleza no poseída mientras el hombre no haya hecho nada que se pueda interpretar (y que está en su propia mente) como una causal conectada con la satisfacción de una necesidad percibida. La manada solamente se convierte en propiedad una vez que se ha satisfecho el requisito de interferir con la cadena de acontecimientos naturales para producir cierto resultado deseado. Éste sería el caso, por ejemplo, cuando el hombre se dedique al manejo de los animales (pastoreo), es decir cuando intente activamente controlar los movimientos de la manada.

¿Qué decir sobre la tierra en la cual ocurre el movimiento controlado de la manada? Según nuestra definición, las personas que manejan las manadas no pueden ser considerados dueños de la tierra. Porque simplemente siguen sus movimientos naturales, y su interferencia con la naturaleza se restringe a mantener al grupo reunido, para tener acceso más fácil a sus miembros, en caso que se presente la necesidad de suministro de carne animal. Las personas que manejan las manadas no interfieren con la tierra para controlar los movimientos de la manada; interfieren solamente con los movimientos de los miembros de la manada. La tierra se convierte en propiedad una vez que deciden no controlar la manada y se dedican en vez de eso, a la cría de animales, es decir, una vez que tratan la tierra como un medio (escaso) de intervenir el movimiento de los animales mediante el control de la tierra. Esto requeriría confinar la tierra de alguna manera, cercándola o construyendo algunos otros obstáculos que restringieran el flujo libre, natural, de los animales. Más bien que ser simplemente un factor que contribuye a la existencia de las manadas, la tierra se convierte, ahora sí, en un genuino factor de producción.

Estas consideraciones demuestran que es erróneo pensar que la tierra era propiedad (colectivamente poseída) de las sociedades de cazadores-recolectores. Los cazadores no manejaban manadas y menos aún, no estaban dedicados a la cría de animales; y los recolectores no eran jardineros ni agricultores. No ejercitaban control sobre la fauna y flora tomadas de la naturaleza, atendiéndolas o preparándolas. Simplemente arrancaban pedazos de la naturaleza. La tierra no era más que una condición de sus actividades, no su propiedad.

Se puede decir que el primer paso hacia la solución de la trampa Maltusiana que enfrentaban con su crecimiento las sociedades de cazadores-recolectores, fue exactamente el establecimiento de la propiedad de las tierras. Presionados por el descenso en el estándar de vida, como resultado de la superpoblación absoluta, los miembros de la tribu sucesivamente (por separado o colectivamente) se apropiaron, cada vez más, de naturaleza (tierra) no-poseída previamente. Esta apropiación de la tierra tenía un efecto doble inmediato. Primero, se producían más bienes y por consiguiente se podían satisfacer más necesidades que antes. De hecho, este fue el motivo real detrás de la apropiación de las tierras: la idea de que la tierra tenía una cierta conexión causal con la satisfacción de necesidades humanas y podía ser controlada. Controlando la tierra, el hombre realmente empezaba a producir bienes en vez de simplemente consumirlos. (Importante, el producir bienes también implicaba ahorrar y almacenar bienes para consumir posteriormente). En segundo lugar, la mayor productividad alcanzada al economizar tierra, hizo posible por tanto que un mayor número de personas pudiera sobrevivir en una extensión dada de tierra. De hecho, se ha estimado que con la apropiación de la tierra y el cambio correspondiente en su existencia, al pasar de cazador-recolector a agricultor-jardinero y criador de animales, se pudo mantener, en la misma cantidad de tierra, un tamaño de población entre diez y cien veces mayor que antes.

Sin embargo, la economía en la tierra era solamente parte de la solución al problema que se presentó por la presión del aumento poblacional. Con la apropiación se hizo un uso más eficaz de la tierra, teniendo en cuenta que sustentaba un tamaño mayor de población. Pero la institución de la propiedad de la tierra en sí no afectó el otro lado del problema: la proliferación continuada de descendientes. Este aspecto del problema requería también una solución. Tenía que encontrarse una institución social que pusiera esta proliferación bajo control. La institución diseñada para lograr esta tarea fue la institución de la familia. Como Thomas Malthus explicaba, para solucionar el problema de la superpoblación, la institución del característico “comercio entre los sexos” también tuvo que experimentar un cambio fundamental.

¿En qué consistía el comercio entre los sexos antes y cuál fue la innovación institucional introducida por la familia en este aspecto? En términos de teoría económica, el cambio se puede describir como pasar de una situación donde ambas, las ventajas de tener hijos - creando un productor potencial adicional - y especialmente sus costos – al crear un consumidor adicional (alguien a quien alimentar) - fueron socializados, es decir, cosechados y pagados por toda la sociedad más bien que por los “productores” del nuevo vástago, hasta llegar a una situación donde ambos, las ventajas así como también los costos que implicaba la procreación, fueron internalizados por, y de nuevo imputados económicamente a, aquellos individuos causalmente responsables de los hijos.

Cualesquiera que hayan sido los detalles exactos, parece que la institución de una relación entre hombres y mujeres, estable y monogámica - y también poligámica - que hoy en día se asocia con el término familia, es bastante reciente en la historia de la humanidad y estuvo precedida de una institución que podría definirse, en términos amplios, como inter-curso sexual “no restringido” o “no regulado” o como “matrimonio en grupo” (también conocido como “amor libre”). El comercio entre los sexos durante esta etapa de la historia humana no eliminaba la existencia de relaciones temporales, por parejas, entre un hombre y una mujer. Sin embargo, en principio consideraban a cada mujer un socio sexual potencial de cada hombre, y viceversa. En palabras de Friedrich Engels: Los “hombres vivían en poligamia y sus mujeres simultáneamente en poliandria, y consideraban a sus hijos como pertenecientes a todos. …. Cada mujer pertenecía a todo hombre y cada hombre a toda mujer.”

Sin embargo, lo qué Engels y muchos socialistas posteriores dejaron de notar en su glorificación de la pasada, y también supuestamente de la futura, institución del amor libre, es el hecho que esta institución tenía un efecto directo sobre la producción de descendientes. Como ha comentado Ludwig von Mises: “es cierto que, aún si una comunidad socialista pudiese establecer el `amor libre’, no podría de ninguna manera establecer el nacimiento gratuito”. Lo qué Mises implicaba con esta observación es que el amor libre tenía consecuencias, a saber embarazos y nacimientos, y que los nacimientos implicaban ventajas así como también costos. Esto no importaría mientras las ventajas excediesen los costos, por ejemplo, mientras un miembro adicional de la sociedad agregase más a ella como productor de bienes que lo que sacase de ella como consumidor - y esto pudo muy bien haber sido el caso durante algún tiempo. Pero según la ley de rendimientos esta situación no podía durar para siempre. Inevitablemente, se debía llegar al punto en que los costos del descendiente adicional excedían sus ventajas. Entonces, cualquier procreación adicional debía cesar – se tenía que ejercitar el freno moral - a menos que uno hubiese deseado experimentar una caída progresiva en el estándar de vida. Sin embargo, si se consideraba a los niños como hijos “de todos” o “de nadie” porque cada uno había mantenido relaciones sexuales con todos los demás, entonces el incentivo a refrenarse de la procreación desaparecía o disminuía perceptiblemente. El instinto, en virtud de la naturaleza biológica del hombre, lleva a cada mujer y a cada hombre a colocar sus genes en la siguiente generación de la especie. Mientras más descendientes tenga uno, mejor, porque más de sus propios genes sobrevivirán. No hay duda, este instinto natural humano se podría controlar con deliberación y raciocinio. Pero si el sacrificio económico que había que hacer fuera ninguno, o poco, por simplemente seguir sus propios instintos animales, ya que los niños eran sostenidos por toda la sociedad, entonces sería poco, o no existiría, el incentivo de ejercitar algún freno moral, de emplear la razón en materia sexual.

Desde un punto de vista puramente económico, entonces, la solución al problema de la superpoblación debía ser de inmediato evidente. La propiedad de los niños, o más correctamente, el confiarlos al cuidado por encargo, tenía que ser privatizada. Más bien que considerar a los niños como posesión colectiva, o confiados al cuidado por encargo a la “sociedad”, o ver los nacimientos como un evento natural incontrolado o incontrolable y en tal caso considerar a los niños como posesión, o encargo, de nadie, los niños tenían que ser considerados como entes producidos privadamente y confiados al cuidado privado.

Más aún y finalmente: con la formación de familias monógamas o polígamas vino otra innovación decisiva. Anteriormente, los miembros de una tribu formaban un sólo domicilio unificado, y la división del trabajo intra-tribal era esencialmente una división de trabajo al interior de tal domicilio. Con la formación de familias vino la separación de este domicilio unificado en varias moradas independientes y con ella también la formación de propiedades “separadas” – o privadas - de la tierra. Es decir, la apropiación previamente descrita de la tierra no era simplemente una transición de una situación donde algo que era anteriormente no-poseído, llegaba ahora a ser poseído, sino, más precisamente, como algo previamente no-poseído, se convertía ahora en varias posesiones separadas o moradas independientes (permitiendo así también el surgimiento de la división del trabajo inter-moradas).

En consecuencia, el aumento en la renta social derivado de la propiedad de la tierra ya no se distribuía como antes: a cada miembro de la sociedad “según su necesidad.” En vez de eso, la parte correspondiente a cada morada del total de la renta social vino a depender del producto imputado económicamente a cada una de ellas, es decir, a la labor y propiedades invertidas en la producción. Es decir: el propagado “comunismo” pudo continuar todavía internamente en cada morada, pero desapareció de la relación entre los miembros de viviendas diferentes. Dichas rentas difirieron, dependiendo de la cantidad y de la calidad del trabajo y de las propiedades invertidas, y nadie podía demandar algo sobre la renta producida por los miembros de otra casa, con excepción de la suya propia. Así, el “ir en coche” sobre los esfuerzos de otros llegó a ser casi, sino del todo, imposible. Aquel que no trabajaba no podría esperar seguir comiendo.

Así, en respuesta a la presión creciente del aumento poblacional había llegado a su existencia un nuevo modo de organización social, desplazando la forma de vida del cazador-recolector, que había sido característica en la mayor parte de la historia humana. Ludwig von Mises resume el tema así: La “propiedad privada en los medios de producción es el principio regulador que, dentro de la sociedad, balancea los medios limitados de subsistencia a disposición de dicha sociedad, con la menos limitada capacidad de aumentar el número de consumidores. Al hacer que la parte del producto social correspondiente a cada miembro de la sociedad dependa del producto económicamente imputado a él, es decir, de su trabajo y su propiedad, la eliminación de los seres humanos sobrantes en la lucha por la existencia, que se ensaña en los reinos vegetal y animal, sea substituida por una reducción en la natalidad como resultado de fuerzas sociales. El ‘freno moral`, las limitaciones impuestas por posiciones sociales sobre la natalidad, substituye la lucha por la existencia.”

HANS-HERMANN HOPPE [envíe correo electrónico a: hanshoppe@aon.at], a quien Lew Rockwell llama "un tesoro internacional", es Profesor de Economía en la Universidad de Nevada, Las Vegas, es miembro principal del Ludwig von Mises Institute y Redactor de The Journal of Libertarian Studies. Recibió su Doctorado en Filosofía y su grado posdoctoral en la Universidad Goethe en Francfort, Alemania, y es el autor, entre otros trabajos, de Teoría del Socialismo y el Capitalismo; Economía y Ética de la Propiedad Privada; Democracia - El Dios Que Fracasó; y el Mito de la Defensa Nacional (editor).

Visite su sitio web: http://hanshoppe.com/ y algunos de sus artículos recientes en la página de Lew Rockwell: http://www.lewrockwell.com/hoppe/hoppe-arch.html

[1] Realmente el último periodo de calentamiento habría terminado hace aproximadamente 120,000 años. Durante este período, es decir, más de 120,000 años, los hipopótamos habían vivido en el Rin y en el Támesis y la Europa del norte tenía una apariencia “Africana”. De ahí en adelante los glaciares se movieron, en forma sostenida, más hacia el sur y eventualmente el nivel del mar bajó más de 100 metros. El Támesis y el Elba se convirtieron en tributarios del Rin antes de salir primero al Mar del Norte y de allí al Atlántico. Cuando este período terminó, de forma bastante súbita, hace cerca de 12,000 años, los glaciales rápidamente se retiraron y el nivel del mar subió, no en milímetros por año, sino muy rápidamente, en una forma muy parecida a una inundación. En un tiempo muy corto, Inglaterra e Irlanda, las cuales habían estado previamente conectadas al continente Europeo, se convirtieron en islas. El Mar Báltico y gran parte del Mar del Norte llegaron así a existir. En la misma forma el Golfo Pérsico sólo data de cerca de ese tiempo.

Este documento fue presentado por primera vez en el Segundo Encuentro Anual de la “Sociedad de la Propiedad y la Libertad”, que tuvo lugar en Bodrum, Turquía, entre el 24 y el 28 de Mayo de 2007. Es el resumen del capítulo más largo dentro de la estructura de un proyecto mayor de libro.