Mises Daily en español : historia, Ludwig von Mises

El auge del capitalismo

euribe — Thu, 01 Sep 2011 16:00:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 31 de agosto de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/5579.

[Liberty & Property (2009)]

El sistema precapitalista de producción era restrictivo. Su base histórica era la conquista militar. Los reyes victoriosos habían dado el territorio a sus paladines. Estos aristócratas eran señores en el sentido literal del término, ya que no dependían del apoyo de consumidores comprando o absteniéndose de comprar en un mercado.

Por otro lado, ellos mismos eran los principales clientes de las industrias de procesado, que, bajo el sistema de gremios, se organizaban bajo un esquema corporativo. Este esquema era opuesto a la innovación. Prohibía desviarse de los métodos tradicionales de producción. El número de personas para las que había trabajo incluso en la agricultura o en las artes y artesanías estaba limitado. Bajo estas condiciones, muchos hombres, por usar las palabras de Malthus, tenían que descubrir que “en la asombrosa fiesta de la naturaleza no había plaza vacante para ellos” y que “ésta les decía que se fueran”.[1] Pero algunos de estos marginados se las arreglaban para sobrevivir, tener hijos y hacer que el número de indigentes creciera sin esperanzas cada vez más.

Pero luego llegó el capitalismo. Es habitual ver las innovaciones radicales que trajo el capitalismo en la sustitución de los métodos más primitivos y menos eficientes de las tiendas artesanas por las fábricas mecánicas. Es una visión superficial. La característica propia del capitalismo que le distingue de los métodos precapitalistas de producción fue su nuevo principio de marketing.

El capitalismo no meramente producción en masa, sino producción en masa para satisfacer las necesidades de las masas. Las artesanías de los buenos viejos tiempos habían atendido casi exclusivamente los deseos de la gente acomodada. Pero las fábricas producían bienes baratos para la mayoría. Todas las primeras fábricas creadas se diseñaron para servir a las masas, los mismos estratos sociales que trabajaban en las fábricas. Les servían o bien suministrándoles directamente o bien indirectamente exportando y ofreciéndoles alimentos y material extranjeros. Este principio de marketing fue la señal del capitalismo temprano, como lo es del capitalismo actual.

Los propios empleados son los clientes que consumen la mayor parte de todos los bienes producidos. Son consumidores soberanos que “tienen siempre la razón”. Su compra o abstención de compra determina qué ha de producirse, en qué cantidad y de qué calidad. Al comprar lo que les va mejor hacen que algunas empresas obtengan beneficios y se expandan y otras pierdan dinero y se encojan. Por tanto están continuamente cambiando el control de los factores de producción a las manos de aquellos hombres de negocio que tengan más éxito en atender sus deseos.

Bajo el capitalismo, la propiedad privada de los factores de producción es una función social. Empresarios, capitalistas y terratenientes son los mandatarios, por decirlo así, de los consumidores y su mandato es revocable. Para ser rico, no basta haber ahorrado y acumulado capital una vez. Es necesario invertirlo una y otra vez en aquellas líneas que mejor atiendan los deseos de los consumidores. El proceso de mercado es un plebiscito repetido diariamente y expulsa inevitable de las filas de la gente rentable a quienes no empleen su propiedad de acuerdo con las órdenes dadas por el público. Pero las empresas, objeto de odios fanáticos por parte de todos los gobiernos contemporáneos y los autocalificados como intelectuales, adquieren y mantienen su grandeza solo porque trabajan para las masas. Las fábricas que atienden a los lujos de unos pocos nunca alcanzan a tener un gran tamaño.

El defecto de historiadores y políticos del siglo XIX fue que no se dieron cuenta de que los trabajadores eran los principales consumidores de los productos de la industria. En su opinión, el asalariado era un hombre que trabajaba duramente para el único beneficio de una clase ociosa parásita. Trabajaban bajo el engaño de que las fábricas habían dañado al bloque de los trabajadores manuales. Si hubieran prestado alguna atención a las estadísticas habrían descubierto fácilmente las mentiras de sus opiniones. La mortalidad infantil cayó, la esperanza media de vida se prolongó, la población se multiplicó y el hombre medio común disfrutó de comodidades que ni siquiera los ricos de épocas anteriores habían soñado.

Sin embargo, este enriquecimiento sin precedentes de las masas era meramente un derivado de la Revolución Industrial. Su principal logro fue la transferencia de la supremacía económica de los propietarios de tierras a la totalidad de la población. El hombre común ya no sería un esclavo que tuviera que contentarse con las migajas que caen de las mesas de los ricos. Desparecieron las tres castas de parias que eran características de las eras precapitalistas (los esclavos, los siervos y esa gente a la que se referían como los pobres los autores patriotas y escolásticos, así como la legislación británica de los siglos que van del XVI al XIX). Sus vástagos se convirtieron, en esta nueva disposición de los negocios, no solo en trabajadores libres, sino también en consumidores.

El cambio radical se reflejó en el énfasis puesto en los mercados por parte de los negocios. Lo que necesitan en primer lugar los negocios son mercados y más mercados. Era la palabra clave de la empresa capitalista. Mercados, lo que significa clientes, compradores, consumidores. Bajo el capitalismo hay una vía para la riqueza: servir a los consumidores mejor y más barato que otra gente.

Dentro de la tienda y la fábrica el propietario (en las corporaciones, el representante de los accionistas, el presidente) es el jefe. Pero esta jefatura es meramente aparente y condicional. Está sujeta a la supremacía de los consumidores. El consumidor es el rey, el jefe real y el fabricante esta listo si no supera a sus competidores en servir mejor a los consumidores.

Fue esta gran transformación económica la que cambió la faz del mundo. Muy pronto transfirió el poder político de las manos de una minoría privilegiada a la del pueblo. El voto adulto se siguió al voto industrial. El hombre común, a quien el proceso de mercado había dado el poder de elegir el empresario y los capitalistas, adquirió el poder análogo en el campo del gobierno. Se convirtió en votante.

Muchos eminentes economistas, creo que el primero fue el último Frank A. Fetter, han observado que el mercado es una democracia en la que cada penique da un derecho de voto. Sería más correcto decir que el gobierno representativo por el pueblo es un intento de disponer los asuntos constitucionales de acuerdo con el modelo del mercado, pero este diseño no puede conseguirse nunca completamente. En el campo político siempre prevalece la voluntad de la mayoría y las minorías deben someterse a él. Sirve asimismo a las minorías, siempre que no sean tan insignificantes en número como para ser insignificantes. La industria del vestido produce ropa no solo para gente normal, sino también para la gente corpulenta y los editores no publican solo novelas del oeste y de detectives para las masas, sino asimismo libros para lectores refinados.

Hay una segunda diferencia importante. En la esfera política, no hay medio para que un individuo o un pequeño grupo de individuos desobedezcan la voluntad de la mayoría. Pero en el campo intelectual la propiedad privada hace posible la rebelión. El rebelde tiene que pagar un precio por su independencia: no hay en este universo premios que puedan obtenerse sin sacrificios. Pero si un hombre está dispuesto a pagar el precio, es libre de desviarse de la ortodoxia o neo-ortodoxia gobernante.

¿Cuáles habrían sido las condiciones en la sociedad socialista para herejes como Kierkegaard, Schopenauer, Veblen o Freud? ¿O para Monet, Courbet, Walt Whitman, Rilke o Kafka? En todas las épocas, los pioneros de nuevas formas de pensar y actuar solo podían actuar porque la propiedad privada hacía posible el desprecio de las formas de la mayoría. Solo unos pocos de estos separatistas eran económicamente suficientemente independientes como para desafiar al gobierno en las opiniones de la mayoría. Pero encontraron en el clima de la economía libre a gente pública lista para ayudarles y apoyarles. ¿Qué habría hecho Marx sin su patrocinador, el fabricante Friedrich Engels?

Ludwig von Mises es reconocido como el líder de la Escuela Austriaca de pensamiento económico, prodigioso autor de teorías económicas y un escritor prolífico. Los escritos y lecciones de Mises abarcan teoría económica, historia, epistemología, gobierno y filosofía política. Sus contribuciones a la teoría económica incluyen importantes aclaraciones a la teoría cuantitativa del dinero, la teoría del ciclo económico, la integración de la teoría monetaria con la teoría económica general y la demostración de que el socialismo debe fracasar porque no puede resolver el problema del cálculo económico. Mises fue el primer estudioso en reconocer que la economía es parte de una ciencia superior sobre la acción humana, ciencia a la que llamó “praxeología”.

Este artículo está extraído de Liberty & Property, parte 2 (2009).

[1] Thomas R. Malthus, An Essay on the Principle of Population, 2ª ed. (Londres, 1803), p. 531. [Publicado en España como Ensayo sobre el principio de la población (Madrid: Akal (1990)].

La inversión de la tendencia hacia la libertad

euribe — Wed, 15 Dec 2010 20:41:00 GMT

La inversión de la tendencia hacia la libertad

Por Ludwig von Mises (Publicado el 15 de diciembre de 2010)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/4774.

[Extraído del capítulo 16 de Teoría e historia (1957)]

A partir del siglo XVII, los filósofos que se ocupaban del contenido esencial de la historia empezaron a destacar los problemas de la libertad y la esclavitud. Sus conceptos sobre ambas eran bastante vagos, tomados de la filosofía política de las antigua Grecia e influidos por la interpretación prevalente de las condiciones de las tribus germánicas cuyas invasiones habían destruido el imperio romano occidental. Tal y como lo veían estos pensadores, la libertad era el estado original de la humanidad y la gobiernos de los reyes apareció solamente en el curso de la historia posterior. En la relación escrita del inicio del reinado de Saúl encontraban la confirmación de su doctrina, así como una descripción bastante poco simpática de las marcas características del gobierno real.[1] La evolución histórica, concluían, ha privado al hombre de su inalienable derecho a la libertad.

Los filósofos de la Ilustración fueron casi unánimes en rechazar las reclamaciones de la realeza hereditaria y en recomendar la forma republicana de gobierno. La policía real les obligaba a tener cuidado en la expresión de sus ideas, pero la gente podía leer entre líneas. En vísperas de las revoluciones americana y francesa, la monarquía había perdido su solidez en la mente de los hombres. El enorme prestigio del que disfrutaba Inglaterra, entonces la nación más rica y poderosa del mundo, sugería el compromiso entre dos principios incompatibles de gobierno que habían funcionado satisfactoriamente en el reino Unido. Pero las antiguas dinastías originales de la Europa continental no estaban dispuestas a aceptar su reducción a un puesto meramente ceremonial como lo había hecho finalmente la dinastía extranjera de Gran Bretaña, aunque solo tras alguna resistencia. Perdieron sus coronas porque desdeñaron el papel de lo que el Conde de Chambord había llamado “el legítimo rey de la revolución”.

En el apogeo del liberalismo prevalecía la opinión de que la tendencia hacia el gobierno por el pueblo es irresistible. Incluso los conservadores que defendían un retorno al absolutismo monárquico, los privilegios para la nobleza y la censura estaban más o menos convencidos de que estaban luchando por una causa perdida. Hegel, el defensor del absolutismo prusiano, encontró conveniente aceptar formalmente la universalmente aceptada doctrina filosófica al definir a la historia como “el progreso en la conciencia de la libertad”.

Pero luego apareció una nueva generación que rechazaba todos los ideales del movimiento liberal sin ocultar, como Hegel, sus verdaderas intenciones detrás de una hipócrita reverencia a la libertad del mundo. A pesar de sus simpatías por laos principios de estos autoproclamados reformadores sociales, John Stuart Mill no pudo dejar de calificar sus proyectos (y especialmente los de Auguste Comte) como liberticidas.[2] A los ojos de estos nuevos radicales, loe enemigos más depravados de la humanidad no eran los déspotas sino los “burgueses” que les habían sustituido.

Los burgueses, decían, habían engañado al pueblo proclamando falsos lemas de libertad, igualdad bajo la ley y gobierno representativo. Lo que pretendían realmente los burgueses era una explotación sin escrúpulos de la inmensa mayoría de hombres honrados. La democracia era en realidad una plutocracia, un telón para ocultar la dictadura ilimitada de los capitalistas. Lo que necesitaban las masas no era libertad y una porción en la administración de los asuntos de gobierno, sino la omnipotencia de los “verdaderos amigos” del pueblo, de la “vanguardia” del proletariado o del carismático Führer.

Ningún lector de libros o panfletos del socialismo revolucionario puede dejar de darse cuenta de que sus autores no buscaban la libertad sino un despotismo totalitario ilimitado. Pero hasta que los socialistas no se hubieran apropiado del poder, necesitaban miserablemente para su propaganda las instituciones y los derechos del liberalismo “plutocrático”. Como partido en la oposición, no podían arreglárselas sin la publicidad que les ofrecía el foro parlamentario, ni sin la libertad de expresión, conciencia y prensa. Así que lo quisieran o no, tenían que incluir temporalmente en su programa las libertades y derechos civiles que estaban firmemente resueltos a abolir tan pronto como tomaran el poder. Pues, como declaró Bujarin después de la conquista de Rusia por los bolcheviques, habría sido ridículo reclamar a los capitalistas la libertad para el movimiento de los trabajadores de cualquier otra forma que no fuera reclamando libertad para todos.[3]

En los primeros años de su régimen, los soviéticos no se preocuparon de ocultar su aborrecimiento del gobierno popular y las libertades civiles y alabaron abiertamente sus métodos dictatoriales. Pero a finales de los treinta se dieron cuenta de que un programa contra la libertad sin disfraces resultaba impopular en Europa Occidental y Norteamérica. Como, asustados por el rearmamento alemán, querían establecer relaciones amistosas con Occidente, cambiaron de golpe su actitud hacia los términos (no las ideas) de democracia, gobierno constitucional y libertades civiles.

Proclamaron el lema del “frente popular” y entraron en alianzas con las facciones socialistas rivales a las que hasta entonces habían calificado de traidoras. Rusia tuvo una constitución, que fue alabada en todo el mundo por serviles escribientes como el documento más perfecto de la historia a pesar de basarse en el principio del partido único, la negación de todas las libertades civiles. Desde aquel momento los gobiernos más bárbaros y despóticos empezaron a reclamar para sí mismos el apelativo de “democracia popular”.

La historia de los siglos XIX y XX ha desacreditado las esperanzas y los pronósticos de los filósofos de la Ilustración. Los pueblos no se dirigieron por la vía hacia la libertad, los derechos civiles, el libre comercio, la paz y la buena voluntad entre las naciones. En su lugar, la tendencia es hacia el totalitarismo, hacia el socialismo. Y de nuevo hay gente que afirma que esta tendencia es la última fase de la historia y que nunca se cambiará por otra tendencia.

Este artículo está extraído del capítulo 16 de Teoría e historia (1957).

[1] 1 Samuel 8: 11–18.

[2] Carta a Harriet Mill, 15 de enero de 1855. F.A. Hayek, John Stuart Mill and Harriet Taylor (Chicago, University of Chicago Press, 1951), p. 216.

[3] Bujarin, Programme of the Communists (Bolsheviks), ed. por el Group of English Speaking Communists in Russia (1919), pp. 28-29.

La diferencia entre historia y filosofía de la historia

euribe — Thu, 16 Sep 2010 19:43:00 GMT

Por Ludwig von Mises (Publicado el 15 de septiembre de 2010)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/4557.

[Extraído del capítulo 8 de Teoría e historia]

Antes del siglo XVIII, la mayoría de las disertaciones referidas a la historia humana en general (y no meramente a una experiencia histórica concreta) interpretaban la historia desde un punto de vista de una filosofía de la historia concreta. Esta filosofía rara vez se definía y particularizaba claramente. Sus principios se daban por sabidos y se aplicaban al comentar los acontecimientos.

Sólo en la era de la Ilustración algunos filósofos eminentes abandonaron los métodos tradicionales de filosofía de la historia y dejaron de reflexionar acerca del propósito oculto de la providencia al dirigir el curso de los acontecimientos. Inauguraron una nueva filosofía social, completamente distinta de lo que se llama filosofía de la historia. Observaban los acontecimientos humanos desde el punto de vista de los fines que buscan los hombres que actúan, en lugar de desde el punto de vista de los planes atribuidos a Dios o a la naturaleza.

La significación de este cambio radical en la visión ideológica puede verse mejor refiriéndose al punto de vista de Adam Smith. Pero para analizar la ideas de Smith antes debemos referirnos a Mandeville.

Los antiguos sistemas éticos eran casi unánimes en la condena del interés propio. Estaban dispuestos a considerar perdonable el interés propio de los destripaterrones y a menudo trataban de excusar e incluso glorificar la codicia de los reyes por el engrandecimiento. Pero eran muy firmes en su desaprobación de las ansias de bienestar y riquezas de otra gente. Refiriéndose al Sermón de la Montaña, exaltaban la autonegación y la indiferencia con respecto a los tesoros que se convierten en polvo y orín y calificaban al propio interés como un vicio reprensible.

Bernard de Mandeville en su Fábula de las abejas trató de desacreditar esta doctrina. Apuntaba que el propio interés y el deseo del bienestar material. Comúnmente estigmatizados como vicios, eran en realidad los incentivos cuya operación genera bienestar, prosperidad y civilización.

Adam Smith adoptó esta idea. No era el objeto de sus estudios desarrollar una filosofía de la historia de acuerdo con el patrón tradicional. No afirmaba haber adivinado los objetivos que la providencia ha establecido para la humanidad y que pretende alcanzar dirigiendo las acciones humanas. Se abstenía de cualquier afirmación referida al destino de la humanidad y de cualquier pronóstico acerca del ineluctable fin del cambio histórico. Simplemente quería determinar y analizar los factores que habían sido decisivos en el progreso del hombre desde las apuradas condiciones de las edades antiguas a las condiciones más satisfactorias de su propia época.

Fue desde este punto de vista desde el que destacó el hecho de que “cada parte de la naturaleza, cuando se examina atentamente, demuestra por igual el cuidado providencial de su Autor” y que “podemos admirar la sabiduría y bondad de Dios, incluso en la debilidad y locura de los hombres”. Los ricos, buscando la “gratificación de su propia vanidad y sus deseos insaciables”, se ven “movidos por una mano invisible” de tal forma que “sin pretenderlo, sin saberlo, atiende al interés de la sociedad y proporciona medios para la multiplicación de las especies”.

Al creer en la existencia de Dios, Smith no podía sino remontar todas las cosas terrenales a él y a su cuidado providencial, igual que posteriormente el católico Frédéric Bastiat habló del dedo de Dios. Pero al referirse de esta forma a Dios ninguno de ellos pretendía hacer ninguna afirmación acerca de los fines que puede querer realizar Dios en la evolución histórica. Los fines de los que se ocupan en sus escritos son aquéllos a los que se dirigen los hombres que actúan, no la providencia. La armonía preestablecida a la que aludían no afectaba a sus principios epistemológicos y los métodos de su razonamiento. Eran simplemente un medio ideado para reconciliar los procedimientos puramente seculares y mundanos, que aplicaban en sus trabajos científicos, con sus creencias religiosas. Seguían en este proceso a astrónomos, físicos y biólogos piadosos que habían recurrido a él sin desviarse en su investigación de los métodos empíricos de las ciencias naturales.

Lo que le hacía necesario para Adam Smith buscar esa reconciliación era el hecho de que (como Mandeville antes que él) no podía librarse de los patrones y la terminología de la ética tradicional, que condenaba como vicio el deseo de un hombre de mejorar sus propias condiciones materiales. En consecuencia, afrontaba una paradoja. ¿Cómo podía ser que las acciones a las que comúnmente se acusaba de viciosas generaran efectos comúnmente alabados como beneficiosos?

Los filósofos utilitarios descubrieron la respuesta correcta. Lo que genera beneficios no debe rechazarse como moralmente malo. Sólo las acciones malas producen resultados malos. Pero el punto de vista utilitario no prevaleció. La opinión pública sigue anclada en las ideas anteriores a Mandeville. No aprueba el éxito de un empresario en proporcionar a los clientes la mercancía que se adapta mejor a sus deseos. Mira con recelo la riqueza adquirida en e comercio y la industria y sólo la encuentra perdonable si el propietario la expía financiando instituciones de caridad.

Para los historiadores y economistas agnósticos, ateos y antiteístas no hay necesidad de referirse a la mano invisible de Smith y Bastiat. Los historiadores y economistas cristianos que rechazan el capitalismo como sistema injusto consideran blasfemo describir el egoísmo como un medio que la providencia ha elegido con el fin de alcanzar sus fines. Así que las opiniones teológicas de Smith y Bastiat ya no tienen ningún significado en nuestra época. Pero no es imposible que las iglesias y sectas cristianas un día descubran que la libertad religiosa sólo puede alcanzarse en una economía de mercado y dejen de apoyar tendencias anticapitalistas. Entonces dejarán de desaprobar el propio interés o volverán a la solución sugerida por estos eminentes pensadores.

Igual de importante que apreciar la distinción esencial entre la filosofía de la historia y la nueva filosofía social puramente mundana que se desarrolló en el siglo XVIII en adelante es la consciencia de la diferencia entre la doctrina de las etapas implícita en casi toda filosofía de la historia y los intentos de los historiadores por dividir la totalidad de los acontecimientos históricos en varios periodos o edades.

En el contexto de una filosofía de la historia, los distintos estados o etapas son, como ya se ha mencionado, estaciones intermedias en el camino hacia una etapa final que completará totalmente el plan de la providencia. Par muchas filosofías cristianas de la historia, el patrón fue establecido por los cuatro reinos del Libro de Daniel. Las filosofías modernas de la historia tomaron de Daniel la idea de la etapa final de los asuntos humanos, la idea de un “un dominio eterno, que no morirá”.[1] Aunque Hegel, Comte y Marx pueden discrepar con Daniel y entre sí, todos aceptarán esta idea, que es un elemento esencial en toda filosofía de la historia. Anunciarán o bien que se ha llegado a la etapa final (Hegel), o que la humanidad esta entrando en ella (Comte) o que su llegada se espera cada día (Marx).

Las edades de la historia como las distinguen los historiadores son de un carácter diferente. Los historiadores no afirman conocer nada acerca del futuro. Se ocupan sólo del pasado. Sus esquemas de periodización se dirigen a clasificar los fenómenos históricos sin ninguna presunción de predecir los acontecimientos futuros. La disposición de muchos historiadores a ajustar la historia en general o campos concretos (como la historia económica o social o la historia de la guerra) en subdivisiones artificiales ha tenido serios inconvenientes. Ha sido un hándicap en lugar de una ayuda al estudio de la historia. Se ha visto a menudo influida por la parcialidad política. Los historiadores modernos están de acuerdo en prestar poca atención a esos esquemas periódicos. Pero lo que nos importa es simplemente establecer el hecho de que el carácter epistemológico de la periodización de la historia por los historiadores es diferente de los esquemas de etapas de la filosofía de la historia.

Este artículo está extraído del capítulo 8 de Teoría e historia.

[1] Dante, Paraíso, IV, 76: "El ánimo no cede si se esfuerza”

Los estados planificadores de la década de 1940

euribe — Wed, 13 Jan 2010 14:51:00 GMT

Por Christopher Westley. (Publicado el 11 de enero de 2010)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí http://mises.org/daily/4002.

La década de 1940 parecía el peor de los tiempos.

Puede que no sepan esto, basándose en documentales, o al menos en los documentales preferidos por canales de historia por cable o de emisión pública, que muestran la guerra mundial de esa década como un difícil pero glorioso triunfo de Estados Unidos contra la tiranía. Entonces se detuvo a los déspotas, se liberaron países y unos Estados Unidos en unidad y su “mejor generación” se definieron ante un mundo agradecido como una fuerza de paz mediante la fuerza. La libertad triunfó en los cuarenta. Por si no lo saben, a medida que avanzó la década, se fundaron las Naciones Unidades, se realizó el Plan Marshall y se identificó una nueva amenaza para la libertad en lo que llamaría la Guerra Fría.

Esa es la explicación dominante de los textos de educación cívica de la década de 1940 y no hace falta decir que hay una explicación contraria que ofrece distintas conclusiones. Desde esta perspectiva, el ideal liberal del siglo XIX, que se centraba en el individuo, fue reemplazado por la Era Progresista del siglo XX, que hermanaba ciencia con gobierno y proclamaba que con esa combinación la paz y la prosperidad que tanto faltaron a las generaciones previas ahora serían abundantes. Es como si John Stuart Mill abandonará la escena para ser reemplazado por Irving Fisher. Todo lo que hacía falta era confianza, impuestos y (sobre todo) obediencia a los intelectuales y planificadores que poblaban los estados-nación emergentes que se estaban consolidando.

En los Estados Unidos los progresistas trajeron la absurda guerra con España, el sistema de parques nacionales, las leyes antitrust, el impuesto de la renta, la Reserva Federal, la Primera Guerra Mundial y las reparaciones de posguerra, la eugenesia, las burbujas crediticias de en 1920 seguidas por el crash de Wall Street y luego las políticas económicas de Hoover y Roosevelt que prolongaron la recuperación, apuntaladas por las aprobaciones keynesianas que comienzan en 1936. Esa desenfrenada centralización y socialismo a menudo llevaron a la guerra, aunque sólo fuera para distraer la atención de las fracasadas políticas domésticas. En este caso, hizo inevitable una segunda guerra mundial y la muerte de 60 millones de personas.

Si la guerra es la salud del estado, la Segunda Guerra Mundial le ofreció esteroides. En la porción de la década de 1940 posterior a la guerra, los estados-nación reafirmaron su relevancia para evitar ver disminuido su tamaño e influencia inicialmente justificados por dicha guerra. En los Estados Unidos (no se equivoquen) este tamaño e influencia no faltaban. Eso cabía esperar después de 12 años de New Deal, por no decir nada de “newdealers” como Harry Hopkins, confidente de FDR (famoso por el “impuestos-impuestos, gasto-gasto, elección-elección”), que argumentaba a principio de la década de 1940 que para derrotar a los nazis, los Estados Unidos tenían que ser como ellos.

Harry S. Truman intentó defender los avances del estado promoviendo (1) su programa de Fair Deal, (2) la sindicalización de los trabajadores, al vetar la Ley Taft-Hartley (un veto que acabó superando el Congreso) y (3) varios planes de redistribución de riqueza como la G.I. Bill y la Ley de Vivienda de 1949 (con un abrumador apoyo del Congreso). Entre tanto, muchas medidas de tiempo de guerra que constituían importantes restricciones en el mercado se hicieron permanentes.

Pero en otros sentidos, la década de 1940 fue el mejor de los tiempos para los defensores de la libertad política y económica. Una razón esencial fue la llegada a los Estados Unidos de Ludwig von Mises en 1940.

Mises había sido testigo de tendencias similares y de sus consecuencias en Europa en décadas previas. Podría haber considerado esta década un tiempo de déjà vu. Mises llegó a Nuev York después de una terrible experiencia de huida de los nazis. Tenía 59 años, una edad a la que muchos hombres, en nuestra era de inflación y transferencia intergeneracional de riqueza, empiezan a buscar su jubilación. Sus activos en Europa estaban congelados y con su esposa Margit viajaron principalmente con lo que pudieron meter en su equipaje.

Algunos grandes hombres (portadores de la llama como Henry Hazlitt y Leonard Read), con financiación privada y una visión común de la sociedad libre, le dieron la bienvenida y le ayudaron a establecerse en la Universidad de Nueva York y la Fundación para la Educación Económica. Mises, por su parte, continuó su obra, especialmente ampliando su Nationalökonomie (publicada en 1940) en el libro en lengua inglesa que resultó tan influyente cuando se acabó publicando en 1949. Lo conocemos hoy como La acción humana.

La publicación de una obra como ésta constituiría por sí misma un logro vital importante para cualquier intelectual. Sin embargo, en medio de este proyecto, Mises también publicó tres importantes trabajos cortos ocupándose de asuntos más concretos, todos explicando los elementos destructivos de la ortodoxia estatista reinante. De éstos, Planned Chaos se publicó en 1947.

En parte comentario de la Guerra Fría, en parte manual de economía, Planned Chaos es un sencillo y aún muy actual libro basado en la premisa de que la expansión socialista se basaba en el fracaso de las expansiones previas. Al reemplazar las fuerzas del mercado y la interacción de los individuos libres, los planificadores obligan a un resultado concreto a la sociedad. Piense en términos de establecer un salario mínimo o de políticas destinadas a animar a la sindicalización.

Mises explica aquí que esas intervenciones siempre llevan a un estado de cosas peor al que había antes de la intervención. Frente a estas situaciones, los planificadores tienen dos alternativas. Pueden derogar la intervención y permitir que la relaciones previas se restablezcan por sí mismas, lo que ocurriría cuando (por ejemplo) los trabajadores desempleados por culpa de la legislación del salario mínimo sean capaces de nuevo de vender su trabajo una vez que se anule esa intervención en el mercado laboral, o, frente a problemas no previstos que genere su intervención en el mercado, pueden responder con nuevos niveles de burocracia y obligaciones destinadas a mitigarlos. Por desgracia, los planificadores a menudo optan por la segunda alternativa, poniendo en marcha un ciclo que, llevado a su límite lógico, ocasiona la completa socialización de la sociedad, la necesidad de un estado policial y el rechazo del imperio de la ley.

En su extremo, este proceso explica que se llegue a la guerra, pues esas sociedades desperdician recursos y promueven la escasez, obligándoles a acceder a los recursos, no mediante comercio, sino mediante conquista. Mises aplica este proceso para explicar la expansión de poder (primero interna, luego externa) de la Rusia soviética, la Alemania nazi y la Italia fascista.

El mensaje de Mises es importante en cualquier sociedad con un estado arrogante y especialmente hoy, cuando muchos intelectuales, anunciando la vuelta de la “economía de la depresión” (y su importancia en ella) vuelven a condenar al capitalismo por problemas sociales como si el estado nunca hubiese intervenido en, por ejemplo, la vivienda, las finanzas o los mercados laborales. Para ellos Mises tiene este mensaje: Mayores intervenciones prolongarán y empeorarán los problemas existentes. La única solución genuina a largo plazo es obligar al estado a disminuir y permitir a las características esenciales de la libre empresa reafirmarse en el mercado, especialmente en el ámbito de los precios de mercado y la propiedad privada. No hay un camino intermedio. Planificar otra cosa es planificar para el caos.

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Christpher Westley es investigador adjunto en el Instituto Mises. Enseña en la Escuela de Comercio y Administración de Empresas en la Universidad Estatal de Jacksonville