Mises Daily en español : Jörg Guido Hülsmann

El nacimiento de un movimiento

euribe — Fri, 16 Dec 2011 16:14:00 GMT

Por Jörg Guido Hülsmann. (Publicado el 28 de octubre de 2007)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/2732.

[Este artículo se ha extraído del capítulo 19 de Mises: The Last Knight of Liberalism]

Introducción

Los años de guerra habían sido duros para Mises y si alguna vez se hizo alguna ilusión acerca del estado de la mentalidad estadounidense antes de llegar a Estados Unidos en 1940, sin duda la perdió al acabar la guerra.

La opinión pública estadounidense estaba ya bajo el influjo del estatismo. Y en consecuencia las viejas libertades estadounidenses estaban en su punto más bajo de la historia. Como escribía Mises a un corresponsal alemán: “Desgraciadamente, uno también puede conocer aquí en Estados Unidos los frutos de la economía planificada”.[1]

Igualmente escribía a un prometedor joven economista en Austria que la literatura estadounidense en economía era igual o peor que la europea:

Hay un gran entusiasmo por los presupuestos desequilibrados, el gasto en déficit, los bajos tipos de interés y todo tipo de reglamentación. Quienes se atreven a mostrarse en desacuerdo son sencillamente ignorados por “ortodoxos y reaccionarios”.[2]

Y sobre el mismo tema:

Los estragos intelectuales del keynesianismo son devastadores. Por ejemplo, aquí todo el mundo está encantado de que la renta nacional haya aumentado de 77.600 millones de dólares en 1940 a 161.000 millones en 1945.[3]

Pero estaban apareciendo lentamente las fuerzas de la resistencia. Había un semillero de oposición libertaria, una red de líderes (pensadores y organizadores, a veces unidos personalmente) que estaban preparando el contraataque. Un historiador ha llamado a estos años “el nadir del pensamiento individualista y jeffersoniano en Estados Unidos”.[4] Aún así, el nadir lo era solo en la práctica política. El pensamiento ya no estaba desordenado, sino en la fase inicial de un resurgimiento a largo plazo. Es verdad que estos pensadores y organizadores seguían estando desperdigados. Solo tenían que encontrarse.

Había periodistas como Henry Hazlitt, Lawrence Fertig, Frank Chodorov, Suzanne LaFollette, Garet Garrett, John Flynn y John Chamberlain. Había escritores como Albert J. Nock, Isabel Paterson, Rose Wilder Lane, Ayn Rand y Felix Morley. Había organizadores como Leonard Read, Frederick Nymeyer y Loren Miller. Había empresarios dispuestos a patrocinar aventuras educativas para promover políticas de laissez faire como Jasper Crane, Harry Earhart, Alfred Kohlberg, Howard Pew, Claude Robinson y William Volker. Y había profesores universitarios como Benjamin Anderson, H.J. Davenport, Fred Fairchild, Leo Wolman, Frank Knight, Henry Simons y Ludwig von Mises. Estos hombres y mujeres cambiarían el curso de los acontecimientos en solo quince años. No eran lo suficientemente fuertes como para librar a Estados Unidos de su progresivo estatismo, pero consiguieron ponerle freno y reorientar el debate público.

Al principio de la década de 1960, el liberalismo clásico había renacido de sus cenizas y lo había hecho bajo el decisivo impacto y liderazgo intelectual de Mises.[5] Estos quince años de su vida vieron un último gran florecimiento de sus poderes creativos, que abrieron el camino hacia una nueva libertad en el mundo occidental. Durante este periodo, el impacto de Mises se amplió y profundizó a través de varias nuevas organizaciones que unieron a un público hasta entonces dispar e inconsciente alrededor de la bandera de la libertad. Y por primera vez en su vida, Mises trabajó de forma permanente con un grupo de alumnos que habían aprendido ciencia económica a través de sus escritos. Estos primeros misesianos pronto se hicieron aún más coherentes y radicales defensores del laissez faire que el propio maestro, algo sin precedentes para Mises: en sus seminarios en Viena, había estado en la incómoda posición de ser más radical que sus alumnos.

Semilleros libertarios

Muchos estadounidenses habían crecido hartos del New Deal durante el segundo mandato de la administración del Presidente Roosevelt. Cada vez más gente se daba cuenta de que si presidente había generado una revolución en el sistema estadounidense de gobierno. Pero la mayoría dio a FDR un tercer mandato. El presidente prometió mantener a Estados Unidos fuera de la nueva guerra europea que se acabaría convirtiendo en la Segunda Guerra Mundial. Cuando Roosevelt incumplió su palabra, la mayoría empezó a declinar. La población seguía tras el comandante en jefe en tiempo de guerra, pero el desencanto con las políticas del New Deal se hacía cada vez más manifiesto. La gente empezaba a escuchar las voces críticas y estas voces podían ahora oírse por todas partes.

Isabel Paterson en The God of the Machine (1943) y Rose Wilder Lane en The Discovery of Freedom (1942) habían realizado acusaciones apasionadas y ampliamente divulgadas al estado omnipotente que socavaba la libertad individual. John T. Flynn había puesto al descubierto el programa socialista y el impacto de las intervenciones del gobierno federal en The Roosevelt Myth y As We Go Marching (1945). A principios de 1944, Felix Morley, John Chamberlain y Frank Hanighen fundaron la revista semanal Human Events. Su objetivo era educar al público estadounidense acerca del incómodo hecho de que su gobierno federal había sido tomado como rehén por ideólogos socialistas y comunistas. La gente también escuchaba por primera vez la voz de dos emigrantes austriacos. Mises publicó dos libros en 1944: Gobierno omnipotente y Burocracia, pensados ambos para disminuir la fe en la necesidad y eficacia de resolver problemas sociales con la fuerza brutal del poder estatal. Y en el mismo año, Friedrich August Hayek publicaba Camino de servidumbre, el libro que le haría famoso.

Los intelectuales no tenían ningún monopolio de la investigación crítica acerca de la naturaleza y ámbito del gobierno de Roosevelt. Ciudadanos normales sin pretensiones científicas redescubrieron entonces la antigua virtud estadounidense de desconfiar de su gobierno. Dondequiera que miraran, encontraban confirmados sus peores temores. Y ahora no solo los advertían, sino que los registraban y divulgaban sus hallazgos. Un ejemplo ilustra la situación: Un empresario de Houston que tenía una pequeña imprenta se empezó a preguntar cuántas agencias federales se habían creado en realidad bajo el New Deal. No había referencia disponible para la información, así que decidió crearse una. Realizó una lista alfabética de todas las agencias, cuya longitud debió ser asombrosa, al menos en aquel tiempo. Al principio solo imprimió un pequeño número de carpetas para sus amigos, familiares y gente en su lista local de correos. La respuesta fue abrumadora. Después de unos pocos meses, había vendido casi 200.000 copias, todas a solicitud.[6]

El punto de inflexión más visible para la fortuna del liberalismo clásico se produjo el 18 de septiembre de 1944. En este día, apareció en Estados Unidos el libro de F.A. Hayek Camino de servidumbre y tuvo un éxito enorme e inmediato. El Reader's Digest resumió el libro y se distribuyeron más de un millón de ejemplares por el Club del Libro del Mes.[7] De la noche a la mañana, Hayek se convirtió en una celebridad mundial.

A nadie le sorprendieron más estos acontecimientos que a Hayek y a su editor. Hubo cuatro factores importantes en este éxito inesperado. Primero, Hayek no había dado ningún argumento nuevo, sino que daba una presentación particularmente elocuente y elaborada de una postura que, antes de la guerra, ya había conseguido una amplia aprobación entre el público estadounidense. El argumento central de Camino de servidumbre era en realidad que los poderes aumentados del gobierno equivalían a una reducción de la soberanía de los ciudadanos individuales y que el control total del gobierno convertía a los ciudadanos en esclavos, independientemente de si el estado totalitario era fascista o comunista. Segundo, los años de guerra habían acelerado dramáticamente este aumento de los poderes del gobierno federal de EEUU y por tanto aumentado la conciencia los recelos por este hecho entre un mayor número de gente. Tercero, también haciéndose eco de otros neo-liberales, Hayek defendía lo que parecía ser una solución pragmática intermedia que atraía a la mentalidad estadounidense. Destacaba que no defendía el laissez faire, sino un nuevo tipo de liberalismo.[8] Cuarto y último, Hayek contaba con la completa autoridad de un economista académico que era bien conocido y respetado en Reino Unido, un hecho que hasta el día de hoy puede aprovechar el complejo de inferioridad intelectual de los estadounidenses.

Para los defensores radicales de la libertad, el neo-liberalismo de Hayek por supuesto resultaba demasiado blando con el gobierno. El programa positivo de Camino de servidumbre dejaba al gobierno el control de la vida económica. La economía iba a seguir siendo una economía planificada, con el gobierno al cargo de toda la planificación. Hayek simplemente sugería que esta planificación fuera para la competencia en lugar del control detallado de todos los participantes en el mercado. Era una postura ingenua desde cualquier punto de vista político realista y algunos pensaron que era indefendible también desde el punto de vista intelectual. Comentando el programa de Hayek, Frank Chodorov exclamó: “¡Qué tontería!” y dejo claro que pensaba que el programa bordeaba la cobardía intelectual.[9]

A Mises le alegró mucho el éxito del libro. Sin embargo, también pensaba que Hayek había realizado su defensa en términos equívocos. Hayek había distinguido a la planificación económica como la raíz de las distintas políticas que amenazaban la libertad política y económica. Pero no hay ningún peligro en la planificación por sí misma. La cuestión real es: ¿quién debería hacer la planificación y cómo deberían aplicarse los planes? ¿Debería haber solo un plan impuesto por el poder del estado sobre todos los ciudadanos? ¿O debería haber muchos planes diferentes, hechos por cada individuo o cabeza de familia? Mises destacaba esta distinción crucial en un discurso realizado el 30 de marzo de 1945 en la American Academy of Political Science. Dejaba implícito el hecho de que su discurso era una crítica del libro de Hayek.[10]

Pocos días después, el 3 de abril, Hayek llegaba a la ciudad de Nueva York para empezar una gira de promoción de Camino de servidumbre. Fue la primera vez que vio a su antiguo mentor en América.[11] El libro y la gira anunciaban la llegada de una nueva era. La venta de miles de ejemplares indicaba a todos que la población estadounidense aún albergaba un fuerte afecto por las ideas liberales y que este sentimiento tenía un enorme potencial político.

La iniciativa más trascendental para explotar este potencial fue, como podemos ver en retrospectiva, la decisión de Leonard Read de renunciar a su lucrativo puesto en la cámara de comercio de Los Ángeles a finales de abril de 1945 y mudarse a Nueva York como Vicepresidente Ejecutivo del Consejo de la Conferencia Industrial Nacional. Read notaba el potencial de un enorme interés por el liberalismo del laissez faire y sus soportes científicos en una ciencia económica al estilo de Mises. Y entendía que la libertad tenía que defenderse como un todo integrado, no de una forma asistemática con muchas concesiones. Pero al mirar a su alrededor en 1945, le asombró descubrir que no había ninguna institución para satisfacer su demanda de información e indudablemente nadie dispuesto a apoyar o promover a los intelectuales y estudiosos del liberalismo clásico. Muchos años más tarde, resumiría sus descubrimientos en cuatro puntos:

Número uno, [la filosofía de la libertad] no procede de ningún ligar en la faz de la tierra. Número dos, no había ninguna revista en el país que recogiera alguno de nuestros artículos. Tres, no había ninguna editorial que se ocupara de alguno de nuestros libros. Número cuatro, solo hace treinta y seis años [en 1945] no existía una literatura coherente de esta filosofía escrita en lenguaje estadounidense moderno. Hasta ahí se había secado esta filosofía.[12]

El Consejo de la Conferencia Industrial Nacional era una institución educativa cuyo propósito era ofrecer información acerca de la ciencia económica y el funcionamiento de la economía estadounidense a los maestros de escuela de todo el país. Read había sido contratado junto con Garet Garrett y otros para establecer un nuevo programa educativo para toda la nación. El fin expreso del nuevo programa era informar a maestros, periodistas e intelectuales (los “vendedores de segunda mano de las ideas”, como los llamaba Hayek)[13] acerca de la importancia de la libertad individual para la prosperidad económica y la sociedad en general. La misión de Read era conseguir los fondos necesarios.

Mises conocía el trabajo de Read. Cuando en mayo de 1945 recibió una solicitud de Mr. Allman, vicepresidente de la compañía de remolques Fruehauf, preguntándole qué podía hacerse en términos de trabajo organizativo para dar apoyo político a la “forma de vida y de hacer negocios de la empresa privada individual”, Mises le contestó que unos amigos estaban elaborando un plan de acción inminente.[14] Probablemente habló de nuevo con Read acerca de su proyecto: el establecimiento de una revista libertaria de opinión. Human Events había aparecido el año anterior, pero a Mises no le agradaba su único enfoque contra el comunismo. El problema no era el aumento del intervencionismo del gobierno en nombre de ideales comunistas: el problema era que el gobierno interviniera. Una revista libertaria de opinión tendría que educar al público acerca de las leyes económicas básicas.

Visitante en la Universidad de Nueva York

Una gran limitación de la efectividad de Mises en divulgar el evangelio de la libertad fue la falta de una base académica. Como la mayoría de los demás defensores del libre mercado, daba frecuentemente conferencias a empresarios y otros líderes civiles. Pero no tenía un impacto directo en futuros intelectuales, que estudiaban en las universidades. Muchos otros intelectuales libertarios podían haber dado conferencias públicas del tipo que daba Mises, pero nadie podía igualársele como intelectual. Para él era demasiado a menudo una experiencia frustrante enseñar a audiencia estadounidenses normales. En una carta a Machlup escribía:

Una y otra vez diversas organizaciones me invitan a refutar el marxismo y la doctrina sindical (que se consideran idénticas) y como añadido también a Keynes y Hansen, en un breve escrito que pueda leerse en no más de treinta minutos y que cualquier bachiller pueda entender fácilmente. “Refute a Marx, pero no use términos complejos como valor, materialismo dialéctico, tipo medio de beneficio, etc. Refute a Keynes, pero no hable del multiplicador, de la preferencia de liquidez, etc.”[15]

Al contrario que muchos antiguos alumnos y socios, Mises había sido incapaz de obtener un puesto apropiado en una de las grandes universidades.[16] Tuvo oferta de facultades menores, pero no se decidía por instituciones de segunda clase. Así que, en algún momento de 1944, algunos de sus amigos y admiradores en Nueva York tomaron la iniciativa de conseguirle un puesto de profesor visitante en la Universidad de Nueva York (NYU).Liderados por Lawrence Fertig, consejero de la NYU, estos hombres acabaron llegando a un acuerdo con la Escuela de Grado de Administración de Empresas de la NYU: la Escuela invitaría a Mises a dar un seminario de economía y el salario de Mises se pagaría con fondos privados.[17] Este acuerdo se repetiría regularmente. Mises empezó sus clases en febrero de 1945.[18] Acabó “visitando” la NYU durante más de veinte años.[19]

A pesar de las humillantes circunstancias, el seminario resultó ser un enorme éxito. Desde el principio no solo acudieron estudiantes de empresariales de NYU, sino que atrajo a un variopinto grupo de personalidades externas: periodistas, empresarios, escritores y estudiantes de otras universidades. De una forma que recordaba a los seminarios de Mises en Viena, se convirtió en un punto de concentración de intelectuales residentes en Nueva York interesados por la defensa científica del laissez faire, así como un punto de atracción para visitantes del extranjero. En Viena, el Círculo Mises se trasladaba de las oficinas de la Kammer de Mises a Ancora Verde para cenar, luego al Café Künstler para continuar la conversación hasta la madrugrada. En Nueva York, los participantes en el seminario de Mises de la NYU podían seguir la sesión del aula reuniéndose con el profesor en el Child's Restaurant y luego en el Café Lafayette.

Alumnos de la NYU como Hans Sennholz, William Peterson, George Reisman, Israel Kirzner y Ralph Raico acabaron formando (junto con Murray Rothbard) el núcleo duro de misesianos que aguantaron contra todo pronóstico las décadas de 1960 y 1970, preparando así el alba de las ideas misesianas de las décadas de 1980 y 1990. Mises les inspiraba para contribuir a un gran proyecto de forjar un filosofía libertaria sistemática y comprensiva, un proyecto que había atraído a pensadores valientes e innovadores desde los tiempos de los escolásticos tardíos españoles del siglo XVI hasta la Escuela de Manchester. Mirando atrás, los resultados solo pueden calificarse como asombrosos. Una cosa es que los alumnos sigan el ejemplo de un profesor apasionados y estimulante. Otra distinta es producir realmente algo de valor. Un sorprendente número de alumnos de la NYU de Mises se convirtieron después en importantes investigadores e incluso en pioneros en economía, historia y filosofía.

Un ejemplo de la significación internacional del seminario fue el caso de los estudiantes japoneses elegidos para acudir a él. La obra de Mises anterior a la guerra había sido recibida favorablemente en Japón y varios profesores de este país de extremo oriente habían participado en el seminario de Viena. Después de la guerra, un corresponsal del Yasuda Bank escribía a Mises que su Teoría del dinero y del crédito había “acusado una gran impresión en los círculos financieros japoneses y tenía la máxima consideración”.[20] El impacto aumentaría cuando apareció una edición japonesa en mayo de 1949, justo a tiempo para ofrecer munición intelectual contra la ola de keynesianismo que arrasó el país con las fuerzas estadounidenses de ocupación.[21] Un liberal clásico de Japón recordaba más tarde la cadena de acontecimientos en su país.

Los nombres de von Mises y Hayek son muy conocidos en Japón. El Camino de servidumbre de este último se publicó durante la guerra aproximadamente cuando Japón empezó a experimentar con el socialismo de estado: mi propia experiencia confirma completamente la exactitud de los pronósticos del profesor. Cuando se acabó la Guerra, teníamos que echar todo por la borda y yo esperaba una vuelta a la libre empresa. Luego ocurrió algo curioso: ¡los estadounidenses que llegaban a Japón con las fuerzas de ocupación empezaron a aplicas políticas que eran apenas distinguibles del socialismo de estado![22]

Leonard Read y la Fundación para la Educación Económica

Aproximadamente un año después del inicio de las clases de Mises en la NYU, se fundaría otra institución que resultaría ser un pilar del renacimiento liberal clásico y dio mayor apoyo a las ideas de Mises. Leonard Read había llegado a la conclusión de que su relación actual con el Consejo de la Conferencia Industrial Nacional era una pérdida de tiempo y dinero. Una de las principales razones para esta inefectividad era que el Consejo estaba comprometido con una política de “escuchar a ambas partes”. El la práctica esto significaba, por ejemplo, que en las conferencias públicas bimensuales que patrocinaba el Consejo en el Waldorf-Astoria se otorgaba igual tiempo a presentar su alegato a los defensores del libre mercado y a los de la intervención pública. Leonard Read creía que esta política se basaba en una grave incomprensión de lo que significaba verdaderamente escuchar a ambas partes en el contexto actual. En palabras de su biógrafo:

La “otra parte” estaba en todas partes: en el gobierno, la educación y la comunicación. Incluso los empresario habían llegado a confiar en el gobierno para restricciones de la competencia, para contratos y órdenes públicos, dinero y crédito fáciles y otros favores. (…) ¿Cómo presentas a “ambas partes” cuando “una parte” esta todo a tu alrededor, anticipando el debate público y la “otra parte” es apenas audible ante el ensordecedor ruido de la primera?[23]

Read pensaba que cualquier dinero gastado en otra presentación más de la visión estatista era dinero tirado a la basura y sentía que no podía, en conciencia, justificar este gasto. Al final de 1945, dimitió de su cargo y empezó a visitar a los donantes para disculparse.[24] Un de ellos, el empresario neoyorquino David Goodrich animó a Read a fundar su propia organización. Dos meses después, Read fundaba la Fundación para la Educación Económica (FEE), que en julio de 1946 se mudaría a las bonitas instalaciones en Irvington-on-Hudson, a varios kilómetros al norte de Manhattan, donde aún está ubicada.

Read movilizó bastante respaldo empresarial para esta aventura. Tenía una agenda llena y conocía personalmente a muchos directivos y propietarios de grandes empresas, algunos de las cuales también se unieron a la FEE como consejeros.

La principal actividad de la FEE era publicar panfletos y cartas explicando las “tesis de la libertad” a unas 30.000 familias.[25] El propio Read dio una gran cantidad de discursos públicos y junto con el resto del personal pronto empezaría a ofrecer seminarios de fin de semana y otros programas formativos. Los panfletos y conferencias atrajeron a estudiantes de todo el país en contacto con los escritos de Mises y otros defensores del liberalismo clásico. El propio Mises fue uno de los primeros economistas contratados para conferencias y seminarios en las instalaciones de la FEE y seguiría siendo su centro intelectual durante más de dos décadas.[26]

Sería difícil exagerar el significado de la aparición de la FEE. Aunque sus actividades no fueron advertidas por una gran audiencia nacional, la misma existencia de esta organización daba enfoque y orientación a las dispersas fuerzas liberales clásicas. Les daba lo que no habían tenido desde el apogeo del liberalismo del siglo XIX: un hogar. La FEE proporcionaba el material y la infraestructura para un retorno entusiasta a los ideales de los liberales del laissez faire del siglo XIX. A la pregunta clave de las funciones apropiadas del gobierno, la respuesta manchesteriana de la FEE era que el gobierno debería limitarse estrictamente a la prevención de la “fuerza agresiva” o la violencia física.[27]

Lo que es más importante es que atrajo a jóvenes interesados por la defensa intelectual de la libertad y en definitiva puso a Mises en contacto con un selecto grupo de estudiantes que eran mucho más receptivos a la implicaciones políticas de sus ideas que muchos de los que acudían a su seminario de la NYU. Muchos de los estudiantes que conoció en las conferencias de la FEE se unieron posteriormente al seminario semanal en la NYU donde Mises podía entrar en muchos más detalles.

Por fin, la FEE ofreció un contrapeso intelectual a la ortodoxia neo-liberal que estaba apareciendo en el departamento de economía de la Universidad de Chicago. En 1947 y 1948 respectivamente, Frank Knight y Henry Simons (póstumamente) habían publicados recopilaciones de artículos defendiendo un libertarismo que era tan tibio que resultaba indistinguible de la socialdemocracia.[28] Otros miembros de la Escuela de Chiacgo fueron Aaron Director y Milton Friedman. El impacto de la FEE fue por supuesto comparativamente menor, pero sin ella la Escuela de Chicago habría monopolizado el escenario del libre mercado estadounidense.

Fredrick Nymeyer

Aproximadamente el mismo tiempo que Read estaba fundando la FEE en Nueva York, Mises conoció a otra persona que acabaría convirtiéndose en un aliado a largo plazo. En mayo de 1946, el empresario de Chicago Fredrick Nymeyer había acabado de leer la Teoría del dinero y del crédito de Mises, lo que le hizo escribir al autor para preguntarle sobre otros escritos sobre el tema.[29] Durante los siguientes meses, Nymeyer leyó Gobierno omnipotente y otros escritos del profesor austriaco disponibles en inglés. Fue el lector que necesitaba Mises. Había recibido su formación económica a principios de la década de 1920, luego trabajado durante un tiempo como representante sobre el terreno del Índice del Ciclo Económico de Harvard. Conocía bien el pensamiento monetario que prevalecía el Estados Unidos. Encontraba que la Teoría del dinero y del crédito “era una aproximación radicalmente diferente a la mecánica teoría cuantitativa” y por tanto “tenía alguna dificultad en ajustar en ajustar todo mi pensamiento a su exposición”. Parte de la dificultad parecía ser el distinto uso de los términos y Nymeyer empezó así a plantear preguntas acerca de uno de los conceptos cruciales de la teoría: la demanda de dinero.[30] Mises taba de acuerdo en que la forma en que lo había escrito (siendo la demanda de dinero la demanda de poder adquisitivo) era ambigua y en que una mejor forma de decirlo era decir que los participantes en el mercado tenían una demanda de existencias de efectivo. Prometía revisar sus escritos de acuerdo con ello y considerar este punto en su futuro tratado de economía.

Este intercambio fue el principio de una alianza duradera (aunque no de una amistad más personal). Nymeyer empezó pronto a leer otras obras austriacas disponibles en inglés, en particular Capital e interés de Böhm-Bawerk. Lentamente, se convirtió en admirador de la escuela austriaca. También era un declarado calvinista y afirmaba: “Böhm-Bawerk ha superado a Adam Smith tanto como Calvino superó a Lutero”.[31]

El agnosticismo de Mises no disminuyó la admiración de Nymeyer por el economista austriaco. Y no impidió al mismo Mises cooperar abierta y productivamente con libertarios cristianos en Estados Unidos. En Austria, esa cooperación estaba casi totalmente fuera de cuestión, pues los socialistas cristianos habían llevado a la iglesia católica a un callejón intelectual sin salida. Solo personalidades destacadas como Monseñor Seitz pudieron superar los resentimientos socialistas contra el liberal Mises. Pero en Estados Unidos las cosas eran distintas. Una buena parte de los clérigos protestantes en Estados Unidos amaban la libertad individual y el libre mercado y consideraban este amor como un resultado bastante natural de su religión cristiana. Muchos de ellos sentían que las teorías de Mises complementaban su fe.

En una correspondencia con un importante clérigo de la Iglesia de Inglaterra en Canadá, que había leído La acción humana, Mises escribía:

Estoy completamente de acuerdo con su afirmación de que los Evangelios no defienden políticas anticapitalistas. Me ocupé de este problema hace años en mi libro Socialismo (…) Además estoy completamente de acuerdo con su idea de que uno no encuentra en La acción humana “una palabra que se oponga a la fe cristiana”.[32]

Mises dio la bienvenida con entusiasmo a la revista mensual Faith and Freedom, de Spiritual Mobilization, una organización ubicada en Los Ángeles en diciembre de 1949. Por supuesto, sabía muy bien que la mayoría de los líderes protestantes defendía alguna forma de socialismo o intervencionismo, y que aunque la iglesia católica “lucha valientemente contra el comunismo”, no luchaba contra el socialismo. Pero estos problemas estaban fuera de su ámbito: “Creo que solo los teólogos han de ocuparse del asunto”.

Ésta era también la opinión de Frederick Nymeyer. Una de sus fuentes de inspiración de motivación para divulgar los escritos de Mises era precisamente la relación complementaria que percibía entre capitalismo del laissez faire y cristianismo.

Mises y Nymeyer probablemente se reunieron por primera vez a finales de enero de 1948. Nymeyer empezó entonces a pensar por qué la Escuela Austriaca de economía no prevalecía en Estados Unidos y llegó a la conclusión de que las obras austriacas no eran suficientemente conocidas. En otoño de ese año estaba listo para ponerse en acción, confiando en particular en su enorme agenda (“Conozco a varios de los principales empresarios del país. Estoy en algunos Consejos de Dirección importantes”).[33] Al final de enero de 1949, después de varios encuentros más con Mises, Nymeyer trazó un plan: La idea era fundar un “Instituto Liberal” bajo el liderazgo de Mises en la Universidad de Chicago (Nymeyer era amigo del decano de la Escuela de Negocios) o en alguna universidad apropiada del área de Chicago.[34] Nymeyer ya se había ganado a su socio Robert W. Baird y a su amigo John T. Brown, vicepresidente de la J.I. Case Company. En mayo de 1949 había hablado con otros muchos empresarios del área.

A finales de abril, la universidad habían dicho a Nymeyer que apoyaban que la “donaciones no condicionadas” se utilizaran con “libertad académica”, lo que significaba que la Universidad elegiría el personal del propuesto Instituto Liberal. Mises comentó:

Basándose en ese lema [“la libertad académica”], las universidades están boicoteando a todos aquellos economistas que ponen objeciones desde otro punto de vista distinto del socialismo. La pregunta de la libertad académica hoy no es: ¿deberían tolerarse los profesores comunistas? Más bien es: ¿deberían nombrarse solo comunistas, socialistas e intervencionistas?[35]

Pero la resistencia no provenía solo de dentro de las universidades. Pocos años después (y más sabio), Mises reconocía la existencia de otro factor:

Una de las peores características del presente estado de cosas es la equivocada lealtad de los antiguos alumnos. Tan pronto como alguien se atreve a criticar algo respecto de una universidad, todos los antiguos alumnos vienen al rescate de su alma mater. Así tenemos el espectáculo de grandes empresas defendiendo el boicot lanzado por las facultades contra todos los que no simpatizan con el intervencionismo, la planificación y el socialismo.[36]

En todo caso, el plan de un “Instituto Liberal” con sede en Chicago bajo el liderazgo de Mises no se materializó. Pero Nymeyer y sus amigos tuvieron alguna influencia en traer a Hayek a Chicago y en los primeros año de la década de 1950 éste desempeñó un importante papel en la recaudación de fondos para las reuniones de la Sociedad Mont Pèlerin.[37]

Mises debate con los libertarios estadounidenses

Con el seminario de la NYU y organizadores y editores individuales como Nymeyer, Mises disfrutó por primera vez en su vida de una red verdaderamente amigable de alumnos y simpatizantes. Siempre había sido un intelectual respetado, pero pocos de sus lectores y socios apreciaban realmente la esencia antiestatista radical de sus teorías. Esto resultaba cierto en particular en el caso de los neo-liberales, que se enorgullecían de sus posturas pragmáticas y en su bien sentido de querer que el gobierno se encargara de crear competencia. Estos hombres acusaban a Mises de una argumentación exageradamente lógica en la batalla intelectual por la libertad. Si es una acusación válida, entonces sin duda Mises era culpable. Como dijo un historiador, luchó “con un rigor lógico supremo que incluso sus amigos consideraban a veces excesivo”.[38] Aun ejemplo de un amigo así fue el profesor de economía de Chicago Henry C. Simons, que alababa a Mises como “el mayor profesor vivo de economía” y “el más duro viejo liberal o manchestariano de su tiempo”. Pero aún así, añadía: “tal vez sea el peor enemigo de su propia causa libertaria”.[39]

Las cosas fueron completamente distintas en círculo de sus nuevos amigos. Mucha de la nueva gente que llegaba a Mises a través de su seminario de la NYU y la FEE eran incluso más libertarios que él. Repentinamente era Mises el que en varias ocasiones resultaba representar la postura más estatista en su seminario. Libertarios estadounidenses como Leonard Read y R.C. Hoiles ponían un gran énfasis en la definición de la libertad política en términos de no iniciación de fuerza. Por ejemplo, después de la publicación de La acción humana, Hoiles criticaba a Mises en correspondencia privada por haber admitido que la educación pública “puede funcionar muy bien” en países monolingües si se limita a la lectura, escritura y aritmética. Hoiles veía en esto una concesión innecesaria. La educación pública, incluso limitada al caso bajo discusión, era injustificable:

(…) el hecho de que a alguna gente se le obligue a pagar y no quiere que se enseñe a sus hijos o no tiene hijos, se enseña como un ejemplo de que la mayoría tiene un derecho a coaccionar a la minoría a pagar lo que quiera la mayoría. Si no es el peor tipo de intervención pública, no sé lo que significa intervención, (…)

Cuando haces esta concesión estás negando que nuestro gobierno esté limitado en lo que tiene derecho a hacer. Me parece que la intervención del gobierno es justamente lo mismo que iniciar fuerza. Entiéndeme, no me opongo al uso de la fuerza para impedir que alguien inicie fuerza, pero el gobierno no tiene derecho a iniciar fuerza. El único propósito de un gobierno es impedir que la gente intervenga en un mercado no intervenido y detener a la gente que inicie fuerza para hacer que alguien pague por algo que no quiere pagar.[40]

Esta perspectiva estaba completamente fuera de la aproximación utilitaria de Mises a los problemas políticos. Creía que la cuestión de quién iniciaba la fuerza era irrelevante, porque uno difícilmente podría llegar a un acuerdo sobre ello. La única cuestión relevante era si la iniciación de la fuerza era apropiada para alcanzar el fin de la persona que actuaba, aunque su acción sea incorrecta de alguna manera desde un punto de vista ético. Una carta de dos frases que envió unos diez años después a un corresponsal estadounidense, un editor de Wisconsin, lo dice todo: “He leído su estimulante carta con gran interés. Tal y como lo veo, el principal argumento a favor del sistema capitalista es que ha aumentado el nivel de vida del hombre común de una forma sin precedentes”.[41]

Otro punto de desacuerdo, aún más sustancial, entre Mises y muchos libertarios estadounidenses era la cuestión de la democracia. Pocos meses después de que la FEE abriera sus puertas, Baldy Harper se vio en la necesidad de escribir un memorando confidencial de cuatro páginas defendiendo las opiniones de Mises sobre la democracia contra las críticas de Orval Watts, que puesto a la democracia en conflicto con el liberalismo al estilo estadounidense.[42] Mises también llegó a saborear el peculiar sabor estadounidense de hostilidad a la democracia en un intercambio de cartas con Rose Wilder Lane en 1947. Aparentemente se habían conocido en un almuerzo con Hoiles y otros y Lane tuvo la impresión de que Mises creía que compartían la misma visión fundamental. En la reunión ella pensó que no era el momento adecuado de empezar una discusión sobre el tema, pero le escribió posteriormente para dejar las cosas claras:

(…) como estadounidense, por supuesto me opongo esencialmente a la democracia y a cualquiera se abogue o defienda la democracia, que en la teoría y la práctica es la base del socialismo.

Es precisamente la democracia la que está destruyendo la estructura política, la ley y la economía estadounidenses, como dijo Madison que haría y como profetizó Macauley que haría de hecho en el siglo XX.[43]

Mises ni siquiera se preocupó del asunto, pero observó que nunca había conocido a gente que calificara a sus escritos como “cosas” y “sinsentidos”, como había hecho Lane en una crítica de sus libros. Y por eso durante más de dos años, después de los cuales se reanudó el debate en términos más civilizados, probablemente a causa de la amistad de Lane con Howard Pew. La principal objeción de Mises a Lane era que ella le había entendido mal. Él nunca había defendido ningún régimen concreto de democracia parlamentaria. Simplemente destacaba el hecho de que todos los sistemas políticos dependen en último término de la opinión de la masa.[44]

Los amigos estadounidenses de Mises estaban en desacuerdo y la discusión y correspondencia entre ellos quedó inconclusa. Pero la confrontación entre el intelectual austriaco y sus lectores y alumnos estadounidenses sería una fuerza motora en el desarrollo de la teoría libertaria. El alumno de Mises, Murray Rothbard, acabaría resolviendo las implicaciones radicales de la economía misesiana con mucho cuidado, combinando el criterio de no iniciación de la fuerza con el típico enfoque misesiano en los derechos de propiedad privada. Así Rothbard creó la mezcla de economía libertaria y ética de la propiedad privada que continúa atrayendo hasta hoy a muchos intelectuales.

El nuevo entorno radical contrataba agudamente con la mentalidad de los viejos socios de Mises, que habrían sido libertarios bajo lo patrones de Europa central, pero eran intervencionistas moderados en un contexto estadounidense. Un buen ejemplo fue Fritz Machlup. En una carta de 1946 a Mises la pedía a su antiguo maestro que bendijera su forma evasiva de dirigirse a la audiencia a favor de los sindicatos. Escribía:

Me gustaría que me aconsejaras: Debo dar pronto una conferencia para la Cámara de Comercio de EEUU sobre “Determinación monopolística de los salarios como parte del problema general del monopolio”. La conferencia se publicará y probablemente reciba más atención de la que me gustaría. Si fuera a presentarse en un foro científico, podría ir a la historia de las ideas, y en particular a Mill y otros. Pero para la Cámara debo ser práctico y político. No tengo otra alternativa que decir que los salarios de monopolio son el único propósito de los sindicatos y que sindicatos fuertes significa desempleo e inflación y llevan a un estado autoritario. ¿Puede un hombre honrado evitar estas declaraciones? ¿Hay alguna alternativa? (…)

Si es políticamente impensable prohibir los sindicatos (y asumo que es así hoy día) ¿puede uno considerar limitaciones públicas en aumentos a los salarios privados? Por supuesto, no estoy pensando que el estado fije los salarios, sino en una interdicción general para aumentar os salarios (…) en más de un 10% en tres años, o algo así. Por supuesto, todo esto es una completa fantasía. ¿Sería más sensato no mencionar en absoluto esas soluciones improvisadas? No tienen ninguna posibilidad de ser aceptadas.[45]

Mises replicó que él diría a la Cámara: “Antes que nada, libérense de ideas falsas. Estudien economía. Luego vayan a convencer a otros”. Y destacaba: “Rechazo cualquier prohibición o limitación a la libertad de asociación. No son las libertades las que deban abolirse, solo la coacción”.[46]

La correspondencia entre ambos ya se había hecho bastante infrecuente y se enfriaría aún más. Mises consideraba a Machlup un oportunista y un cobarde. Su amistad se rehizo antes del ochenta cumpleaños de Mises, pero se hundiría al máximo a mediados de la década de 1960.

Caos planificado

Montes de Oca ya había hablado con Mises en 1943 acerca de escribir un epílogo a la edición en español de Socialismo, pero Mises probablemente no se dedicó a ello antes de 1945. Hasta entonces, el ritmo de progreso de la traducción no estaba claro y Mises bien pudo recelar en dedicarse a otro proyecto para Montes de Oca, que hasta entonces no había completado ninguno de los proyectos que habían discutido en 1942. Mises ni siquiera había recibido el pago de un estudio sobre México. Los susceptibles editores mexicanos de Socialismo pedían un epílogo que se ocupara del experimento soviético, tanto porque ocuparse del asunto era algo interesante por sí mismo como porque pondría al día el libro. Mises contestó con evasivas, sugiriendo que la mejor solución sería escribir un introducción especial a el edición en español.[47]

A principios de enero de 1946, Mises recibió por fin el pago por el estudio sobre México que había escrito en 1943. También trabajó a toda velocidad para completar el epílogo que le habían pedido sus compañeros mexicanos. El texto mecanografiado se terminó probablemente al final del mes.[48]

En julio y agosto de 1946, Mises conferenció de nuevo en la ciudad de México. En los últimos días de julio, Hayek se le unió.[49] En la segunda mitad de agosto, viajaron por el Altiplano y estuvieron unos días en el lago Chapala.[50] Montes de Oca actuó como traductor para atraer una mayor audiencia.

Uno de los propósitos de la visita de Mises era discutir el proyecto pendiente desde hacía tiempo de un Instituto de Ciencias Sociales. Esta perspectiva debe haberse enterrado en esa ocasión: el asunto no aparece de nuevo en ninguna correspondencia posterior. Pero otro proyecto tomó ahora una forma cada vez más concreta. Hayek estaba tratando de aunar a los intelectuales liberales clásicos de ambos lados del Atlántico para establecer una sociedad investigadores internacional dedicada a la promoción de la libertas individual. Planeaba hacer una reunión al año siguiente y buscaba asegurar la participación de Mises.

Al acabar el año, Montes de Oca había sido nombrado como director general del banco central de México. Su grupo invitó posteriormente a Hazlitt (principios de enero de 1947), así como Hansen y Harbeler para dar conferencias (enero de 1947). El propio Mises fue invitado de nuevo para agosto de 1947 para dar una serie de discursos analizando críticamente el marxismo.[51]

Tras su vuelta a Nueva York, Mises supo que Henry Hazlitt había tenido que abandonar el New York Times. No era la primera vez que la política de Hazlitt le dejaba sin empleo. En 1933, había renunciado a su cargo como editor literario de The Nation, que no acogió bien su hostilidad al New Deal. Abandonar el New York Times era un paso atrás serio, pero Hazlitt encontró inmediatamente un nuevo empleo en Newsweek, donde disfrutó de la misma libertad de opinión que tuvo una vez en el Times. Escribiría su columna del Newsweek durante exactamente veinte años, hasta que tuvo que abandonarla, de nuevo por razones ideológicas.

Mises se las arregló mucho mejor y continuó con sus “visitas” a la NYU, donde dio un curso sobre reforma monetaria en la primavera de 1947. En el otoño de 1946, Mises también se reunión a un gran número de economistas europeos como Rueff, Perroux, Hoff, Pinson, Novoa y otros, que habían viajado a Estados Unidos y estaban dando clases en la FEE y otras instituciones.[52] Un probable objeto de discusión fue el plan de Hayek de una sociedad internacional de intelectuales liberales clásicos.

Una conferencia en Mont Pèlerin

Exactamente un año después de la fundación de la Fundación para la Educación Económica en Nueva York, nació otra organización para ofrecer un foro para el intercambio y desarrollo de ideas desde una perspectiva liberal clásica. A contrario que la FEE, esta organización no tenía ningún cuartel general permanente, se concebía como un sociedad de intelectuales académicos y consistía principalmente en reuniones anuales, que tenían lugar en distintas ciudades del mundo. Sin embargo lo más importante era que esta sociedad se basaba en el espíritu del neo-liberalismo y desde entonces intelectuales, políticos y periodistas neo-liberales han representado el grueso de sus miembros.

La sociedad era un seguimiento del Coloquio Lippmann de 1938 que había organizado Louis Rougier en París. Esta vez, la iniciativa recayó bastante naturalmente en las manos de Hayek, que era bien conocido a ambos lados del Atlántico, debido al éxito de Camino de servidumbre y también porque estaba entre los primeros intelectuales occidentales en renovar contactos con sus colegas continentales tras la guerra.[53] En estas reuniones apareció lentamente la idea de una asociación libertaria. Hayek indudablemente discutió el asunto cuando se reunió con Mises a finales de julio de 1946 en México, pero en ese momento no había aún ningún plan concreto. Desde México viajó a Oslo, donde Trygve Hoff organizó una reunión preparatoria para discutir planes bastante vagos para el establecimiento de una asociación neo-liberal de intelectuales europeos. Ahí debe haber tomado forma el plan de una “Sociedad Acton-Tocqueville”.[54] Al final del año, había recabado los fondos necesarios para patrocinar en evento de fuentes suizas (a través de Hunold) y estadounidenses (Fondo Volker) y mandó una carta de invitación a unas cincuenta personas para una conferencia de diez días en los Alpes suizos, a los pies del monte Pèlerin en el lago de Ginebra.

Probablemente Hayek preveía problemas con Mises: en la carta de invitación a Mises, Hayek añadía una petición manuscrita por no haber tenido tiempo para explicarle con detalle su plan. Su aprensión resultó cierta. Mises se puso furioso, escribiendo a Hayek que no podía abandonar la NYU en abril y que “aborrecía la idea de ir a Europa. Ya he visto suficiente decadencia”.[55] A solicitud de Hazlitt, había escrito un memorando de cuatro páginas conteniendo sus “Observaciones sobre el Plan del Profesor Hayek”. Ahí indicaba que se habían realizado muchos planes similares para detener la ola de totalitarismo en las últimas décadas (él mismo había estado implicado en algunos de estos proyectos) y el plan siempre había fracasado porque estos amigos de la libertad ya estaban infectados por el virus estatista: “No se daban cuenta de que la libertad está inextricablemente ligada con la economía de mercado. Aceptaban en general a parte crítica de los programas socialistas. Buscaban un solución intermedia, el intervensionismo”. Al final del memorando, indicaba su principal objeción:

El punto débil del plan del Profesor Hyek es que se basa en cooperación de muchos hombres que son conocidos por su apoyo al intervencionismo. Es necesario aclarar este punto antes de que empiece la reunión. Tal y como entiendo el plan, no es tarea de esta reunión discutir de nuevo si tiene o no un decreto del gobierno o un dictado sindical el poder de aumentar el nivel de vida de las masas. Si alguien quiere discutir estos problemas, no necesita hacer una peregrinación a Mount Pèlerin. Puede encontrar en su barrio amplias oportunidades de hacerlo.[56]

En su carta a Hayek era más concreto:

Me preocupa principalmente la participación de Röpke, que es un intervencionista declarado. Creo que pasa lo mismo con Brandt, Gideonse y Eastman. Los tres colaboran con la socialista (aunque decididamente antisoviética) New Leader.[57]

Aún así, Mises no descartaba su participación, pero sugería retrasar la conferencia hasta septiembre. Sin embargo esto resultó ser imposible y Hayek realizó otro intento de convencer a su antiguo mentor a principios de febrero. Rebajó la importancia de las relaciones de Brandt, Gideonse y Eastman con New Leader, mencionando que él mismo había escrito para esta revista. Pero lo más importante fue que argumentó que el programa de la conferencia seguía estando bastante abierto y que el propósito principal de la reunión en el Lago de Ginebra (y de las consiguientes reuniones) sería ganarse especialmente a aquellos historiadores y científicos políticos que aún albergaban ideas equivocadas en varios asuntos, pero estaban dispuestos a aprender.[58] Esto parece haber sido suficiente para convencer a Mises para que acudiera. Por sugerencia de Hayek, se puso en contacto con el principal patrocinador de la conferencia, el Fondo William Volker ubicado en Kansas City y en una semana se organizó en viaje a través de la FEE.

***

Fue probablemente la primera vez que Mises se puso en contacto personalmente con Harold W. Luhnow y el rico Fondo Volker. El contacto resultó ser muy beneficioso en el curso de los siguientes quince años, hasta que se liquidó el fondo a principios de la década de 1960.

William Volker (1859-1947), nacido en Alemania, había hecho una fortuna con un negocio de muebles que fundó en Kansas City en 1882.[59] En 1911, después de casarse por fin con 52 años, se convirtió en filántropo. Acabó creando en 1932 un fondo privado para proteger su capital contra las obligaciones del código fiscal, especialmente el nuevo impuesto de la renta de 1916. Puede haber sido el propio Volker el que aprobara el apoyo a la reunión de la Sociedad Mount Pèlerin, que tuvo lugar unos siete meses antes de morir. Pero es más probable que fuera ya la decisión de su sobrino, Harold Luhnow, que se convirtió en director del fondo en 1944 y se convirtió en el principal patrocinador de la intelectualidad libertaria.[60] Aparentemente, la principal fuente de inspiración libertaria de Luhnow había sido Loren Miller, que de 1942 a 1944 había sido ejecutivo del Kansas City Civic Research Institute (parte del Fondo Volker), antes de irse al Detroit Bureau of Governmental Research, otra fuente de financiación del libertarismo de posguerra.

La influencia del Fondo Volker irradiaba mucho más allá de Estados Unidos. A finales de 1953, pagaba las cuotas de prácticamente todos los miembros de la Sociedad Mont Pèlerin fuera de EEUU.[61] La cooperación del Fondo con Mises fue muy cercana, especialmente después de que Luhnow contratara a los antiguos empleados de la FEE, Herbert y Richard Cornuelle.[62]

Todos los demás think tanks y fondos libertarios se habían pervertido con el tiempo, alejándose de sus principios iniciales. Solo el Fondo Volker escapó a este destino. Se liquidó a principios de la década de 1960, cuando su dirección cayó en manos de quienes no podían identificarse con la orientación libertaria de su fundador.

***

La Conferencia Mont Pèlerin empezó el 1 de abril de 1947 y duró diez días. Mises salió de Nueva York el 25 de marzo, curioso por ver Europa de nueva tras casi siete años. La reunión tenía solo un programa mínimo y dejaba mucha libertad de acción a los participantes para determinar los temas que quisieran discutir en el curso de los siguientes días.

Mises y los otros seis neoyorquinos, Read, Harper y Watts de la FEE, así como Hazlitt, Gideonse (Presidente del Brooklyn College) y Davenport (Fortune Magazine) representaban la tendencia manchesteriana de la reunión. Hayek, Friedman y Machlup eran neo-liberales; gente como Eucken, de Jouvenel, Knight, Polanyi, Popper y Stigler eran demócratas social liberales y Allais, Röpke y Robbins representaban la extrema izquierda de la Conferencia. Allais no pudo siquiera permitirse apoyar la vaga “declaración de objetivos” que aprobaron todos los demás participantes el 8 de abril.

En su discurso inaugural, Hayek establecía el programa para la reconstrucción ideológica de posguerra del movimiento liberal clásico. Incluía, explicaba Hayek, por un lado “purgar a la teoría liberal tradicional de ciertas adiciones accidentales que se habían asociado a ella en el curso del tiempo” y, por otro, “afrontar algunos problemas reales que un había eludido un liberalismo excesivamente simplificado o se habían hecho evidentes solo desde que se convirtió en un credo de alguna forma estacionario y rígido”.[63] Como se demostraría posteriormente, el significado concreto de este programa era (1) exculpar al liberalismo clásico de ciertas críticas ampliamente extendidas, por ejemplo, de que las políticas que había inspirado hubieran llevado a una miseria masiva; (2) distinguir al liberalismo “moderno” de su predecesor de laissez faire.

Sin embargo, algunas de las demás tareas programadas eran más “neo” y menos “liberales”. Por ejemplo, el economista alemán Walter Eucken explicó que la legislación antimonopolio no era suficiente para combatir los monopolios. Se necesitaba más interferencia legislativa en el campo del derecho empresarial, el derecho de patentes y las leyes de marcas. Defendía dos máximas de política económica. Primero, aunque hubiera libertad de contrato, esta libertad no debería permitirse que limitara la libertad de contratar de otros. Segundo, los participantes monopolistas en el mercado deberían ser obligados a comportarse como su estuvieran en “competencia”, es decir, producir las mismas cantidades y venderlas a los mismos precios que habría bajo “competencia”.

En resumen, Eucken ofrecía el mismo programa intervensionista que ya había dominado el Coloquio Lippmann en 1938. En ese momento Mises había estado de luna de miel en París, lo que podría explicar por qué sus contribuciones al debate habían sido tan inusualmente dóciles. Nueve años después, la luna de miel había pasado. Reaccionó con gran determinación y defendió su postura de laissez faire tan vigorosamente que muchos años después su amigo Lawrence Fertig aún recordaba el debate.

La discusión entre Mises y sus oponentes neo-liberales establecieron el tono en la Sociedad Mont Pèleron durante los próximos años. Aunque los libertarios que rodeaban a Mises eran una pequeña minoría, eran ellos los que tenían el respaldo financiero de los principales patrocinadores estadounidenses como el Fondo Volker, sin el cual la Sociedad habría muerto rápidamente en esos primeros años. Por tanto, mientras Mises tomara parte activa en la reuniones, era imposible continuar discutiendo los detalles técnicos de un intervencionismo público aprobado. El laissez faire había vuelto. No era la opinión mayoritaria, pero era una opción política debatible y debatida (demasiado para algunos miembros iniciales como Maurice Allais, que abandonó pronto la Sociedad precisamente por esta razón).[64]

A pesar de los desacuerdos en los fundamentos, la reunión fue un éxito. El 9 de abril, unos cuarenta participantes fundaron la Sociedad Mont Pèlerin y eligieron a Hayek como Presidente.[65]

Preparando la contrarrevolución

En marzo de 1945, la Yale University Press había decidido publicar una versión estadounidense de Nationalökonomie. La idea de una simple traducción no fue nunca realmente un opción. Todas las partes estaban de acuerdo en publicar una versión revisada, una edición cuyas revisiones resultarían ser bastante a fondo.[66] Durante los siguientes tres años y medio, Mises trabajo afanosamente en este proyecto. Las revisiones no iban a ser sustanciales. El propósito principal era adaptar la obra al trasfondo intelectual de sus lectores estadounidenses. En esta tarea, Mises se benefició enormemente de la experiencia de Henry Hazlitt y el editor de Yale, Donald Robinson, sugiriendo ambos muchas áreas de de mejora. Por ejemplo, Mises conocía ahora doctrinas y propuestas políticas que tenían importancia concreta en Estados Unidos, como la teoría georgista del impuesto sobre la tierra.[67] Pero esencialmente modificaba su explicación de los problemas filosóficos fundamentales de la ciencia de la acción humana. Por ejemplo, en su libro en alemán Mises creía que tenía que refutar con detalle la “economía universalista” de Othmar Spann; ahora eliminaba esta explicación casi completamente y se centraba en su lugar en la refutación del positivismo y el uso de métodos cuantitativos en teoría económica.

Añadió un capítulo completamente nuevo (el único capítulo sin equivalencia en Nationalökonomie) para explicar los problemas básicos de la teoría de la probabilidad, que estaba en el centro de la aproximación cuantitativa que dominaba el análisis económico en los países anglosajones. En este capítulo, Mises aprovechaba la oportunidad para trabajar y desarrollar las obras de su hermano Richard, que había sido el pionero en la llamada teoría de la frecuencia relativa de la probabilidad. Mises simplificaba considerablemente la exposición axiomática de la teoría y argumentaba, sin mencionar el nombre de su hermano, que la cuenta estandarizada era redundante.

Más allá del aspecto investigador de su contribución, la rectificación a su hermano fue una secuencia de un típico retorcimiento literario “austriaco”. Doce años antes, Richard se había adentrado en el campo de su hermano mayor y afirmaba en uno de sus libros que las políticas de laissez faire no tenían ningún valor científico.[68] Ahora Ludwig le respondía demostrando lo que resultaba ser una exposición elegante de la teoría de la frecuencia relativa.

La acción humana casi se convierte en la primera obra póstuma de Mises. En octubre de 1948, junto a Margit, tuvieron un muy serio accidente de carretera.[69] Pero la pareja sobrevivió y Ludwig dio los últimos toques al libro en la primavera de 1949. Envió copias del manuscrito a editores y amigos receptivos, entre ellos Jasper Crane, que dirigía la Van Nostrand Publishing Company y a quien conocía bien a través de la FEE.[70]

Un golpe neo-liberal en Alemania

La reunión de la Sociedad Mont Pèlerin de 1947 fue bastante para satisfacer la curiosidad de Mises por Europa y los investigadores europeos durante algún tiempo. Europa estaba hecha un desastre, incluso París estaba harapiento. Ni siquiera deseaba pensar en viajar a Austria. Todo lo que era bueno y memorable en Europa era pasado. No necesitaba volver al viejo continente solo para ser testigo de la miseria inducida por esos mismos locos estatistas a los que había dedicado toda su vida a combatir. Cuando fue invitado a la siguiente reunión de la Sociedad Mont Pèlerin, programada para julio de 1949 en el pueblo suizo de Seelisberg, se excusó.[71]

Pero sus amigos estadounidenses en el Fondo Volker pensaban que era esencial tenerle a bordo, para que los intervencionistas no tuvieran las manos libres. La Sociedad Mont Pèlerin daba a los libertarios estadounidenses, no solo cierto estilo cosmopolita, sino que asimismo les ponía en contacto con una masa de intelectuales afines a su causa que no podían encontrarse en su casa.

Además, en una de las grandes ironías de la historia, los principios liberales se estaban aplicando con un éxito abrumador en Alemania y una gran afinidad con Ludwig Erhard y los líderes intelectuales de las reformas alemanas prometían ayudar a los libertarios estadounidenses en sus luchas en casa. Nadie en Estados Unidos conocía a los reformistas y la curiosidad era grande. Ante las noticias desde Alemania, Leonard Read preguntó a Mises acerca de Erhard. La respuesta:

El único hecho que conozco de Erhard es que es el presidente del Consejo Asesor Económico. Este consejo es moderadamente intervencionista y se opone al New Deal radical de los partidos políticos alemanes y al abierto socialismo del gobierno militar británico. Es posible que la firmeza del Consejo es esta materia sea un logro de la actitud intransigente de Erhard y lo persuasivo de su exposición de los principios del verdadero liberalismo.[72]

Sin embargo, la única forma de descubrirlo era ir a Europa y reunirse con el hombre y sus simpatizantes. Pero desde el punto de vista de Luhnow, solo merecería la pena si se traía a hombres como Mises para dar a las reuniones la orientación correcta. Con la mediación de Herbert Cornuelle y Loren Miller, Luhnow pidió a Mises que acudiera a la reunión de Seelisberg. Mises aceptó. Sería su segundo regreso a Europa después de emigrar.[73]

Dejó Nueva York en junio y estuvo en Seelisberg del 3 al 10 de julio. La reunión se suponía que se ocuparía en particular de cuestiones relativas al mercado laboral.[74] Pero, como se esperaba, se vio completamente ensombrecido por la discusión de los recientes acontecimientos en Alemania Occidental.

En marzo de 1948, Ludwig Erhard había sido nombrado director de administración económica de la zona de ocupación británico-americana. Discípulo del sociólogo social-liberal Franz Oppenheimer, Erhard era desconocido en el mundo del libertarismo… y probablemente por eso obtuvo el cargo.[75] Pero Don Nadie no perdió tiempo en dar un golpe liberal. Tres meses después de su nombramiento, tomó dos decisiones importantes. Contra las intenciones del gobierno militar británico (1) derogó virtualmente todos los controles de precios y (2) introdujo una nueva divisa: el deutschmark.

Al día siguiente, almacenes y tiendas estaban llenos de mercancías. Los empresarios habían recortado la producción durante los años de posguerra y los vendedores retenían los productos, reservándolos para el mercado negro, donde podían obtener precios más altos. Este lamentable estado de cosas, por supuesto, era consecuencia del sistema nazi de control de precios, que había hecho imposible una producción rentable y convertido el mercado abierto en mercado negro. Las fuerza aliadas de ocupación habían mantenido este sistema sin sentido en beneficio de un pequeño grupo de asesores económico influyentes de izquierdas, para quienes la planificación centralizada y los controles públicos eran lo correcto.[76] Erhard acabó con este sistema, creando así los fundamentos económicos de la República Federal de Alemania (occidental), que se establecería en el otoño de 1949. Más aún, puso en práctica una alternativa liberal clásica al Plan Marshall para la reconstrucción de la posguerra.

Un año antes de las reforma de Erhard, en 5 de junio de 1947, Marshall presentó su propuesta para la reconstrucción económica de Europa a través de un gasto a gran escala de dinero de los contribuyentes de EEUU.[77] En posteriores años y décadas, se ha contado y recontado la historia del Plan Marshall desde el punto de vista de sus patrocinadores, convirtiéndose así en parte de la mitología del estado de bienestar. Los estudiantes de bachillerato de todos los países occidentales aprendieron que el gasto público de financiación del Plan Marshall inició una nueva fase de crecimiento después de la Segunda Guerra Mundial.

Sin embargo, a la fría luz del razonamiento económico, podemos ver que el Plan Marshall era en esencia un plan para retrasar la quiebra del socialismo y el estado del bienestar. En su correspondencia privada, Mises apuntaba que los países europeos ya habían “nacionalizado ferrocarriles, telégrafos, energía eléctrica, telefonía, minas y muchas fábricas” y continuaba:

Ya han expropiado mediante impuestos todas las rentas más altas y no pueden esperar ningún ingreso adicional para continuar con su política de saquear a los ricos. Así que quieren que el contribuyente estadounidense pague la factura de los déficits en los que incurrió su glorificada política de socialización. Llaman a este plan, el Plan Marshall.[78]

Aunque las reformas de Erhard se comparaban muy favorablemente con el frustrado Plan Marshall, seguían estando lejos de ser satisfactorias desde un punto de vista libertario. Además Erhard y sus consejeros no eran defensores convencidos del laissez faire, sino partidarios de políticas intermedias.[79] Esto era mucho más serio que cualquier incapacidad política de poner en práctica un programa político más radical.

En diciembre de 1948, cuando Leonard Read le pidió su opinión sobre Erhard, Mises no conocía al hombre. Sin embargo, en años posteriores se familiarizó con los escritos de Erhard y descubrió que reflejaban muy de cerca las opiniones de sus asesores: el profesor de economía de Colonia, Alfred Müller-Armack, así como Wilhelm Röpke y Walter Eucken. Durante la década de 1950, Mises se dio cuenta de que el mismo éxito de las reformas de libre mercado de Erhard podían usarse contra la economía de mercado, porque las reformas se “vendían” en términos de retórica intervencionista. Así que honró a los reformistas alemanes con un largo comentario en su libro más importante:

[Los] partidarios de la variedad más reciente de intervencionismo, la “soziale Marktwirtschaft” alemana, destacan que consideran a la economía de mercado como el mejor sistema posible y deseable de organización económica de la sociedad y que se oponen a la omnipotencia gubernamental del socialismo. Pero, por supuesto, todos estos defensores de una política intermedia destacan con el mismo vigor que rechazan el liberalismo manchesteriano y el laissez faire. Dicen que es necesario que estado interfiera en los fenómenos del mercado siempre y cuando el “juego libre de las fuerzas económicas” genere condiciones que parezcan indeseables “socialmente”. Al realizar esta afirmación dan por sentado que es el gobierno el que debe determinar en cada caso concreto si un hecho económico determinado va ser considerado o no como reprensible desde el punto de vista “social” y por consiguiente si estado del mercado requiere o no un acto especial de interferencia del gobierno.

Todos estos defensores del intervencionismo no se dan cuenta de que su programa implica así el establecimiento de la plena supremacía del gobierno en todos los asuntos económicos y en definitiva brinda un estado de cosas que no difiere de lo que se llama el patrón alemán o de Hindenburg del socialismo. Si es jurisdicción del gobierno decidir si unas condiciones concretas de la economía justifican su intervención, no se deja ninguna esfera de operación al mercado. Así que ya no son los consumidores los que en definitiva determinan qué debería producirse, en qué cantidad, de qué calidad, por quién, dónde y cómo, sino que es el gobierno. Pues el gobierno interfiere tan pronto como el resultado de la operación del mercado no intervenido difiera de lo que las autoridades consideren “socialmente” deseable. Esto significa que el mercado es libre siempre que haga precisamente lo que el gobierno quiera que haga. Es “libre” de hacer lo que las autoridades consideran que sea lo “correcto”, pero no de hacer lo “incorrecto”, correspondiendo al gobierno la decisión de lo que es correcto e incorrecto. Así que la doctrina y la práctica del intervencionismo acaba tendiendo a abandonar lo que le distinguía originalmente del abierto socialismo y a adoptar completamente los principios de la planificación totalitaria omnicomprensiva.[80]

La reservas de Mises no se debilitaron con el contacto personal con representantes de la escuela alemana “Ordo” de neo-liberalismo. Muy al contrario: en correspondencia privada a partir de la década de 1950 decía: “Tengo cada vez más dudas de si es posible cooperar con el Ordo-intervencionismo en la Sociedad Mont Pèlerin”.[81]

***

La reunión de la Sociedad Mont Pèlerin de 1949 tuvo lugar, de nuevo, en Suiza, esta vez en uno de los lugares míticos del libertarismo europeo: el pueblo de Seelisberg, ubicado a los pies de la montaña del mismo nombre. Fue en el Rütliwiese, uno de los prados cercanos donde a principios de agosto de 1291, los patriotas suizos deliberaron en reuniones secretas para preparar la deposición del régimen del emperador Rodolfo, que había impuesto una gran variedad de nuevas leyes e impuestos. La Sociedad Mont Pèlerin se alojó más confortablemente en instalaciones hoteleras y no todos sus participantes estaban dispuestos a acabar con el floreciente nuevo estado del bienestar. Por ejemplo, a Wilhelm Röpke le preocupaba más definir un papel para el gobierno en la lucha contra la “proletarización”. Karl Popper trataba de hacer lo mismo en el campo de la educación y la investigación.[82]

Un neoyorquino

Después de un breve retorno a Manhattan, Mises fue a la ciudad de México durante el mes de agosto para dar una conferencia en la Asociación Mexicana de Cultura. Llegó con Margit la noche del 29 de julio y pronto empezó su curso en doce lecciones sobre teoría económica, sazonado con un análisis de los últimos 200 años de historia europea y excursiones en la historia del pensamiento. Entre otras cosas, explicaba “cómo Keynes había influido en los catedráticos socialistas alemanes y cómo les superaba en muchos puntos”.[83] Los participantes en el seminario recibieron el privilegio de recibir ejemplares de adelanto de La acción humana.[84]

Durante este viaje, Montes de Oca planteó con cautela de nuevo si Mises se quedaría permanentemente en México. Mises aparentemente replicó que ahora deseaba “permanecer en Nueva York, porque se ha convertido en el centro intelectual del momento”. Montes de Oca habría abandonado entonces, pero pocos meses después sintió la necesidad de plantearle de nuevo la pregunta al escribirle:

Ha habido lo que podría calificarse como un movimiento entre los empresarios mexicanos para invitarte a convertirte en asesor de diversas organizaciones empresariales, más o menos en la posición en la que desempeñaste esa función en la Cámara de Comercio de Viena.[85]

Después de una seria reflexión, Mises volvió a negarse, refiriéndose esta vez a su avanzada edad, que le impediría obtener un conocimiento suficiente de la lengua española. Pero destacaba que si “fuera veinte años más joven, no rechazaría vuestra amable propuesta” y también decía que la invitación era muy tentadora desde otro punto de vista: “Mis tres visitas a vuestro país me han demostrado que el estado de opinión es hoy en México más favorable a la aceptación de ideas económicas sensatas que ningún otro país”.[86] Pero esto no alteró su decisión.

Mises no solo se había convertido en estadounidense: era ahora un neoyorquino.

Jörg Guido Hülsmann es miembro senior del Mises Institute y autor de Mises: The Last Knight of Liberalism y The Ethics of Money Production. Enseña en la Universidad de Angers, en Francia.

Este artículo ha sido extraído del capítulo 19 de Mises: The Last Knight of Liberalism (2007).

[1] Mises a Johannes Bahner, carta fechada el 12 de junio de 1947; Grove City Archive: ficheros “B”. Johannes Bahner era el propietario y presidente de la empresa textil Elbeo.

[2] Mises a Reinhard Kamitz, carta fechada el 18 de octubre de 1946; Grove City Archive: fichero Kamitz. Kamitz llegó a ser Ministro de Finanzas y luego presidente del Österreichischen Nationalbank. Mises le respetaba mucho y le rindió el siguiente homenaje cuando habló del tiempo de Kamitz como Ministro de Finanzas: “bajo las circunstancias más adversas has probado ser un digno sucesor de los dos Plener y de Böhm-Bawerk”. Mises a Reinhard Kamitz, carta fechada el 14 de noviembre de 1961; Grove City Archive: fichero Kamitz.

[3] Mises a Hans Ilau, carta fechada el 17 de mayo de 1947; Grove City Archive: ficheros NAM.

[4] Robert M. Crunden, The Mind and Art of Albert Jay Nock (Chicago, 1964), p. 179.

[5] Ver Juilan Joseph DelGaudio, Refugee Economist in America: Ludwig von Mises and American Social and Economic Thought, 1940-1986 (Ann Arbor, Mich.: University Microfilms International, 1988).

[6] Ver E.M. Biggers al Congresista H.P. Fullmer, carta fechada el 5 de junio de 1943; Grove City Archive: ficheros “B”.

[7] Ver George H. Nash, The Conservative Intellectual Movement in America (Nueva York: Basic Books, 1976), pp. 6-7.

[8] Ver Hayek, The Road to Serfdom (Chicago: University of Chicago Press, 1944), pp. 17, 36.

[9] Frank Chodorov, “What This Country Needs Is Guts”, analysis 2 (Febrero de 1946), p. 3.

[10] El discurso de Mises se publicó por primera vez como “Planning for Freedom”, junto con un discurso de Rufus S. Tucker, realizado ante la misma audiencia, en un panfleto de 24 páginas: Economic Planning (Nueva York: Dynamic America, 1945), pp. 3-12. Más tarde se reprodujo el ensayo en el libro de Mises Planning for Freedom. En su correspondencia con A. Dauphin Meunier, profesor en París, Mises mencionaba que le disgustaba el título y los subtítulos de la versión impresa de su charla. La traducción al francés se publicó en 1947 en la Revue de l'Économie Contemporaine bajo el título “L'interventionnisme et le salaire”. Ver Grove City Archive: Fichero Dauphin Meunier. En una carta de Selam Fuller, Mises alaba las virtudes de Camino de servidumbre, pero reconocía lo apropiado de la postura crítica de Fuller sobre el libro. “El programa positivo desarrollado por Hayek importa poco comparado con estas virtudes de su libro. Sin embargo, es un hecho reconfortante que tu amigos sean los suficientemente sagaces como para ver las contradicciones en este programa”. Mises a Fuller, manuscrito escrito a mano de una carta fechada el 14 de noviembre de 1944; Grove City Archive: Ficheros Fuller.

[11] Ver Mises a Montes de Oca, manuscrito escrito a mano de una carta fechada el 3 de abril de 1945; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca.

[12] Leído en una entrevista con G.H. Nash, citada en Nash, The Conservative Intellectual Movement in America, pp. 22-23.

[13] F.A. Hayek, “The Intellectuals and Socialism”, University of Chicago Law Review, 16 (1949), pp. 417-333, reimpreso en B. Caldwell, ed., The collected works of F.A. Hayek, X: Socialism and war: essays, documents, reviews (Chicago: University of Chicago Press, 1997), p. 222.

[14] Ver Allman a Mises, carta fechada el 10 de mayo de 1945; Mises a Allman, carta fechada el 18 de mayo de 1945; Grove City Archive: Ficheros “A”.

[15] Mises a Machlup, carta fechada el 15 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros Machlup.

[16] Herbert von Beckerath, Goetz Briefs, Gottfried von Haberler, Georg Halm y Josef Schumpeter habían conseguido puestos en Harvard; Mahclup estaba en la nueva Universidad de Buffalo (financiada por Rockefeller) y Morgenstern en Princeton. Aparentemente todos eran incapaces de incluir a Mises en sus departamentos.

[17] Ver The Conservative Intellectual Movement in America, pp. 13, 351 (nota a pie de página 57). Nash menciona que Hazlitt y Read estuvieron entre los implicados. Nash también menciona (ibíd., p. 20) que el puesto de Hayek en la Universidad de Chicago estaba igualmente subvencionado con fondos privados. No está claro quién contribuía, aparte de Fertig, al salario de Mises. Sin embargo es más que probable que una gran parte del dinero procediera del Fondo Volker. Otros potenciales donantes estaban entre los hombres que posteriormente respaldarían The Freeman, en particular estaban Alfred Kohlberg (importador), Jasper Crane, Howard Pew (Sun Oil), Herbert Hoover (antiguo presidente de EEUU), W. Prentis (Armstrong Cork), W.F. Peter (Chicago, Rock Island y Pacific Railroad). Ver Charles H. Hamilton, “The Freeman: The Early Years”, R. Lora, W.H. Longton, eds., The Conservative Press In Twentieth-Century America, Greenwood, 1999.

[18] Mises a Machlup, carta fechada el 26 de diciembre de 1944; Hoover Institution: Fichero de correspondencia Machlup-Mises.

[19] Cuando estaba buscando un trabajo después de su llegada a Estados Unidos, Machlup le había puesto en contacto con el departamento de economía de la NYU. En noviembre de 1940, el jefe de departamento (Spahr) invitó a Mises a dar un conferencia sobre sus contribuciones a la teoría económica. Spahr estuvo lento (o no estuvo dispuesto) a hacerle una oferta de trabajo y Mises aceptó entonces el puesto en el NBER.

[20] Ver Yoneo Azuma a Mises, carta fechada el 13 de julio de 1948; Grove City Archive: Fichero Azuma. Azuma era alumno de Mitsutaro Araki, ha quien Mises ya en 1925 había concedido permiso para traducir y publicar la Teoría del dinero y del crédito. Araki nunca acabó la traducción, pero su alumno la acabó en los primeros años de la guerra. Cuando escribió a Mises en 1948, el manuscrito de la traducción había sobrevivido a los años de la guerra en una caja fuerte del editor. Azuma también mantenía a Mises informado de la evolución intelectual japonesa en economía.

[21] Machlup informaba unos pocos años después de una reunión con colegas japoneses en Tokio: “hubo una discusión acerca de si ciertas partes de tu Teoría del dinero ya estaban en la primera edición o solo se añadieron en la segunda. Había varios de los presentes que eran capaces de discutir este punto”. Ver Machlup a Mises, carta fechada el 28 de marzo de 1955; Hoover Institution: Fichero de correspondencia Machlup-Mises.

[22] Jujiro Iwai a Nymeyer, carta fechada el 23 de enero de 1952; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[23] Mary Sennholz, Leonard E. Read: Philosopher of Freedom (Irvington-on-Hudson: FEE, 1993), p. 69.

[24] Mises continuó siendo invitado a otras conferencias del Consejo. Por ejemplo, el 16 de mayo de 1946, discutió sobre los tipos de interés de la posguerra con Woodlief Thomas (economista de la Reserva Federal), Friedrich Lutz y Paul Samuelson. Y el 22 de enero de 1948 tomó parte en un simposio que se ocupaba de la cuestión: “¿Deberíamos volver a un patrón oro?” Allí se encontró con Philip Cortney; entre los demás colaboradores estaban Albert Hahn y Michael Heilperin. Ver Grove City Archive: Ficheros NICB. Probablemente fue también esencial para conseguir a su amigo Walter Sulzbach un trabajo en el NICB en 1946 y 1947; ver Grove City Archive: Fichero Sulzbach.

[25] El número de 30.000 se alcanzó a principios de 1949. Ver el memorando de Read fechado el 23 de marzo de 1949; Grove City Archive: Ficheros FEE.

[26] Se le “pagaba una cantidad regular a intervalos regulares” y por tanto se convirtió, por razones técnicas (leyes fiscales) en empleado de la FEE en octubre de 1946. Ver Curtis a Mises, carta fechada el 8 de octubre de 1946; Grove City Archive: Ficheros FEE.

[27] Ver Nash, op. cit., p. 24.

[28] Ver Knight, Freedom and Reform, 1947; Simons, Economic Policy for a Free Society, 1948.

[29] Ver Nymeyer a Mises, carta fechada el 20 de mayo de 1946; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[30] Ver Nymeyer a Mises, carta fechada el 12 de junio de 1947; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[31] Nymeyer a Mortimer Adler, carta fechada el 14 de febrero de 1947; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[32] Mises a P.C. Armstrong, carta fechada el 16 de enero de 1950; Grove City Archive: Fichero Armstrong.

[33] Nymeyer a Mises, carta fechada el 12 de octubre de 1948; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[34] Ver Nymeyer a Mises, carta fechada el 25 de enero de 1949; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[35] Mises a Nymeyer, manuscrito de una carta en respuesta a una carta de Nymeyer fechado el 26 de abril de 1949; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[36] Mises a Nymeyer carta en fechada el 17 de mayo de 1952; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[37] Ver Nymeyer a Hayek y otros, correspondencia de primavera y verano 1952; Grove City Archive: Ficheros Nymeyer.

[38] Nash, The Conservative Intellectual Movement in America, p. 10.

[39] Simons, Annals of the American Academy of Political and Social Science 236 (Noviembre de 1944): 192.

[40] Hoiles a Mises, carta fechada el 7 de septiembre de 1949; Grove City Archive: Fichero Hoiles.

[41] Mises a M.H. Johnson, carta en fechada el 25 de octubre de 1956; Grove City Archive: Ficheros “J”.

[42] Ver el memorando fechado el 13 de enero de 1947 en Grove City Archive: Ficheros FEE.

[43] Lane a Mises, carta fechada el 5 de julio de 1947; Grove City Archive: Ficheros Lane.

[44] Ver la correspondencia del otoño de 1949 y del otoño de 1950 en Grove City Archive: Ficheros Lane.

[45] Machlup a Mises, carta fechada el 13 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros Machlup.

[46] Mises a Machlup, carta fechada el 15 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros Machlup.

[47] Ver su correspondencia de junio y julio de 1945; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca.

[48] Ver Mises a Montes de Oca, carta fechada el 12 de enero de 1946; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca. Mises recibió 590$ por el estudio. Acabó el epílogo al final de diciembre de 1945. Ver Mises a Schmidt, carta fechada el 31 de diciembre de 1945; Grove City Archive: Fichero Schmidt.

[49] Ver Mises a Karl Brandt, carta fechada el 7 de septiembre de 1946; Grove City Archive: Fichero Brandt.

[50] Mises a Hayek, carta fechada el 31 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS.

[51] Mises a Hayek, carta fechada el 31 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS.

[52] Mises a Hayek, carta fechada el 31 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS.

[53] Por ejemplo, en enero de 1949 Hayek ya había realizado varias visitas a Austria. Ver Charmatz a Hayek, carta fechada el 27 de enero de 1949; Grove City Archive: Fichero Charmatz.

[54] Ver Hayek a Mises, carta fechada el 28 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS. Mises a Karl Brandt, carta fechada el 7 de septiembre de 1946; Grove City Archive: Fichero Brandt. Mises había estado en contacto con Hoff antes del 28 de junio de 1946. Hoff había escrito un manifiesto libertario durante la guerra. Envió un manuscrito a Suecia, desde donde se suponía que un diplomático estadounidense lo enviaría a Alfred A. Knopf en Nueva York. Pero el diplomático nunca lo hizo. Hoff descubrió tras la guerra que esto pasó porque el diplomático consideró al manuscrito como “no democrático” (lo que probablemente significaba que era demasiado crítico con los dogmas fundamentales del aliado bélico de Estados Unidos). Hoff también llegó a un descubrimiento independiente de la imposibilidad del cálculo económico en el socialismo. Mises tenía la mejor opinión del economista noruego. Hoff era “uno de los pocos contemporáneos cuyo juicio sobre los problemas respecto de los problemas que trataba La acción humana es consecuente”. Mises a Hoff, carta fechada el 11 de enero de 1950; Grove City Archive: Ficheros Hoff.

[55] Mises a Hayek, carta fechada el 31 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS.

[56] Mises, “Observations on Professor Hayek's Plan”, momerando fechado el 31 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS.

[57] Mises a Hayek, carta fechada el 31 de diciembre de 1946; Grove City Archive: Ficheros MPS. Mises sugería que se invitara a Montes de Oca y Velasco de México, Maestri de Cuba y Hytten de Australia.

[58] Ver Hayek a Mises, carta fechada el 3 de febrero de 1947; Grove City Archive: Ficheros MPS.

[59] Sobre Luhnow, ver las colecciones especiales de la Biblioteca Pública de Kansas City, que también contienen fotografías.

[60] Poco después de la muerte de Volker, el Fondo se trasladó de Kansas City a Burlingame, California. Esto debió ocurrir entre abril de 1949 y junio de 1951. Ver la correspondencia en Grove City Archive: Fichero Herbert Cornuelle.

[61] Ver Hazlitt a Mises, carta fechada el 21 de diciembre de 1953; Grove City College Archive: Ficheros Sociedad Mount Pèlerin.

[62] Los coordinadores eran Richard Cornuelle y Templeton. Herbert Cornuelle abandonó el Fondo en noviembre de 1953 para irse a trabajar a Honolulu.

[63] Hayek, “Opening Address to a Conference at Mont Pèlerin”, Studies in Philosophy, Politics, and Economics, Chicago: UCP, 1967, p. 148. Ver también la muy moderada “Declaración de objetivos”. Hay una copia en Grove City Archive: Fichero Intercollegiate Society of Individualists (archivado alrededor de 1964).

[64] Posiblemente la visita de Allais a la FEE en octubre de 1947 reforzó sus preocupaciones de que los libertarios estadounidenses fueran demasiado radicales para su gusto. La visita se menciona en Herbert Cornuelle a Mises, carta fechada el 14 de octubre de 1947; Grove City Archive: Ficheros FEE.

[65] Acabaron siendo secretarios Hunold, de Zurich y Aaron Director; Eucken, Jewkes, Knight, Rappard, y Rueff se convirtieron en vicepresidentes y Hardy en tesorero. Mises, Antoni, Gideonse, Iversen, Robbins y Röpke se convirtieron en miembros del Consejo. Ver “President's Circular No. 1”, fechada en 17 de noviembre de 1947; Grove City Archive: Ficheros MPS. En 10 de diciembre, Albert Hunold anunciaba que Mises recibiría pronto un álbum de fotos con unas setenta fotografías de la conferencia como regalo de Navidad.

[66] En junio de 194, Mises atodavía decía que el libro iba “a publicarse en edición estadounidense el año que viene”. Manuscrito de carta a Tietz; Grove City Archive: Fichero Tietz.

[67] Se ocupaba del asunto en las páginas 6632-633 de La acción humana y en una carta posterior a su amigo francés Lhoste Lachaume. Ver Ballvé a Mises, carta fechada el 18 de marzo de 1955; Grove City Archive: Ficheros Ballvé. Ver también Mises a Lidia Alkalay, carta fechada el 19 de febrero de 1952; Grove City Archive: Ficheros “A”.

[68] Ver Richard von Mises, Kleines Lehrbuch des Positivismus: Einführung in die empiristische Wissenschaftsauffassung (La Haya: Van Stockum & Zoon, 1939).

[69] Ver Hayek a Mises, carta fechada el 15 de noviembre de 1948; Grove City Archive: Ficheros Hayek. Mises a François Perroux, carta fechada el 13 de noviembre de 1948; Grove City Archive: Fichero Perroux. Perroux había sabido del accidente a través de Helene Berger Lieser.

[70] Ver Crane a Mises, carta fechada el 28 de junio de 1949; Grove City Archive: Fichero Crane.

[71] Aparentemente, también rechazó una invitación ara dar una conferencia en la Universidad de Viene en un programa patrocinado por EEUU en 1948. Fritz Machlup sí acudió. Ver Thieberger a Mises, 18 de abril de 1948; Grove City Archive: Ficheros Thieberger.

[72] Mises a Read, carta fechada el 4 de diciembre de 1948; Grove City Archive: Ficheros FEE.

[73] En marzo de 1950, dijo que había estado dos veces en Europa, pero no en Austria. Ver Mises a Ernest Neurath, carta fechada el 13 de marzo de 1950; Grove City Archive: Fichero Neurath.

[74] Ver Miller a Mises, carta fechada el 26 de marzo de 1949; Grove City Archive: Ficheros MPS. Ver la noticia de portada en Neue Zürcher Zeitung (25 de julio de 1949). En junio de 1949, Mises estaba en Europa. Ver Margit von Mises a R. Ziegler; Grove City Archive: Fichero Cluett, Peabody & Co.

[75] Sobre la influencia de Franz Oppenheimer en su alumno Erhard, ver por ejemplo la entrevista a Erhard en Deutsche Zeitung (30/31 de diciembre de 1961), p. 20. Durante la era nazi, Erhard había trabajado para dos institutos de investigación económica. Después de la guerra, se convirtió en ministro bávaro de economía y también acudió al seminario privado del amigo de Mises, Adolf Weber, que en aquel entonces era probablemente el profesor de economía más “austriaco” (ver Der Spiegel, 16 de octubre de 1963, mencionado en Gibson a Mises, carta fechada el 3 de marzo de 1964; Grove City Archive: Fichero “G”). Weber defendía una teoría del proceso del mercado y de la soberanía de consumidor que prácticamente indistinguible de las opiniones de Mises; ver, por ejemplo, Weber, Weltwirtschaft, pp. 86, 102, 106, 108. Fue probablemente bajo el impacto de las discusiones en el círculo de Weber como recibió Erhard la visión e inspiración para sus reformas de junio de 1948.

[76] En aquellos días, Walter Eucken, uno de los líderes intelectuales detrás de las reformas de Erhard, escribía a Mises acerca de la necesidad de mayor desregulación: “Las autoridades alemanas, con las que estoy en contacto constante, hacen todo lo posible para ello. Pero las políticas económicas estadounidenses en Alemania siguen basándose esencialmente en la planificación centralizada”. Eucken a Mises, carta fechada el 25 de junio de 1948; Grove City Archive: Ficheros Read.

[77] Ver Adolf Wittkowski, Schrifttum zum Marshallplan und zur volkswirtschaftlichen Integration Europas (Bad Godesberg: Bundesministerium für den Marshallplan, 1953).

[78] Mises a Mark Jones, carta fechada el 31 de marzo de 1948; Grove City Archive: Fichero Jones.

[79] Pocos años después, el teórico bancario Heinrich von Rittershausen especulaba en su correspondencia privada con Mises si Gemeinwirtschaft había establecido las bases del éxito de Erhard, “porque todos los jóvenes importantes lo han leído cuidadosamente en los 12 años sin lecturas”. Rittershausen a Mises; carta fechada el 22 de agosto de 1957; Grove City Archive: Fichero Rittershausen. De todos los teóricos monetarios de posguerra en Alemania, Rittershausen fue probablemente el que más simpatizó con las opiniones de Mises.

[80] Mises, La acción humana (3ª ed., Chicago: Regnery, 1966), p. 723-724. Hasta mediados de la década de 1950, Mises fue aparentemente reticente incluso a conocer a Erhard. Röpke pensaba que era porque Mises estaba bajo la influencia de su mayor aliado intelectual, Volkmar Muthesius, un agudo e incansable crítico de las políticas económicas de Erhard. Ver Muthesius a Mises; carta fechada el 2 de enero de 1954; Grove City Archive: Fichero Muthesius.

[81] Mises a Muthesius; carta fechada el 1 de junio de 1955; Grove City Archive: Fichero Muthesius.

[82] Hay un resumen de los programas de las primeras cuatro reuniones de la Sociedad Mont Pèlerin en Grove City Archive: Ficheros MPS. Carpeta #9. El resumen de todas las reuniones hasta 1970 está en la carpeta #33.

[83] Mises a Montes de Oca; carta fechada el 26 de febrero de 1949; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca. Una nota manuscita con palabras clave para un discurso (posterior) sobre Keynes aparece en Grove City Archive: Fichero May.

[84] Mises a Montes de Oca; carta fechada el 22 de julio de 1949; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca. Se alojaron en el Ritz y recibió 1.500$ por el seminario (indicado en correspondencia anterior).

[85] Montes de Oca a Mises; carta fechada el 24 de febrero de 1950; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca.

[86] Mises a Montes de Oca; carta fechada el 13 de marzo de 1950; Grove City Archive: Ficheros Montes de Oca.

Capital y producción, de Strigl

euribe — Sat, 22 Oct 2011 15:49:00 GMT

Por Jörg Guido Hülsmann. (Publicado el 20 de octubre de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/595.

[Enero de 2001]

Richard Ritter von Strigl (1891-1942) fue uno de los más brillantes economistas austriacos del periodo de entreguerras. Como profesor de la Universidad de Viena, tuvouna influencia decisiva en Hayek, Machlup, Haberler, Morgenstern y otros economistas austriacos de la cuarta generación.

Se han traducido muy pocas obras clásicas sobre capital y ciclos económicos de la tradición austriaca a partir del original en alemán. Ahora se ha traducido por primera vez al inglés la importante contribución de Strigl a la teoría austriaca del capital. Este libro enlaza la teoría de la producción de Eugen von Böhm-Bawerk y la teoría del ciclo económico de Mises y abre camino a una explicación del papel de los bienes de consumo dentro de la estructura de la producción.

Traducido por Hans-Hermann Hoppe, con un extenso prólogo de Jörg Guido Hülsmann, Capital and Production es el fundamento esencial de la macroeconomía austriaca, tanto en la teoría como en la historia del pensamiento.

Un pequeño extracto del completo prólogo de Jörg Guido Hülsmann:

--------O--------

Las décadas de 1920 y 1930 fueron una época gloriosa en la historia de la Escuela Austriaca de economía. En aquellos días, la ciudad de Viena vio la primera cultura genuina de intelectuales trabajando en la tradición establecida por Carl Menger y esta cultura irradió a todo el resto de mundo germano parlante y a otros países.

Muchas obras importantes de este periodo se han traducido al inglés, en particular los libros de Ludwig von Mises y F.A. Hayek y asimismo obras de otros intelectuales como Fritz Machlup, Gottfried von Haberler, Oskar Morgenstern, Franz Cuhel, Hans Mayer, Paul Rosenstein-Rodan y Leo Schönfeld-Illy.

Entre las obras pioneras de este tiempo que hasta ahora no han estado accesibles para el público angloparlante está la de Richard von Strigl. Publicada por primera vez en 1934 bajo el título Kapital und Produktion por el antiguo Instituto Austriaco para la Investigación del Ciclo Económico, en sus series “Contribuciones para la Investigación del Ciclo Económico”, se reimprimió en 1982 por Philosophia Verlag en Munich, bajo edición del Profesor Barry Smith.

La traducción al inglés se debe a los esfuerzos del Profesor Hans-Hermann Hoppe y Margaret Hoppe y ha sido posible por una donación al Instituto Mises por parte del Dr. Mark Skousen. Se ha distribuido durante un tiempo como manuscrito escrito a máquina y solo ahora se ha publicado como libro completo con índice.

En Capital and Production, Strigl busca las causas y posibles curas para la gran Depresión que asolaba al mundo occidental después de 1929. Aunque muchos otros economistas austriacos de su tiempo se dedicaron a proyectos similares, la obra de Strigl destaca por su análisis de los procesos de producción indirectos que consumen tiempo y su relevancia en la Gran Depresión. Esto es lo que hace al libro relevante de nuevo al inicio del siglo XXI, en un momento de la historia marcado por el mercado global alcista más extraordinario que haya experimentado nunca el mundo.

Strigl combinó la teoría del capital de Jevons y Böhm-Bawerk en una teoría genuinamente austriaca de la economía como un todo y analizó cuidadosamente el impacto de la expansión del crédito en la operación de esta macroeconomía. Su tratamiento de estos asuntos es incluso más sistemático, riguroso y claro que las bien conocidas obras de Hayek que se ocupan del mismo tema. Se hecho, Hayel alabó la obra de Strigl “por la simplicidad y claridad de exposición de una materia notoriamente difícil.

Por tanto, Capital and Production no es solo interesante para historiadores de las ideas- Más bien es un tesoro a descubrir para los economistas modernos que buscan desarrollar una macroeconomía basada en el capital. Las ideas de Strigl enriquecerán las obras actuales en este campo e igualmente hay muchas posibilidades de que tengan hoy un éxito mayor que en la década de 1930, cuando la barrera del lenguaje, las circunstancias políticas y el clima general intelectual les impedía tener un impacto importante en los economistas y el público.

Jörg Guido Hülsmann es socio senior del Mises Institute y autor de Mises: The Last Knight of Liberalism y The Ethics of Money Production. Enseña en la Universidad de Angers, en Francia.

La economía política del riesgo moral

euribe — Wed, 22 Jun 2011 16:24:00 GMT

Por Jörg Guido Hülsmann. (Publicado el 19 de abril de 2008)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/2935.

[Este artículo apareció originalmente como “La economía política del riesgo moral” en la revista checa Politická ekonomie (Febrero de 2006): 35-47]

Una preocupación central de los economistas es analizar la naturaleza, causas y efectos de los incentivos (las circunstancias que se sostiene que motivan la acción humana). Los economistas están de acuerdo en el papel positivo que desempeñan los “buenos” incentivos para aumentar la producción. También están e acuerdo en que los incentivos “perversos” tienen un impacto opuesto. Uno de estos incentivos perversos se llama el riesgo moral, el sujeto del presente ensayo.

El riesgo moral es el incentivo de una persona A para usar más recursos de los que hubiera utilizado en otro caso, porque sabe o cree saber, que otro B proveerá algunos o todos esos recursos. Lo importante es que ocurre contra la voluntad de B y que B es incapaz de frenar de inmediato esta expropiación. El simple incentivo de confiar el recursos provistos por otros no es de por sí problemático. Por ejemplo, el anuncio de una futura herencia podría impulsar al futuro heredero a gastar más de lo que habría gastado en otro caso. En esos casos no hablaríamos de riesgo moral. Un genuino problema de riesgo moral aparece sin embargo si A tiene la posibilidad de utilizar recursos de B frente a la voluntad de B y si lo sabe. La gente corriente llamaría a los incentivos de A una “tentación al robo” o una “tentación a actuar irresponsabilidad”. Los economistas, nunca cansados de moralizar han adoptado la expresión tecnocrática “riesgo moral”.

Así que la característica moral del riesgo moral que incita a alguna gente A a expropiar a otra gente B. La gente B a su vez, si se da cuenta de la presencia de dicho riesgo moral, tiene un incentivo para reaccionar contra esta posible expropiación. Toman otras decisiones que considerarían ser las mejores si no hubiera riesgo moral.

Muchos economistas han concluido por tanto que el riesgo moral conlleva fallos del mercado: produce una asignación de recursos distinta de la que existiría en ausencia de riesgo moral. La teoría económica convencional explica el riesgo moral como una consecuencia del hecho de que los participantes en el mercado están desigualmente bien informados acerca de la realidad económica. En otras palabras, el riesgo moral deriva de “asimetrías de información” y la teoría del riesgo moral se considera por tanto una parte de la economía de la información.

En el presente escrito criticaremos esta visión convencional y propondremos una alternativa. Argumentaremos que las asimetrías de información solo son una de entre muchas causas de riesgo moral. Lo más importante es que conllevan desequilibrios y la expropiación de terceros sólo accidental y efímeramente, porque estos terceros pueden evitarlas con un mejor juicio (anticipándose). Por el contrario, el riesgo moral también deriva del intervencionismo público y en este caso crea desequilibrios y expropiación de un tipo que no puede evitarse, ni siquiera en ausencia de asimetrías informativas.

Presentaremos la teoría “informativa” convencional de las causas y consecuencias del riesgo moral. Luego estudiaremos el riesgo moral en el mercado libre y bajo el intervencionismo público. Finalmente expondremos cómo nuestros resultados se ajustan al importante caso del intervencionismo público en los mercados monetarios y financieros.

La teoría convencional del riesgo moral

El hecho de que la gente actúa basándose en conocimientos distintos acerca del mundo real difícilmente puede contestarse. El panadero conoce cosas distintas que el astronauta, el cantante de ópera cosas distintas que el profesor de matemáticas. Tampoco puede dudarse de que la gente está desigualmente bien informada acerca del mundo real. Algunos panaderos saben más que otros sobre pan, fabricación de pan y mercado del pan y así sucesivamente. En resumen, las asimetrías en la información son un aspecto universal de la vida humana tal y como la conocemos. Son a la vez una causa y un resultado de la división del trabajo. No hay razón para suponer que sean a priori dañinas o una señal de imperfección. La teoría convencional por tanto destaca una condición adicional para explicar la aparición del riesgo moral, que es la separación de la propiedad y el control. Pueden distinguirse dos casos: copropiedad y contratos de agencia.

En el caso de la copropiedad, cualquier propietario tiene control sobre una parte concreta de la propiedad, pero no un control exclusivo. Las asimetrías informativas pueden así producir un riesgo moral en conjunción con esta separación de propiedad y control. Siempre que un copropietario de una piscina no puede monitorizar efectivamente las actividades de sus copropietarios, estos últimos tendrán un incentivo para nadar sin limpiar, reparar las vallas, etc., aumentando así su propia renta (monetaria y física) a su costa.

Igualmente, en el caso de un contrato de agencia, el riesgo moral puede aparecer cuando un bien económico no esté controlado efectivamente por su propietario (el “principal”) sino por una persona distinta llamada el “agente”, por ejemplo, un empleado. De nuevo las asimetrías informativas producen un riesgo moral en conjunción con esta separación de propiedad y control. El agente, que está completamente informado acerca de sus propias actividades, tiene un incentivo para actuar en su propio interés material contra el interés material de su peor informado principal. Por tanto, siempre que el principal no pueda monitorizar efectivamente las actividades de su agente, este último tiene un incentivo para aumentar su propia renta (monetaria y física) a costa del primero.

El caso habitual de riesgo moral en una agencia es un contrato de seguro. Aquí la compañía de seguros es el principal menos informado y el asegurado es el agente. Por ejemplo, el seguro de automóvil crea un riesgo moral para los conductores: crea un incentivo adicional para la conducción temeraria porque otra gente (otros clientes del seguro) pagarán una parte de los costes de los accidentes del agente. Igualmente, en presencia de una prestación por desempleo, una persona en paro tiene un incentivo adicional para seguir así porque otra gente pagará al menos parte de sus gastos vitales. O, en presencia de un seguro sanitario, la gente asegurada tendrá un incentivo adicional para dedicarse a actividades o estilos de vida de riesgo porque otros pagarán al menos una parte del tratamiento en caso de enfermedad o accidente.

Sin embargo, el riesgo moral no es en modo alguno un problema particular del sector del seguro. Puede aparecer en casi cualquier otro campo de la actividad humana en que haya una separación de propiedad y control. Los empleados pueden estar sujetos a riesgo moral en la medida en que pueden reducir sus esfuerzos sin temer que se reduzca su pago. Los deudores pueden estar sujetos a riesgo moral si creen que pueden derrochar dinero sin consecuencias negativas cuando resultan incapaces de devolverlo. Ciertas empresas auditoras han estado sujetas a riesgo moral cuando vendieron servicios de consultoría a las mismas empresas a las que se supone que auditan (por ejemplo, en el caso Enron). Un banco central puede producir un riesgo moral en la comunidad bancaria si los bancos comerciales perciben al banco central como un prestador de último recurso. El FMI puede producir riesgo moral entre gobiernos deudores. Se dice que los contribuyentes están sujetos a riesgo moral si pueden eludir regiones de altos impuestos y así sucesivamente. Igualmente, en la literatura de la elección pública y la economía política constitucional, se retrata habitualmente a gobiernos y parlamentos como agentes propensos al riesgo moral, mientras que los votantes son los principales menos informados.

Un hecho bastante significativo es que, a la luz de la teoría convencional, las asimetrías informativas producen riesgo moral solo en conjunción con la separación de propiedad y control. Argumentaremos que esto último es realmente el elemento decisivo, mientras que las asimetrías informativas no son sino un asunto menor. Más en concreto, argumentaremos que el riesgo moral conlleva sistemáticamente la expropiación solo cuando la propiedad y el control de un recurso están separados de una forma especial, que es sin el consentimiento del propietario.

Para demostrar nuestra postura, analizaremos primero la separación voluntaria de propiedad y control, como ocurre en un mercado libre, y luego nos dedicaremos al caso más importante de separación involuntaria, es decir, al caso del intervencionismo.

El riesgo moral en el mercado libre

Cuando hablamos de un mercado libre, nos referimos a que cada propietario tenga el derecho sin trabas de utilizar su propiedad como le parezca mejor. Esto incluye el derecho de dejar a otra gente utilizar su propiedad bajo las condiciones que apruebe, así como el derecho a ser copropietario con otras personas. En resumen, incluye separaciones puramente voluntarias de propiedad y control.

La cuestión a la que tenemos que responder ahora es si esa separación voluntaria de propiedad y control es probable que por sí misma lleve a cualquier tipo de expropiación debida a asimetrías informativas. En otras palabras, tenemos que examinar la conjunción de estas dos condiciones es suficiente para que un hombre se enriquezca a costa de otro o si, por el contrario, incluso en la presencia de las dos soluciones combinadas, dicha expropiación del hombre por el hombre es una eventual consecuencia. Argumentaremos que el riesgo moral no necesariamente conlleva expropiación siempre que las asimetrías informativas se combinan con una separación de propiedad y control, que siempre que aparezcan riesgos morales accidentalmente de ellas, hay grandes fuerzas actuando para eliminar la expropiación y que la expropiación inducida por el riesgo moral no es por tanto solo accidental, sino asimismo efímera en el libre mercado.

El hecho decisivo en que podemos basar nuestro argumento es que la interacción entre asimetrías informativas por un lado y la separación de propiedad y control por el otro encuentra en el libre mercado un antídoto eficaz en las expectativas. Consideremos el problema de las relaciones principal-agente. Supongamos que el propietario de una tienda de alimentación contrata a un dependiente por un salario de 1.000$ al mes. Supongamos además que el propietario tiene varias otras tiendas y que por tanto no puede supervisar eficazmente a su nuevo dependiente todo el tiempo. De acuerdo con la teoría convencional, es probable que el dependiente se comporte de forma distinta a la que tendría en caso de presencia permanente de su jefe. Puede echar siestas más largas en la pausa de la comida, ser más descuidado con los clientes, etc.

Podemos admitir todo esto. Pero la pregunta crucial es: ¿se enriquece necesariamente el empleado descuidado a costa de su jefe? ¿Soporta necesariamente el principal los costes que le supone en agente infiel? Solo si éste fuera el caso podríamos hablar de expropiación. Pero no es el caso. El dependiente no se enriquece necesariamente a costa del propietario porque este último puede prever el comportamiento del primero. En la medida en que sí lo anticipe, el pago de 1.000$ reflejaría adecuadamente el producto del valor marginal descontado de un trabajo descuidado. Y por supuesto esto es lo que hacen los empresarios prudentes, en el mercado libre, siempre que contratan gente nueva. Descuentan el producto del valor marginal del trabajo bueno o normal en un factor que representa el riesgo de mal trabajo debido a falta de supervisión.

Difícilmente puede sobrevalorarse el papel de las expectativas en la teoría del riesgo moral. En la medida en que las expectativas del principal sean correctas, el riesgo moral por parte del agente no puede llevar a una situación en la que este último expropie al primero.

Además, los principales actuando en un mercado libre no han de confiar meramente en su previsión de las futuras acciones de los agentes. También son libres de diseñar relaciones contractuales en formas que minimicen (a) el peligro de riesgo moral que aparece en primer lugar y (b) el peligro de que el riesgo moral, una vez aparecido, les afecte negativamente. El sector del seguro ofrece ejemplos bien conocidos. Por ejemplo, en el seguro sanitario, las exclusiones, deducciones y copagos son herramientas dirigidas a reducir el riesgo moral. De forma similar, los riesgos morales en el tráfico rodado se han reducido eficazmente con la ayuda de controles de radar y cajas negras en vehículos.

Más importante es que, en un mercado libre, los principales tienen la libertad de romper relaciones contractuales con los agentes en cualquier momento. La amenaza de ser despedido es probablemente el incentivo más poderoso para realizar un trabajo diligente en lugar de sucumbir al riesgo moral. Los efectos reputacionales y las listas negras operan en la misma dirección. Consideraciones similares son aplicables a todas las formas de copropiedad. Aquí los distintos copropietarios, al ser conscientes de que la utilización del recurso común debe restringirse para preservar su valor, tienen un incentivo para establecer y aceptar reglas para su uso. Si el número de copropietarios es alto, los capitalistas-empresarios individuales podrían aparecer y proveer la propiedad y las reglas, como por ejemplo en un desarrollo urbano.

Las disposiciones institucionales diseñadas para neutralizar el riesgo moral se consideran habitualmente como las “segundas mejores” soluciones, para distinguirla de las “primeras mejores” soluciones que existirían en un mundo habitado por seres humanos que disfrutaran de una información perfecta. Basándose en esta distinción, algunos escritores infieren que los mercados competitivos son ineficientes en presencia del riesgo moral. En otras palabras, el riesgo moral sería una causa sistemática de fallos del mercado incluso en un mercado libre.

Sin embargo, la distinción entre primeras y segundas mejores soluciones es producto de la imaginación. Se basa en la premisa de que los seres humanos podrían elegir habitar en un mundo en que dispusieran de una capacidad de previsión perfecta y en el que no se necesitaría ninguna institución diseñada para ocuparse del riesgo moral. Solo en comparación con ese mundo alternativo podría ser llamado ineficiente el mundo que conocemos (el mundo con asimetrías informativas y riesgo moral). Pero la alternativa no existe. Los únicos patrones con sentido para evaluar la eficiencia, digamos, de deducciones y copagos son otras provisiones contractuales o dispositivos similares que podrían utilizarse para alcanzar el mismo fin.

El riesgo moral y la definición de derechos de propiedad

Antes de ocuparnos del análisis del riesgo moral bajo el intervencionismo público, podría ser útil considerar primero el caso híbrido o intermedio en el que los derechos de propiedad no están claramente definidos. El caso no solo es interesante desde un punto de vista sistemático, sino asimismo porque, en la práctica, para un gran número de bienes económicos no hay derechos de propiedad claramente definidos. Lo que más fácil podría encajar aquí serían el aire y los océanos y sus habitantes: aves y peces se consideran una riqueza común de la humanidad. Los seres humanos se apropian de estos recursos con solo ligeros intentos de crear algo similar a derechos de propiedad. Así que tenemos un sistema de copropiedad sin reglas. No sorprende que el resultado sea un riesgo moral universal: todos tienen un incentivo para usar el recurso en cuestión tanto como les sea posible. Es una receta segura para un rápido agotamiento, como se ha sabido al menos desde los tiempos de Aristóteles. En años más recientes, el fenómeno se ha llamado “la tragedia de los comunes”.

Ahora, en este caso muy importante en la práctica, las asimetrías informativas no desempeñan ningún papel. El riesgo moral funcionaría incluso si cada copropietario fuera perfectamente consciente de las actividades de sus copropietarios. Podríamos incluso decir que el riesgo moral funcionaría aquí especialmente en el caso de que cada copropietario fuera perfectamente consciente de las actividades de sus copropietarios.

Intervencionismo y riesgo moral

Sin embargo, por muy importante que pueda ser en la práctica el riesgo moral que derive de una definición deficiente de los derechos de propiedad, no se asemeja en nada al riesgo moral que resulta de una separación forzada de propiedad y control. Nos ocupamos ahora de este tipo de riesgo moral.

Por una separación “forzada” de propiedad y control queremos referirnos a una separación producida contra la voluntad de su propietario. Aunque los propietarios podrían verse obligados tanto por gobiernos como por partes privadas, el intervencionismo público es mucho más importante en la práctica. Es así no solo a causa del mayor impacto cuantitativo, sino asimismo porque, al menos en nuestras sociedades occidentales, el intervencionismo está normalmente consagrado en la ley y por tanto puede preverse.

Destaquemos primero que el intervencionismo público no debe confundirse con una economía mixta. En esta última, el gobierno es uno de los varios propietarios y controla solo su propiedad. Por el contrario, un gobierno intervencionista hace de alguna persona o grupo A (por ejemplo, él mismo) el copropietario no invitado de la propiedad de otro agente B. La esencia del intervencionismo es precisamente ésta: copropiedad no invitada institucionalizada.

El gobierno se hace a sí mismo el propietario no invitado y no deseado siempre grava, regula y prohíbe. Las formas concretas de gravar, regular y prohibir son muchísimas. El hecho importante es que cualquier forma de intervencionismo público, por su misma naturaleza, conlleva una separación forzosa de propiedad y control efectivo.

Los impuestos significan que el gobierno se proclama a sí mismo propietario de (cierta parte de) recursos que pertenecen a sus ciudadanos y que les fuerza a eventualmente entregar esos recursos, que este último no habría entregado voluntariamente ( de otra forma no hablaríamos de impuestos, sino de donaciones al gobierno). Hoy en día los impuestos no afectan a cosas físicas concretas, sino a su equivalente monetario. De ello se deduce que, hasta que se paga el impuesto, el gobierno se impone a sí mismo como copropietario de virtualmente todos los activos físicos de los contribuyentes. Sin embargo, hasta que se paga el impuesto, los recursos en cuestión normalmente los controla el ciudadano.

La regulación significa que el gobierno proscribe cierto uso de ciertos recursos. Este uso normalmente es el que los ciudadanos habrían elegido (de otra forma, la regulación no tendría sentido). De nuevo el gobierno se proclama así a sí mismo como copropietario de estos recursos. Consideremos el caso de los controles de precios. Si el gobierno fija un salario mínimo, se proclama en la práctica como copropietario de los trabajadores, porque no les permite trabajar bajo condiciones que ven adecuadas. Y también se proclama sí mismo copropietario de los capitalistas, o más exactamente, del dinero que estos últimos planean gastar en mano de obra- Sin embargo el gobierno no controla permanentemente las acciones de los trabajadores y no interfiere con otros usos del dinero de los capitalistas.

La prohibición significa que el gobierno prohíbe completamente ciertos usos de ciertos recursos. De nuevo se proclama así a sí mismo el copropietario de todos los recursos que pudiera haber puesto en el uso prohibido. Por ejemplo, si prohíbe la producción y venta de bebidas alcohólicas, se impone en la práctica de todos los recursos que podrían utilizarse para la producción y venta de dichas bebidas. Sin embargo no interfiere cuando esos recursos se usan en otros empleos.

El intervencionismo no abole la propiedad privada. Los ciudadanos siguen teniendo la propiedad y el control de su propiedad, aunque tengan que compartir ambos con el gobierno y sus agentes. Es verdad que esta copropiedad forzada normalmente es un asunto de grado. El aumento del intervencionismo aumenta la parte de control público de los recursos, aunque sin prohibir el control simultáneo de la gente de esos mismos recursos. Pero la propia naturaleza de la propia copropiedad no es un asunto de grado. Es una característica categórica y esencial de cualquier intervención, por muy pequeña que sea.

El intervencionismo público siempre y en todas partes conlleva una separación forzosa de propiedad y control. Siempre y en todas partes crea “asociaciones” no deseadas entre los ciudadanos y su gobierno. De ello se deduce que, por su propia naturaleza, crea un riesgo moral tanto para los ciudadanos como para el gobierno. Lo más importante es que crea una situación en la que cada una de las partes afectadas (los ciudadanos por un lado y el gobierno por otro) desea expropiar los recursos sujetos a intervencionismo a costa de las otras partes.

Consideremos primero la reacción de los ciudadanos a impuestos, regulaciones y prohibiciones. Del mismo hecho de que la intervención conlleva una copropiedad forzada, se deduce que los ciudadanos tienen un incentivo para evadir la intervención Pueden hasta cierto punto evadirla porque tienen algún control de su propiedad. Por ejemplo, para evitar los impuestos, pueden elegir invertir capital en un país con impuestos bajos en lugar de en un país con impuestos altos. Pueden elegir emigrar a países de bajos impuestos en lugar de permanecer en lugares con altos impuestos, pueden elegir una profesión menos gravada que otras o pueden elegir hacer declaraciones fraudulentas de su renta o capital. Para evadir regulaciones, pueden elegir no comprar y vender productos sujetos a controles de precios o pueden elegir comprarlos y venderlos en el mercado negro. Para evadir prohibiciones, pueden elegir comprar y vender cosas prohibidas en el mercado negro. Sin embargo, operar en el mercado negro es arriesgado y por tanto, muy costoso y la evasión a otros países también es costosa. De esto se sigue que hay un incentivo para que los ciudadanos utilicen una parte mayor de su propiedad para consumo personal en lugar de para invertirla. De ahí que la tendencia general del intervencionismo sobre los ciudadanos sea generar un consumo excesivo y hacer más costosa la producción por la necesidad de evadir la intervención.

Pero el riesgo moral también juega en el lado del propio gobierno. El gobierno se basa en el uso de recursos que provienen de los impuestos y la regulación. Por tanto, tenderá a poner más impuestos y regular más para neutralizar las formas en que los ciudadanos evadieron su intervención previa. Buscará “tapar agujeros”. Aquí tenemos un mecanismo básico de la dinámica del intervencionismo público. Los gobiernos intervencionistas tienen un incentivo para extender los impuestos a todas las ramas de la vida económica, para regular las industrias que han escapado hasta ahora a la regulación y a someter a los países que sirvan como refugios fiscales. El resultado final es reforzar las tendencias que hemos indicado antes: consumo excesivo y producción insuficiente, en resumen, un empobrecimiento general de la sociedad.

Difícilmente puede exagerarse que no es la copropiedad por sí misma la que causa estos excesos. Los causa la copropiedad sin invitación y no deseada que deriva del intervencionismo.

Advirtamos que nuestro análisis previo no depende en modo alguno de la existencia de información asimétrica. Podemos poner por caso que todos los ciudadanos fueran perfectamente conscientes de todas las actividades del gobierno y que el gobierno esté perfectamente bien informado acerca de las actividades de todos los ciudadanos. Nada de esto alteraría el escenario. El intervencionismo público conlleva un riesgo moral tanto por parte del gobierno como por parte de los ciudadanos. Y el riesgo moral no puede neutralizarse escogiendo dispositivos contractuales apropiados, porque no tiene ninguna base contractual en absoluto: viene impuesto. No puede esquivarse eligiendo evitar completamente la situación propensa al riesgo moral, porque la propia situación viene impuesta. El mismo significado del intervencionismo es, como hemos dicho, denegar las alternativas de los propietarios.

E igualmente las obras del riesgo moral no pueden eliminarse o disminuirse por expectativas correctas, como en el caso de riesgo moral en el mercado libre. El caso es exactamente el contrario. Es precisamente cuando los ciudadanos prevén correctamente lo alto que será el próximo impuesto y cuándo les tocará, cuando un riesgo moral empezará a mostrárseles y a incitarles a evadir el impuesto.

El caso del dinero fiduciario

Ocupémonos ahora de la explicación de un caso importante en el que el intervencionismo del gobierno produce riesgo moral a grane Scala: el intervencionismo monetario.

La intervención fundamental, sobre la que se construyen todas las demás intervenciones en este campo, la imposición de una moneda de curso legal. Ésta es un medio de pago que los participantes en el mercado se ven obligados a aceptar, incluso si hicieron contratos que estipulaban pagos el términos de otros medios de intercambio. Esta intervención crea un riesgo moral para los participantes en el mercado de acumular o exportar los medios de intercambio que a sus ojos sean mejores que la moneda de curso legal, pero que están legalmente obligados a utilizar a la par con dicha moneda. El resultado paradójico es que solo la moneda de curso legal (el medio de intercambio que todos buscan evitar) permanece en circulación. Los economistas llaman a este fenómeno la “Ley de Gresham”.

Todos los sistemas monetarios contemporáneos se basan en dichos privilegios de curso legal. El papel moneda, así como el dinero electrónico (“liquidez del banco central”), no compite con otros productos monetarios en el libre mercado, sino que se impone por privilegio especial. Por tanto se le llama papel moneda fiduciario. Esta institución es muy interesante desde el punto de vista de la teoría del riesgo moral. En realidad conlleva un riesgo moral de la mayor escala imaginable, de nuevo tanto del lado de su productor como del de sus usuarios.

El papel moneda fiduciario crea un riesgo moral para el productor porque tiene la posibilidad de crear de la nada prácticamente cualquier cantidad de dinero y, por tanto, de comprar prácticamente cualquier cantidad de bienes y servicios a la venta. El único límite a esta capacidad es la hiperinflación que se produce inevitablemente en el caso de una gran inflación de la oferta monetaria.

Pero el papel moneda fiduciario también crea un riesgo moral en el lado de los usuarios del dinero (ciudadanos, bancos y gobiernos) porque antes o después se darán cuenta de que los dueños de las imprentas tienen el poder de rescatar prácticamente cualquier empresa o gobierno en bancarrota. Así que se dedican a planificaciones financieras más o menos imprudentes, esperando que las autoridades monetarias no permitan que una gran masa de planificadores imprudentes vaya a la quiebra. Esta especulación se ha mantenido durante los últimos treinta años. Las deudas pública y privada están en máximos en todo el mundo.

Los teóricos monetarios eran conscientes de este peligro desde muy pronto, aunque no utilizaban la expresión “riesgo moral” en este contexto. Aquí deberíamos mencionar en primer lugar a todos los defensores de la moneda fuerte, es decir, de la moneda competitiva, como Ludwig von Mises, F.A. Hayek, Murray Rothbard y muchos otros economistas de la Escuela Austriaca. Pero tampoco este problema ha escapado a la atención de los defensores del dinero fiduciario. El economista del siglo XIX Walter Bagehot, que acuñó la expresión “prestamista de último recurso”, advertía de que el banco central, al prestar libremente en tiempos de presión financiera, tendría que evitar a toda costa la impresión de que rescataría a los participantes en el mercado. Unos sesenta años más tarde, Herbert Simon destacaba la necesidad de reglas en lugar de discrecionalidad en la política económica, esencialmente por las mismas razones. Y su discípulo Milton Friedman reiteraba este punto aun mejor en su propuesta de un tipo constante de crecimiento de la oferta monetaria.

La idea de que las reglas puedan impedir el riesgo moral a gran escala en un sistema de papel moneda fiduciario desafía a la lógica humana. Después de todo, el único uso posible de una imprenta es producir más dinero del que habría producido el mercado libre. ¿Qué sentido tiene afirmar que este poder podría manejarse responsablemente? Parafraseando una frase feliz de Anthony de Jasay, podríamos decir que alabar las virtudes de la estabilización monetaria mientras se mantienen leyes de curso legal para el papel moneda es como poner un cinturón de castidad para Miss Universo y luego darle la llave. Añadamos sin embargo que, para hacer una analogía con nuestra perfecta situación monetaria, tendríamos que anunciar en el New York Times un día sí y otro también que Miss Universo tiene efectivamente la llave de su cinturón de castidad.

Las burbujas financieras son el resultado inevitable de ese estado de cosas. Si cada participante importante en el mercado financiero está más o menos sujeto a riesgo moral, entonces a su debido tiempo incluso los pequeños comerciantes se darán cuenta de que los peces gordos juegan la carta del riesgo moral y por tanto también se aventuran a seguir el mismo camino. Esto significa que los participantes en el mercado antes o después basarán sus planes en la disponibilidad de una cantidad mucho mayor de bienes y servicios de los que están realmente disponibles en la economía. En resumen, el papel moneda, en virtud de su propia existencia produce un error masivo a gran escala, hasta que estalla la burbuja en una crisis.

Repito que, como en otros casos de riesgo moral inducido por el intervencionismo, estos efectos no pueden neutralizarse, evitarse o disminuirse mediante anticipación. Y esto significa que no pueden gestionarse a través de la gestión de expectativas. Los economistas de la corriente principal han trabajado en los últimos treinta años para ofrecer expectativas en la exposición de la política monetaria. El problema es que nuestro sistema monetario no sobrevivirá tanto tiempo, si podemos extrapolar la velocidad de los acontecimientos de los últimos treinta años.

Jörg Guido Hülsmann es miembro senior del Mises Institute y autor de Mises: The Last Knight of Liberalism y The Ethics of Money Production. Enseña en la Universidad de Angers, en Francia.

Este artículo apareció originalmente como “La economía política del riesgo moral” en la revista checa Politická ekonomie (Febrero de 2006): 35-47.

Carl Menger: Pionero de la “teoría empírica”

euribe — Thu, 02 Jun 2011 18:46:00 GMT

Por Jörg Guido Hülsmann. (Publicado el 29 de diciembre de 2007)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/2799.

[Este artículo se ha extraído del capítulo 4 de Mises: The Last Knight of Liberalism]

Introducción

De los problemas e ideas que inspiraron a Ludwig von Mises en sus primeros años se ocuparon los trabajos de cuatro grandes teóricos económicos: Carl Menger, Eugen von Böhm-Bawerk, Friedrich von Wieser y Joseph Schumpeter. Conocía a los cuatro personalmente, pero Menger se había retirado de la enseñanza un año antes de que Mises descubriera sus Principios. Se conocieron por primera vez alrededor de 1910, cuando Mises atendía el seminario de Böhm-Bawerk y preparaba su primer tratado: La teoría del dinero y del crédito. Entonces era habitual que los jóvenes que desearan seguir una carrera académica rindieran una visita a Menger. Les recibió en su casa en medio de su impresionante biblioteca y habló con ellos acerca de sus trabajos y proyectos.[1]

Menger había nacido en 1840 en el pueblo de Galitzia de Neu Sandez (hoy ubicado en Polonia). Su padre era un abogado de una familia de oficiales del ejército y funcionarios civiles; su madre procedía de una rica familia de comerciantes bohemios que se habían mudado a Galitzia. Su nombre completo era Carl Menger Edler von Wolfesgrün, pero tanto él como sus hermanos (el incluyente político Max y el intelectual legal socialista Anton) no usaron su título de nobleza.[2]

Menger era una personalidad fascinante y llena de energía. Vigoroso intelectualmente hasta su vejez, fue un verdadero erudito en su juventud.[3] Había estudiado derecho y ciencias de la administración primero en Praga y luego en Viena. Uno de sus maestros en la Universidad de Viena fue Peter Mischler, un defensor de la teoría del valor marginal, pero según parece Menger no estaba entonces interesado por la economía o por seguir una carrera académica. Prefería escribir sobre temas no académicos y en 1863 trabajó como periodista para el Lemberger Zeitung. Alrededor de 1864 empezó a preparar su doctorado en estudiado derecho y ciencias de la administración y aprobó en primer examen en marzo de 1865. Incluso en este momento su nuevo compromiso académico se veía ensombrecido por sus pretensiones literarias.[4] Cuando aprobó el último de sus cuatro exámenes de doctorado, en marzo de 1867, estaba escribiendo varias comedias.[5]

Su interés literario era mayor que el académico. Menger fundó el periódico Wiener Tagblatt, que apareció por primera vez el 26 de noviembre de 1865. En uno de los primeros números empezó a publicar una novela anónima con el escandaloso título de Der ewige Jude in Wien (El eterno judío en Viena).[6] En marzo de 1866 se unió a la plantilla económica de otro periódico de Viena, el Wiener Zeitung. Este medio era “un puro órgano del gobierno, controlado por el Consejo de Ministros y en particular por la Oficina de la Presidencia del Ministerio del Interior. El personal editorial lo seleccionaba el gobierno, los artículos oficiales se escribían en los ministerios y los editaban y enviaban desde el Consejo de Ministros”.[7] Así que Menger se convirtió en empleado público en una posición que ofrecía buenas perspectivas de alacanzar los más altos niveles dentro del funcionariado austriaco.[8]

Una posición pública conllevaba un gran prestigio y era muy codiciada por las jóvenes élites. La competencia por los puestos más bajos era feroz. Para tener éxito, se necesitaba Protektion: la mano amiga de alguien suficientemente alto en el gobierno como para influir en al designación. En el caso de Menger, la Protektion inicial podría haber provenido de su hermano Max, pero Carl aprendió rápidamente a valerse por sí mismo.

Una de sus tareas como funcionario del Wiener Zeitung era escribir análisis de mercado. Como dijo más tarde a su discípulo Friedrich von Wieser, fue su introducción en la práctica a la teoría de precios.[9] Le sorprendió la discrepancia entre el proceso real de los precios explicado por los comerciantes y las explicaciones habituales en los libros de texto que había aprendido en la universidad. Tras una inspección más detallada, llegó a entender que los precios dependen en último término de los juicios de valor de los consumidores. Fue con esta tesis con la que acabó obteniendo su habilitación (la credencial tradicional de los profesores universitarios centroeuropeos) en ciencias de la administración.[10] En 1871 publicó su obra bajo el título Grundsätze der Volkswirtschaftslehre (Principios de economía política).

En su libro, Menger presentaba un estudio teórico de fenómenos económicos fundamentales como bienes económicos, valor, intercambio, precios, materias primas y dinero. Explicaba las propiedades de estos fenómenos y las leyes a las que están sujetos en todo tiempo y lugar. Por supuesto, esto es lo que hacía y siguen haciendo todos los buenos textos de economía. Lo que hacía especial al libro de Menger es el método que utilizaba en sus explicaciones. Trataba de trazar las causas de las propiedades y leyes remontándose a los hechos más simples. Su propósito era demostrar que las propiedades y leyes de los fenómenos económicos derivan de esos “elementos de la economía humana” discernibles empíricamente, como las necesidades humanas individuales, el conocimiento humano individual, la propiedad y adquisición de cantidades individuales de bienes, el tiempo y el error individual.[11] El gran logro de Menger en los Principios consistió en identificar estos elementos para su análisis y explicar cómo ocasionan fenómenos de mercado más complejos, como los precios. Llamaba a esto el “método empírico”, destacando que era el mismo método que había funcionado tan bien en las ciencias naturales.[12]

Para el lector actual esta calificación podría resultarle confusa, ya que no es en absoluto el método experimental de las ciencias empíricas modernas. Menger no usaba modelos abstractos para proponer hipótesis falsables que luego se probaban mediante la experiencia. En su lugar, el de Menger era un método analítico que empezaba como los fenómenos empíricos más pequeños y procedía lógicamente a partir de allí. Esto puso a Menger en disposición de considerar a los intercambios y precios en el mercado como macrofenómenos y de explicar cómo los causaban “elementos de la economía humana” atómicos pero empíricamente verificables situados en un microcosmos económico de necesidades individuales y cantidades marginales poseídas y adquiridas. En palabras de Menger, los precios no eran en modo alguno “la característica más fundamental del fenómeno económico del intercambio”, sino “solo manifestaciones incidentales de estas actividades, síntomas de un equilibrio entre las economías de los individuos”.[13]

Como revelan obras y correspondencia posteriores, Menger era plenamente consciente de que su innovación más importante fuela aplicación coherente del nuevo “método empírico”, al que también llamó “método exacto”, método “sintético-analítico” o “analítico-compositivo”. En una carta de febrero de 1884 a Léon Walras. Criticando la afirmación de Walras de que había un método económico de investigación económica, Menger escribía:

Es más bien necesario que volvamos a los elementos más simples los mayoritariamente muy complejos fenómenos que están aquí en cuestión: que determinemos por tanto de una forma analítica los factores últimos que constituyen los fenómenos, los precios, y que luego acordemos a estos elementos la importancia que corresponde a su naturaleza y que, al entender esta importancia, tratemos de establecer las leyes de acuerdo con las cuales los fenómenos complejos de la interacción humana se deduzcan de los fenómenos simples.[14][15]

Solo de esta manera era posible describir apropiadamente la esencia de los fenómenos económicos y no solo las relaciones cuantitativas contingentes en las que podrían estar con otros fenómenos en ciertos tiempos y lugares. Refiriéndose a los desacuerdos entre su teoría de los precios y la teoría del precio de su corresponsal francés, Menger argüía que la experiencia de la vida real era la única forma legítima de decidir los puntos en discusión. El mérito de una teoría “siempre depende del grado en que tenga éxito en determinar los factores reales (los que corresponden a la vida real) que constituyen los fenómenos económicos y las leyes de acuerdo con las cuales resultan los fenómenos complejos de la economía política a partir de los elementos simples”.

Merger continúa:

Un investigador que llegue a través del análisis a elementos que no se correspondan con la realidad o que, sin ningún análisis real, parte de axiomas arbitrarios (lo que pasa demasiado a menudo en el método llamado racional) cae necesariamente en el error, aunque haga un uso soberbio de las matemáticas.[16]

La base empírica de la postura de Menger contrataba radicalmente con la postura anglosajona de aquel tiempo, que se inspiraba en los Principios de Ricardo y se basaba en postulados ficticios y en agregados tan arbitrariamente construidos como el nivel de precios, capitalistas, terratenientes y trabajadores. Pero la postura de Menger también contrastaba con las modas dominantes en el continente y particularmente en Alemania, donde los economistas (a la manera de los historiadores) trataban fenómenos complejos observados, como los precios del mercado, como el punto de partida para su análisis en lugar de tratar de explicarlos con un resultado de factores más fundamentales.

De golpe, los Principios de economía política se alejaban de ambos paradigmas. Menger había encontrado el delicado equilibrio necesario para desarrollar una teoría económica que siguiera en contacto con el mundo real. Al exhaustiva arquitectura de su libro también demostraba que el principio del valor marginal, que solo había desempeñado un oscuro papel en teorías anteriores, es una importancia fundamental y omnicomprensiva en la ciencia económica.

El centro del libro de Menger es el capítulo sobre el valor, que ocupa una cuarta parte de sus páginas. Mientras que los analistas financieros de la experiencia de Menger destacaban los factores subjetivos en la formación del precio (el juicio personal de los consumidores, empresarios, operadores en el mercado bursátil, etc.) los economistas académicos relegaban estos factores subjetivos a una posición secundaria supuestamente detrás de factores objetivos independientes de las percepciones humanas. Los economistas clásicos británicos (más notablemente, Adam Smith y David Ricardo) habían creado una teoría del precio rigurosamente objetiva que buscaba explicar los precios naturales o a largo plazo en referencia solo a los costes de producción, especialmente el coste de la mano de obra. De acuerdo con el teoría del valor trabajo, los factores subjetivos pueden hacer que los precios reales del mercado se desvíen de los precios “correctos”, pero solo temporalmente y nunca lo suficiente como para desplazar el impacto de los costes objetivos de la mano de obra. El valor de un producto era por tanto en definitiva una de sus cualidades propias, igual que el peso o el volumen. Estaba “en” el bien en lugar de ser una característica accidental que derivaba “del exterior”.

Los escritos de Smith y Ricardo tenían un éxito abrumador en los países anglosajones y se habían abierto camino en el continente europeo. La Revolución Francesa había trasladado el centro de la investigación y el aprendizaje económico del contienen a Gran Bretaña. La era napoleónica fue particularmente eficaz en suprimir el movimiento liberal clásico en el continente. La atención pública se trasladó naturalmente hacia Adam Smith, el santo patrón de todavía vigorosa rama del movimiento. Smith se convirtió en la principal autoridad en teoría económica, desplazando a Quesnay, reduciendo a Turgot a una nota a pie de página y condenando a Condillac al olvido.

Pero su popularidad como líder intelectual del liberalismo político no ayudó a Smith en Alemania. Los economistas alemanes fueron mucho menos receptivos al mensaje de Smith que sus iguales en occidente. Los economistas alemanes solían ser empleados públicos y detestaban las indecorosas afiliaciones políticas. Wilhelm Roscher, un gran historiador del pensamiento económico y uno de los principales economistas alemanes del siglo XIX, observó genialmente que era “una peculiaridad nacional de los alemanes (…) desviarse de la norma del libre comercio, que se había importado de Inglaterra y Francia, a través de numerosas excepciones realizadas mediante el intervencionismo del gobierno”.[17]

Los profesores alemanes leían a Adam Smith, e incluso le leían atentamente, pero solo para rechazar sus opiniones por no tener bases sólidas. Y aunque sí reconocían a Smith como una autoridad en la materia, equivocado o no, rechazaban a Ricardo casi inmediatamente. Los errores de Smith eran debatibles, pero en Ricardo no econtraban mérito científico alguno. Esta preferencia por Smith por encima de Ricardo se hizo más fuerte el siguiente siglo y culminó en la obras de la muy influyente joven escuela histórica, que rechazaba directamente la “teoría” económica.[18]

En sus Principios, Ricardo había inventado lo que hoy se llamaría la macroeconomía, destacando las relaciones entre distintos agregados como niveles de precios, salarios medios, beneficios medios, pero también agregados sociales como trabajadores, capitalistas y terratenientes. Basándose en sus ideas acerca de la relación entre dichas variables agregadas, realizaba un alegato por un programa de laissez faire de largo alcance. Esta aproximación no se recibió con entusiasmo entre los sociólogos alemanes. Desde que el ejército revolucionario francés había invadido Alemania bajo la sangrienta bandera de los abstractos derechos humanos, los alemanes tendían a sospechar de los programas políticos radicales derivados de la teoría sin base en la realidad observada. Bajo el trauma de la Revolución Francesa, los historiadores, juristas y científicos de la administración alemanes tendían a destacar las condiciones particulares de comunidades humanas concretas, en lugar de centrarse en características de una inobservable humanidad en masse.

Ricardo si tuvo un defensor extremadamente capaz en Jean-Baptiste Say, que fue infatigable en sus esfuerzos por promover la economía clásica británica. El Traité d'économie politique de Say es una obra maestra por sí mismo, en muchos aspectos más sofisticado que los libros de Smith y Ricardo. Say daba una exposición axiomática de la ciencia económica de Smith, aumentando enormemente el prestigio de la asistemática La riqueza de las naciones del escocés.[19] Refinó el foco de los economistas británicos en las clases completas o agregados de los bienes, subdividiendo la ciencia económica en una trilogía macroeconómica: producción, distribución y consumo de los bienes de consumo en general. Lo más importante es que dio a la economía clásica una justificación epistemológica atractiva, demostrando que se tendría que basar en la experiencia común. Esta metodología orientada empíricamente tenía mucho más sentido para los intelectuales continentales y les convenció de que podía hacerse una defensa científica de la economía ricardiana y el programa político que parecía conllevar.

Say fue la figura principal en la promoción de la economía británica en el continente europeo, pero está claro que tenía una deuda intelectual mucho mayor con la tradición científica de su propio país.[20] A mediados del siglo XIX, gracias a los esfuerzos de Say, la economía birtánica se había convertido en la ortodoxia académica en Europa y América. Fue contra el trasfondo de esta ortodoxia contra lo que luchó Menger con una reafirmación de la explicación del proceso de precios.

Al desarrollar su teoría del valor y el precio, Menger se basó en los restos de una vieja teoría del precio de la escolástica tardía de la Escuela de Salamanca, que en el siglo XVI y principios del XVII había destacado precisamente aquellas características subjetivas del proceso de precios que estaban visiblemente ausentes en la escuela clásica británica. Pero los escolásticos tardíos españoles nunca elaboraron un tratado de economía y sus descubrimientos acerca de la naturaleza del valor y los precios estaban dispersos en miles de páginas.[21]

La teoría subjetivista del valor sobrevivió solo en esta forma difusa con una importante excepción: el gran tratado de Etienne de Condillac, Comercio y gobierno. Publicado el mismo año que La riqueza de las naciones de Smith (1776), el tratado que de Condillac daba la primera presentación axiomática completa de economía política basada en la teoría subjetiva del valor. Pero el impacto de su obra fue mínimo, porque los economistas franceses lo rechazaron. Condillac ya era un famoso filósofo cuando publicó el libro y no consideró necesario seguir las convenciones de los discípulos de Quesnay; en su lugar, presentaba su pensamiento de una forma independiente y original, lo que resultaba una ofensa lo suficientemente grave como para impedir la traducción de su obra al inglés durante más de 200 años.[22]

Aún así, Comercio y gobierno fue una de las principales fuentes de inspiración para Menger (que por supuesto leía el francés, entre otras lenguas) cuando elaboró su teoría económica del valor.[23] Menger apuntaba que el valor solo podía existir una vez los seres humanos se dieran cuenta que de existen los bienes económicos y de que cada uno de ellos tenía una importancia personal (o, como diría Menger, “subjetiva”).

Lo más importante es que el valor siempre afecta a la unidad concreta del bien, es decir, las unidades “marginales” bajo consideración, como un vaso de agua, cuatro barras de pan, tres diamantes, dos vasos de leche, etc. Nunca afecta a la existencia total de esos bienes, excepto cuando las decisiones se toman realmente sobre la existencia total. Esta idea es la clave para resolver la aparente paradoja de la teoría subjetiva del valor, que había impedido una mayor aceptación de la teoría. Si el precio de un bien dependen realmente de la importancia subjetiva del bien, entonces ¿cómo es que el agua, que es esencial para la supervivencia humana, tiene un precio mucho menor que el de los diamantes, que son mucho menos importantes que el agua? Esta aparente paradoja jugaba a favor de la teoría del valor trabajo, virtualmente la única alternativa a la postura subjetiva. Sean cuales sean los problemas de la teoría del valor trabajo, no contradice la realidad tan chocantemente como su competidora subjetiva.

Menger demostró que la paradoja es solo aparente: se desvanece tan pronto como dejamos de preguntarnos acerca del valor de clases enteras de bienes, que son económicamente irrelevantes porque no están sujetas a la toma humana de decisiones. Si nos preguntamos en su lugar acerca de las leyes que gobiernan la evaluación de las unidades individuales de un bien, la respuesta queda clara. El agua es tan abundante que no solo sirve para satisfacer la más importante (y por tanto más altamente valorada) necesidad humana de agua, sino asimismo necesidades de agua mucho menos importantes, como para fuentes decorativas: es el valor de la menos importante pero aún satisfecha necesidad la que determina el valor económico de cada unidad de agua, que por tanto conlleva un bajo precio de mercado. Por el contrario, los diamantes son tan raros que la oferta disponible solo puede satisfacer las necesidades más importantes para ellos y como consecuencia son muy caros.

Menger también demostró que el valor de los factores de producción siempre deriva del valor de los bienes de consumo y no al contrario. Al contrario de la afirmación de los teóricos del coste de producción, una botella de vino no es valiosa porque haya sido producida con terrenos y trabajo valiosos: los terrenos y trabajo invertidos en la fabricación de vino son valiosos en primer lugar porque los consumidores valoran la botella de vino.

Finalmente, Menger argumentaba que el microfenómeno del valor existe independiente de cualquier sistema social de división del trabajo. Así que empieza analizando los macrofenómenos del intercambio, los precios y el dinero solo después de su capítulo sobre el valor.

A la luz del análisis de Menger, la economía de mercado aparecía como un gran organismo dirigido a la satisfacción de las necesidades del consumidor. No solo los precios del mercado, sino también las instituciones del mercado como el dinero son parte integrante de un orden racional que puede existir y operar sin necesidad de la asistencia de autoridades políticas.

En cierto modo, Menger creó un complemento a la tesis de Condillac de que las necesidades humanas son el gran regulador de todas las instituciones humanas. Condillac hizo su alegación desde un punto de vista económico y, más genialmente, epistemológico, argumentando que las precepciones están determinadas por las necesidades.[24] Sin embargo le faltaba el elemento del marginalismo y fue sobre él sobre lo que Menger construyó una revisión completa e integral de la ciencia económica.

La obra de Menger en el contexto alemán

La antigua teoría subjetiva del valor había sobrevivido en forma fragmentaria en los escritos económicos alemanes del siglo XIX.[25] En este contexto, el joven economista de Viena se veía como un reformador en lugar de un revolucionario, evitando así el destino de Condillac.

Antes de Menger, distintos economistas alemanes habían criticado la teoría del valor trabajo en concreto y rechazado la doctrina del valor intrínseco en general. La visión de Menger de que el valor era subjetivo (personal, individual) por naturaleza no era excepcional entre los autores alemanes de la primera mitad del siglo XIX. De hecho, algunos de ellos incluso conocían el principio del valor subjetivo marginal.[26] Pero sus ideas eran meras observaciones inconexas. Ninguno de los predecesores alemanes de Menger reconoció la importancia central del valor marginal y ninguno produjo una teoría subjetiva unificada.

En la década de 1860, subsistían dos capas inconexas de análisis en los libros de texto alemanes. Sus teorías del precio normalmente incluían explicaciones del coste de producción como componente dominante y permitían la coexistencia incoherente con las explicaciones tradicionales del valor subjetivo.[27] Karl Marx acumuló burlas y desdén sobre esta muestra de eclecticismo. Tenía razón al hacerlo.

Menger tomó lo que solo se atisbaba en los escritos de sus predecesores y lo presentó en un tratado sistemático que revolucionó la opinión de la profesión sobre las relaciones entre necesidades humanas, valor y precios. A través de la búsqueda sistemática de las causas de estas relaciones en los hechos más sencillos abiertos a la investigación empírica (los “elementos de las economía humana”), Menger colocó la discusión sobre necesidades, bienes, sistemas económicos, producción, precios, renta, consumo, etc. sobre unas bases completamente nuevas.

El contraste con sus eclécticos predecesores alemanes no podría haber sido mayor. Su eclecticismo se reforzaba por tendencias que Menger evitaba. En particular, los economistas alemanes tendían a dedicarse a recoger y clasificar datos excesivos y a menudo inútiles de los fenómenos económicos, una inclinación que reflejaba el clima político del momento. La restauración de la monarquía y la consiguiente lucha contra el liberalismo entre 1815 y 1848 hacía imprudente ahondar muy profundamente en consideraciones teóricas, que podrían llevar a una valoración crítica de los límites del gobierno. Como decía William Johnston: “En un momento en que estaba prohibido debatir asuntos de principios fundamentales, los intelectuales se dedicaron a recoger datos”.[28] Esta aproximación al análisis económico de recogida de datos llegó a su clímax al final del siglo con la aparición de la Joven Escuela Histórica. Como muchos otros empleados académicos del nuevo estado centralizado alemán, se veían como “los guardaespaldas intelectuales de la Casa de los Hohenzollern”.[29]

Un defecto alemán relacionado y que Menger evitó escrupulosamente fue el historicismo: la tendencia a considerar las regularidades en los fenómenos económicos como “leyes históricas”, es decir, como condicionadas por las circunstancias particulares de tiempo y lugar. Aunque los economistas alemanes de entonces habrían estado de acuerdo con Menger en que todos los fenómenos económicos estaban de alguna manera relacionados entre sí y en que uno de los fines de la ciencia económica era encontrar cuál era esa relación, el análisis de Menger revelaba que estas relaciones eran leyes que resultaban verdaderas en todo tiempo y lugar; más aún, demostraba que podían estudiarse sin referencia al contexto histórico concreto. Su libro daba muchos ejemplos concretos de las leyes generales bajo discusión, pero en esencia, los Principios de Menger era un ejercicio de teoría pura.

Methodenstreit

Entretanto, en las universidades del Reich alemán, había aparecido un movimiento vigoroso que seguía un programa completamente opuesto a la visión de Menger y defendía una quiebra radical con la aproximación tradicional de la ciencia económica.[30] Mientras que Menger intentaba convertir la teoría económica en una ciencia analítica, los jóvenes radicales en Berlín buscaban eliminar completamente la investigación teórica, reemplazándola por los estudios históricos.

El líder de este grupo era Gustav Schmoller, un joven profesor de la Universidad de Halle.[31] El gran objetivo de Schmoller, por encima de todas sus preocupaciones teóricas y metodológicas, era combatir la creciente influencia intelectual y práctica del liberalismo del laissez faire en Alemania. Su estrategia era promover la discusión de la “cuestión social”, con lo que quería significar la cuestión de cómo el gobierno podía promover el bienestar de las clases trabajadoras. El que el gobierno podía y debía promocionar el bienestar de la clase trabajadora se daba por descontado.

Schmoller puso en práctica esta estrategia a través de una asociación de intelectuales y líderes políticos afines, la mayoría de lo cuales eran profesores de universidad y funcionarios. En octubre de 1982, convocó una primera reunión nacional de “hombres de todos los partidos de los que pueda suponerse que tengan interés y preocupación moral por la cuestión [social] y que no crean que el laissez faire et laissez passer absoluto sea lo correcto en lo que se refiere a la cuestión social”.[32] Schmoller y dos personas más, que se convertirían durante mucho tiempo en líderes del grupo (el profesor de Breslau Lujo Brentano y el estadístico de Berlín Ernst Engel) dirigieron la reunión con lecciones sobre huelgas y sindicatos, leyes en las fábricas alemanas y la cuestión de la vivienda.

La decidida orientación antimercado y pro-gobierno de estos profesores universitarios les hizo obtener rápidamente el sobre nombre de Kathedersozialisten, o “socialistas de cátedra”.[33] Significativamente, la primera reunión tuvo lugar en la ciudad de Eisenach, que el mismo año había acogido la convención de fundación del Sozialistische Partei Deutschlands (Partido Socialista Alemán). Como el SPD fue el primer partido socialista del mundo, Eisenach se había convertido en el símbolo del movimiento socialista organizado. El grupo fundó entonces la Verein für Socialpolitik (Asociación para una Política Social) con el propósito explícito de promocionar las políticas del bienestar del nuevo estado central alemán. El primer presidente fue Erwin Nasse, un profesor de Bonn. Schmoller, que en 1872 era demasiado joven, se convirtió en sucesor de Nasse en 1890 y permaneció como presidente hasta su muerte en 1917.[34]

La Verein organizaba reuniones plenarias, que se realizaban cada dos años y reuniones de un comité elegido (Ausschuss). Estas reuniones tenían un impacto profundo, y a menudo inmediato, en las políticas alemanas porque ofrecían un territorio neutral para los representantes de los grupos organizados más poderosos. Profesores universitarios, dirigentes sindicales, funcionarios de alto rango y empresarios se reunían en la Verein, se conocían y forjaban compromisos políticos sobre los temas del momento. La orientación fuertemente práctica era también visible en las publicaciones de la Verein. Cada volumen se ocupaba de un problema social acuciante distinto, analizaba sus síntomas e invariablemente acababa reclamando que el gobierno actuara. Ralph Raico dice:

Muchos de los 134 volúmenes de intensa investigación que se publicaron hasta 1914 sirvieron virtualmente como acusaciones sobre distintos defectos y quejas ante el sistema existente y cada uno de ellos reclamaba la acción del gobierno. (…) El principal objetivo de los Socialistas de Cátedra, a saber, cambiar la opinión pública dentro de la burguesía ilustrada y especialmente dentro de la burocracia, se alcanzó en buena medida.[35]

A través de estas actividades, la Verein se convirtió en uno de los vehículos más importantes para la consolidación y expansión del nuevo funcionariado del gobierno alemán. Los profesores y otros funcionarios se veían como mediadores neutrales entre los distintos grupos sociales en disputa. Cada solución al problema social percibido implicaba invariablemente o bien su participación activa o su intermediación.[36] Tal y como lo veían, promovían el compromiso político entre la izquierda y la derecha, la democracia y la monarquía, el utilitarismo y la justicia, los trabajadores y los empresarios.[37] Se consideraban árbitros neutrales porque consideraban a estos conflictos desde el punto de vista “superior” del nuevo gobierno central, que representaba a toda la nación.

La era de la Verein für Socialpolitik coincidió con el apogeo de la centralización política alemana. Sin embargo, a principios de la década de 1890. el gobierno empezó a dar la espalda a la Verein. Su constante agitación por una reforma política de izquierdas había tenido demasiado éxito y se arriesgaba a perder su reputación de neutralidad política.[38] Durante un tiempo, Schmoller se las arregló para conducir en contra de esta tendencia, pero el mismo éxito de la Verein selló su destino. Al final del siglo XIX, ya había atraído a un gran número de intelectuales y líderes sociales como Max Weber, Ludwig Pohle y Andreas Voigt, que estaban en principio en contra de los ciegos prejuicios de la Verein a favor del gobierno y se habían unido solo a causa de su importancia práctica.[39] Bajo el liderazgo de Max Weber, estos hombres chocaban constantemente con el establishment de la Verein acerca de la cuestión de “prueba” científica en asuntos políticos: tras la Primera Guerra Mundial, los seguidores de Weber cambiarían para siempre el carácter de la Verein, convirtiéndola en una institución puramente académica.

Pero en sus días gloriosos de finales de la década de 1870 y 1880, la Verein y en particular la persona de Gustav Schmoller transformaron completamente el paisaje de la ciencia económica en lengua alemana. Schmoller tuvo asimismo una influencia perdurable en la economía alemana a través de su amistad personal con Friedrich Althoff, un funcionario de alto rango en el Ministerio de Educación de Prusia, que de 1882 a 1907 controlaba las nominaciones a las cátedras de economía política en las universidades prusianas. Pronto resultó evidente que para obtener una plaza fija de profesor tenía que suscribir sin reservas el programa definido en los escritos de Schmoller.

Aunque el programa de Schmoller se dirigía principalmente contra los héroes del movimiento librecambista (economistas clásicos, como Adam Smith, Jean-Baptiste Say y David Ricardo) en la práctica eliminó cualquier enseñanza de teoría económica en las universidades alemanas. La llamada Joven Escuela Histórica bajo Schmoller fue mucho más allá del sano escepticismo de las abstracciones teóricas que habían caracterizado las obras de la generación anterior de economistas alemanes. Los seguidores de Schmoller negaban directamente que hubiera ninguna ley social en absoluto: solo había ciertas irregularidades que cambiaban con las cambiantes instituciones de la sociedad. El trabajo de la ciencia de la administración era solo incidentalmente estudiar estas regularidades dependientes del contexto. Su tarea esencial era estudiar el significado concreto de la “idea de justicia” en un determinado tiempo y lugar, porque ésta era la verdadera base del “principio de reforma social”: ajustar las instituciones sociales existentes a los sentimientos prevalentes de lo que era correcto y justo.[40] Así que Schmoller defendía un relativismo radical y un positivismo legal radical, las doctrinas más apropiadas para justificar su creencia y adoración del gobierno omnipotente.

Menger había seguido el crecimiento del movimiento de Schmoller durante algunos años. Se daba cuenta de que bajo la influencia sobrevenida de la Joven Escuela Histórica, Alemania y Austria (que estaba completamente bajo la órbita intelectual alemana), estaban en proceso de destruir el trabajo de un siglo de pensamiento económico. El primer tratado de Menger cayó en saco roto. Había encontrado seguidores en Austria, pero eso se debía en parte a su influencia personal en los nombramientos académicos. Las universidades alemanas eran impenetrables.

Menger decidió fundamentar futuros trabajo en el análisis económico positivo a través de una defensa metodológica sistemática de su nueva aproximación.[41] El resultado de estos trabajos fue otro gran libro, Untersuchungen über die Methode der Sozialwissenschaften und der politischen Okonomie insbesondere (Investigación sobre el método de las ciencias sociales, con especial referencia a la economía).[42] Menger insistía en que las leyes económicas que había explicado eran leyes “exactas” d ela realidad y que los métodos de investigación histórica eran completamente incapaces de descubrir dichas leyes económicas.

Estas opiniones no podían dejar de ofender a las sensibilidades historicistas del establishment académico, que eran especialmente fuertes entre los economistas de la propia generaciónd e Menger. De hecho, aunque el historicismo ya era advertible en las obras de la Vieja Escuela Histórica (Roscher, Knies, Hildebrand y otros), en los escritos de la Joven Escuela Histórica (Schmoller, Lexis y otros) se había convertido en un dogma. Schmoller publicó una reseña muy crítica de la Investigación de Menger, afirmando que Menger no había sustanciado su análisis con estudios históricos apropiados: en la jerga de hoy, Menger se había dedicado a un ejercicio de pura teoría, a la que le faltaba “evidencia empírica” que la apoyara. Este ataque podía haber llevado a un debate intelectual sereno si Schmoller no hubiera tratado de sstigamtizar a su oponente calificando a su aproximación como “método individualista-mancuniano”, asociando a Menger con la supuestamente desacreditada Escuela de Manchester.[43]

El debate entre Menger y Schmoller llevó pronto a sus discípulos a un acalorado debate, durante el cual incluso el gran anciano de la economía alemana, Wilhelm Roscher, mostró menosprecio por Menger.[44] Este debate colectivo incluyó bastantes artículos y libros más.[45] Su carácter inusualmente polémico y emocional derivaba del hecho de que para Schmoller cualquier tipo de teoría económica reforzaba la defensa del capitalismo.[46] El debate culminó en 1895, cuando el último gran alumno de Menger, Richard Schüller, publicó su tesis en la que refutaba punto por punto las críticas de los economistas clásicos que había expresado Bruno Hildebrand en el discurso de inauguración en la Universidad de Viena.[47]

A pesar de la acalorada atmósfera en que tuvo lugar, el debate sobre el método entre Menger y Schmoller fue útil para clarificar las diferencias entre investigación económica teórica y aplicada. Aunque no produjo ningún resultado duradero o definitivo, sí renovó el interés sobre el asunto y destacó la importancia de ciertas distinciones esenciales que desarrollarían posteriores economistas, filósofos e historiadores como Max Weber, Heinrich Rickert, Ludwig von Mises y Alfred Schütz. De particular importancia sería la distinción entre las naturalezas fundamentalmente diferentes de las ciencias naturales, la historia y la economía.

Lo que se ve menos a menudo es que la oposición que unía a todos los “teóricos” detrás de Menger y a todos los “historiadores” detrás de Schmoller hizo que se olvidaran algunas importantes diferencias dentro de cada grupo. Esto tenía que promover la confusión, especialmente dentro de las filas de los teóricos, que tendían ser vistos (y a verse a sí mismos) como partidario a “la” teoría económica, cuando en realidad sostenían ideas sustancialmente distintas sobre el asunto y contenido de su ciencia. La contribución única de Menger tendía a percibirse solo como una parte de un amplio consenso sobre el perfil principal de “la” nueva teoría económica. Menger no compartía esta percepción.

La Escuela Austriaca y la Escuela de Gossen

Con solo dos libros, Menger había puesto el pensamiento económico y social sobre fundamentos completamente nuevos. Los Principios fueron pioneros en la aplicación del método empírico en la teoría económica y la Investigación había justificado el método y aclarado la relación entre la teoría resultante y otras ciencias sociales. La ciencia económica dejó de ser solo el estudio de fenómenos económicos visibles como precios, dinero, producción: se había convertido en su lugar en el estudio de cómo se causaban estos fenómenos por la interacción entre ideas humanas y un entorno que ofrece recursos limitados para la satisfacción de las necesidades humanas.

Llevó algún tiempo tanto a sus oponentes como a sus seguidores entender el impacto completo de la revolución mengeriana. Para sus contemporáneos, el proyecto mengeriano resultaba atractivo por razones distintas de las que implicaba la gran nueva visión. En particular, fue el método analítico único de Menger de desarrollar la teoría económica como una ciencia descriptiva del mundo real lo que atrajo a jóvenes alumnos.

El “método empírico” de Menger se ajustaba al ideal de su tiempo. Las escuelas y universidades había preparado concienzudamente a la joven élite científica para apreciar las virtudes de la investigación empírica. Más que en las universidades de otros países en ese momento, las instituciones alemanas de educación superior insistían en la necesidad de investigaciones empíricas en prácticamente todos los campos. Sorprendentemente, esta orientación era el producto de la filosofía “idealista” de Immanuel Kant, que destacaba que el conocimiento de los objetos del mundo exterior solo podía obtenerse a través de la experiencia sensorial, y en particular a través de la observación. Los científicos alemanes estaban más dispuestos que otros a abandonar sus sillones y despachos para realizar trabajo de campo dedicándose a una observación sistemática de la naturaleza. El famoso Alexander von Humboldt fue un pionero de este movimiento, pero otros empezaron pronto a seguirle. La ciencia alemana destacaba en biología, física, química, medicina, historia y prácticamente todos los demás campos del conocimiento.[48]

Sin embargo, en el campo de la economía política, que se enseñaba habitualmente bajo el nombre ciencia de la administración, la llamada a una base empírica había llevado a la idealización de la investigación histórica. Los historicistas afirmaban que no había ninguna ciencia social salvo la historia y que la teoría económica, si es que tenía algún mérito, tenía que ser una generalización de descubrimientos históricos. En este contexto, la aproximación de Menger resultaba ser una alternativa atractiva, porque demostraba que la teoría económica era una disciplina independiente que podía estudiarse por sí misma sin abandonar la agenda empírica. El poder de es te mensaje llegó a atraer incluso a intelectuales de base historicista que no tenían ningún contacto personal con Carl Menger.

El joven Ludwig von Mises era un buen ejemplo. Empapado como estaba de los prejuicios del intervencionismo y en la búsqueda de una verdadera base científica para la política económica, Mises no había encontrado convincente a Ricardo. Pero Menger le convenció de que existía una teoría económica científica, un cuerpo de proposiciones sobre la realidad empírica, completamente distinto de las proposiciones derivadas de la investigación histórica. Mises aceptó la evidencia y se convirtió en un mengeriano y seguiría siéndolo el resto de su vida.

En obras posteriores, Mises modificaría, generalizaría y cualificaría las ideas de Menger. En particular, se hizo famoso por su interpretación del estado epistemológico de las proposiciones de la ciencia económica, es decir, por su afirmación de que estas proposiciones son ciertas sobre bases a priori y por tanto no pueden ser verificadas u refutadas por la evidencia de los sentidos. Pero estas afirmaciones eran intentos de aclarar la posición que Mises había heredado de Menger. La diferencia entre la retórica aristotélica de Menger y la expresión kantiana utilizada por Mises salta a la vista, pero la diferencia es principalmente retórica. El principal hilo de continuidad entre Menger y Mises es un adhesión al mismo programa científico de desarrollar teoría económica como una disciplina descriptiva, distinta de otras disciplinas descriptivas, como la biología o la historia. Tanto Menger como Mises creían que sus teorías describían ciertas características generales de la acción humana que existen y operan en todo tiempo y lugar. Esto es lo que les separa esencialmente de Wieser y Schumpeter y esto es lo que siguen separando a los economistas mengerianos de todos los demás economistas.

El método de Menger es también lo que le distingue más claramente de Léon Walras y William Stanley Jevons, dos autores que se unen a menudo a Menger como cofundadores de la aproximación de la utilidad marginal en la teoría de precios. Es verdad que estos tres hombres publicaron aproximadamente al mismo tiempo exposiciones sistemáticas de teorías de precios basadas en la naturaleza subjetiva y marginal del valor. Pero aparte de un acuerdo genérico sobre estas ideas básicas, la teoría de Menger no tiene mucho en común con las de los otros dos.[49]

Walras y Jevons tuvieron que superar grandes obstáculos para exponer sus principios. Ninguno tenía la tradición subjetivista alemana en la que apoyarse y ambos encontraron una férrea resistencia del establishment académico. Sin embargo, en lo que se refiere a la originalidad y el mérito científico, no pueden compararse con Menger.[50] Al contrario que Menger, Jevons y Walras tuvieron un predecesor concreto, aunque fuera oscuro, que reconocieron y alabaron: el investigador independiente alemán Hermann Heinrich Gossen había anticipado sus ideas centrales y su aproximación a la teoría de precios.

Al seguir a Gossen, Jevons y Walras desarrollaron una teoría de la utilidad marginal de los precios que era remarcablemente menos exitosa a la hora de describir la realidad observada respecto de la aproximación del valor marginal de Menger. Las diferencias entre Menger, de un lado, y Gossen, Jevons y Walras, de otro, podría parecer arcana, pero iba a desempeñar un papel importante en el desarrollo de la economía austriaca y es frente a este trasfondo como debemos apreciar la significación de las contribuciones de Mises.

Gossen había trabajado durante veinte años en un manuscrito que publicó en 1854 bajo el título Entwickelung der Gesetze des menschlichen Verkehrs [Deducción de las leyes de las interrelaciones humanas].[51] En esta obra combinaba dos ideas centrales en un tratado general sobre comportamiento humano.

Primero, Gossen pensaba que la ciencia económica se refería a las leyes que gobiernan la psicología humana en relación con la acción humana, Las leyes psicológicas más elementales, afirmaba, eran dos leyes de deseo-satisfacción que luego se conocerían como la Primera y Segunda Ley de Gossen. De acuerdo con la Primera Ley, la satisfacción derivada del consumo de cualquier bien llegará a un máximo en algún punto. Ni un consumo mayor ni uno menor producirá una satisfacción mayor. De acuerdo con la Segunda Ley de Gossen, todos los bienes deberían consumirse en cantidades tales que la contribución a la satisfacción general a través del consumo marginal de cada bien sea exactamente igual.

Segundo, Gossen buscaba describir la acción humana con álgebra y gráficos y se basaba en varios postulados implícitos y falsos con el fin de alcanzar su objetivo. Por ejemplo, postulaba que el valor es medible y que los valores de distintas personas pueden combinarse con sentido.

Fue este procedimiento lo que hizo que su postura fuera especialmente discutida a los ojos del establishment académico de los economistas alemanes que aborrecían las especulaciones desconectadas del mundo observado. El libro de Gossen también sufría de graves defectos formales, al estar escrito como un texto continuo, sin encabezamientos de capítulos o una tabla de contenidos. Este formato y su excesivo uso del álgebra y los gráficos hacían de su obra una experiencia lectora tediosa y desagradable. Cayó en el olvido, donde probablemente hubiera permanecido si no hubiera sido por W.S. Jevons.

Cuando Jevons publicó la primera edición de sus Principios de economía política (1871), consideraba que su teoría no tenía precedentes. En 1878, el profesor Adamson, sucesor de Jevons en el Owens College de Manchester, dio con una referencia al libro de Gossen en un historia del pensamiento económico e informó a su amigo Jevons, que alabó a Gossen en el prólogo a la segunda edición de sus Principios (1879).[52]

Walras fue incluso más entusiasta que Jevons. Comparó a Gossen con Copérnico y Newton y tradujo al francés el libro de Gossen.[53] Cuando Menger le dijo en una carta que creía que había diferencias significativas entre su propia postura y la de Gossen, Walras se indignó y replicó que encontraba “odioso” pensar que Menger rechazara reconocer a un predecesor tan importante.[54]

Realmente Gossen había anticipado las teorías de Jevons y Walras.[55] Los tres hombres habían desarrollado teorías generales que eran análogas a la teoría general del valor y el precio de Menger, pero diferían de ella en su orientación psicológica y el tipo exacto de explicación que ofrecían.

En la teoría de Menger, el término “valor” no se refiere a un sentimiento psicológico, sino a la importancia relativa para un individuo de la unidad marginal del bien X, es decir, a la importancia de X en comparación con las unidades marginales de otros bienes Y y Z. El precio de mercado de un bien deriva de la relación de vendedores y compradores, para quienes los bienes comprados y vendidos tienen distinta importancia relativa. Por el contrario, en las teorías de los otros tres autores, el precio de un bien deriva de la relación de vendedores y compradores cuyas sensaciones o bienestar se ven afectadas de modo distinto por el control del bien. Mientras que Menger explicaba el proceso de precios como derivado de la importancia de un bien en relación con la importancia de otros, Gossen, Jevons y Walras explicaban el proceso de precios como el impacto de una cantidad marginal del bien sobre la psicología del actor: un impacto al que llamaban satisfacción de deseos (Gossen), utilidad (Jevons) y necesidades satisfechas (Walras). La utilidad marginal de Jevons desempeñaba así estructuralmente el mismo papel que el valor marginal en la teoría de Menger (ofrecía una explicación de los precios del mercado), pero mientras que la utilidad marginal explica el precio de un bien por el impacto directo del bien en las sensaciones humanas, el valor marginal de Menger explica el precio de un bien por como se clasifica en importancia dicho bien en comparación con otros, de acuerdo con las necesidades de los individuos implicados en el proceso de precios.[56]

En la aproximación psicológica de Gossen, Jevons y Walras, la psique humana era el máximo común denominador de la significación económica de todos los bienes, en la teoría de Menger no había dicho denominador común. En su aproximación, el “valor” no puede ser independiente de las circunstancias concretas de tiempo y espacio: es inseparable de estas circunstancias y significa cosas distintas en distintas situaciones económicas. De acuerdo con Gossen, Jevons y Walras, la cantidad de “utilidad” derivada de un bien podría ser distinta en situaciones distintas, pero de acuerdo con Menger toda la base del valor es distinta en cuanto cambia el contexto económico, porque el bien se compararía entonces con otros bienes distintos.

Sea cual sea lo que pueda pensarse de los méritos de la aproximación psicológica, ésta tenía al menos un gran atractivo: permitía la posibilidad de una teoría matemática de precios basada en la utilidad marginal. Con la psique humana como denominador común de todos los valores económicos, se hacía concebible representar la satisfacción de deseos o utilidad derivada del consumo de un bien como una función matemática de las cantidades consumidas, se hacía concebible escalar satisfacción y utilidad en unidades con las que realizar cálculos económicos completamente desconectados de los precios del mercado. También se hacía concebible combinar las funciones de la utilidad individual en algo como una función de utilidad agregada: las satisfacción de una persona y otra pueden sumarse en una cantidad única que represente “su” satisfacción total y la ganancia de una persona sumada a la pérdida de otra pueden combinarse matemáticamente para determinar si hay una ganancia o pérdida neta.[57]

Estas consideraciones probablemente tuvieron un papel en hacer que Gossen, Jevons y Walras eligieran la aproximación psicológica. No empezaron con la observación y luego adoptaron técnicas algebraicas y geométricas como las más adecuadas para representar lo observado. En su lugar, empezaron con un programa (la necesidad de aplicar las matemáticas a la economía para hacerla más “científica”) y estaban buscando una hipótesis plausible para justificar su aproximación preferida.[58] Esto explica también otras estipulaciones de ficción a las que recurrían, también con un contraste marcado con el método de Menger. En sus teorías de precios, evitaban uno de los grandes fallos de la teoría económica al estilo de Ricardo, a saber, la confianza en los agregados. Pero al pretender hacer de la economía política una disciplina matemática cayeron presa del otro gran fallo, la confianza en postulados ad hoc ficticios. Para poder tener representaciones gráficas y algebraicas de la utilidad, la demanda y los precios, Gossen, Jevons y Walras suponían que todos los bienes eran infinitamente divisibles. Y para justificar su suposición de que el mercado estaba en equilibrio, olvidaban la existencia del error.

Igual que habían hecho los economistas clásicos antes de ellos, la Escuela de Gossen analizaba los precios como serían si se cumplieran ciertas condiciones especiales: analizaban precios hipotéticos de equilibrio en lugar de precios reales de mercado. Luego es aquí en donde encontramos la gran división entre las escuelas austriaca y de Gossen. Menger abrió el camino para ocuparse de los precios del mundo real. Su obra hacía a la economía más científica en el verdadero sentido de la palabra (aumentando el conocimiento sobre las cosas reales), mientras que los escritos de Gossen, Jevons y Walras no se ocupaban de los hechos, sino solo de conjeturas. William Jaffé tenían toda la razón cuando escribía:

Carl Menger queda claramente aparte de los otros dos considerados fundadores de la teoría de la utilidad marginal. (…) Nadie familiarizado con la literatura esencial puede dudar por un momento de que el tratamiento de Menger de la estructura de los deseos en relación con la evaluación era más profundo y penetrante no solo que el de Walras que no manifestó ningún interés particular en dichos asuntos, sino también que el de Jevons.[59]

Jaffé continuaba identificando la raíz de la mayor profundidad en la búsqueda del realismo de Menger, que le impedía desarrollar “teoría” en el sentido de una construcción mental que esté fuera de contacto con la experiencia real:

Menger se mantenía demasiado apegado al mundo real tanto para la formulación verbal como simbólica de la teoría y en el mundo real no veía puntos de equilibrio claramente definidos, sino más bien indeterminaciones limitadas no solo en el truque bilateral aislado, sino asimismo en el comercio competitivo del mercado. (…) Co su atención fijada férreamente en la realidad, Menger no podía, y no lo hizo, hacer abstracción de las dificultades que los comerciantes afrontan en cualquier intento de obtener toda la información requerida para cualquier cosa similar a una determinación de un punto concreto de equilibro de los precios a aparecer, ni tampoco su aproximación la permitía hacer abstracción de las incertidumbres que ofuscan el futuro, incluso el futuro cercano in al anticipación consciente en la que tienen lugar la mayoría de las transacciones presentes. Tampoco excluía la existencia de grupo sin competencia o la omnipresencia de comerciantes monopolistas o monopolizadores en el mercado.[60]

Al final de su carrera, Menger extendió su aproximación para ocuparse de los problemas sociales. En este aspecto, fue un pionero. El mismo término de “sociología” había sido inventado recientemente (por el positivista francés Auguste Comte) y aún no había ningún sociólogo profesional reconocido. Carl Menger se convirtió en uno de los primeros economistas convertidos en sociólogos. Muchos otros economistas austriacos como Schumpeter y Mises seguirían sus pasos. Mises explicó más tarde que esta extensión de intereses es sencillamente un consecuencia natural del nuevo punto de vista que había desarrollado Menger en sus Principios, pues lo esencial de la nueva aproximación era un análisis que se centraba en la acción humana individual y explicaba todos los fenómenos sociales como resultado de la interacción de individuos.[61]

La explosión de la Escuela Austriaca

En la Universidad de Viena, Menger afrontó la tenaz oposición de Lorenz von Stein, el gran defensor del socialismo francés en Alemania y Austria.[62] Stein rechazó la primera petición de Menger para la habilitación, aceptando su solicitud solo después de que Menger consiguiera que el editor vienés Wilhelm Braumüller imprimiera sus Principios de su bolsillo y enviara una prueba de los dos primeros capítulos a Stein. Aún aceptando su solicitud, Stein siguió suspendiendo a Menger. Después de varias críticas favorables de su libro aparecidas en revistas profesionales alemanas, Menger volvió a presentar su solicitud y está vez fue aprobada.

Recibió inmediatamente ofertas para enseñar fuera de Viena, pero las rechazó por las grandes pérdidas económicas que habría tenido que soportar si abandonaba su cargo en el Wiener Zeitung. En su lugar se mantuvo como profesor privado en la Universidad de Viena. Un año después la Universidad de Basilea le hizo una oferta muy atractiva. Para mantener al talentoso joven profesor, la Universidad de Viena ofreció a Menger un cargo como profesor extraordinario[63] de economía política y le permitió mantener su puesto en el Wiener Zeitung. Los aceptó y permaneció en Viena durante el resto de su carrera, dando cursos de banca, crédito, economía general y finanzas públicas.[64] En el otoño de 1874 abandonó su puesto en el Wiener Zeitung para tener más tiempo para dedicar a la investigación que llevaría a la publicación de Investigaciones.

En todos sus trabajos académicos Menger encontró la continua resistencia del departamento, que estaba dirigido por un grupo bajo el liderazgo de Stein. Menger decidió formar una nueva coalición y derrocar a los viejos oligarcas. Y en 1876 tuvo éxito, porque se produjo un cambio decisivo en su carrera. El otoño anterior se le propuso convertirse en tutor privado de Rodolfo de Habsburgo, el príncipe heredero de Austria-Hungría de 21 años.

El encargo iba a ser el cénit de las actividades pedagógicas de Menger, pero también hizo visibles sus opiniones políticas, que siempre había procurado no revelar en ninguna de sus obras publicadas. Después de un cuidadoso análisis de los cuadernos del Príncipe Rodolfo, Erich Streissler concluyó que dichos cuadernos “demuestran que Menger fue un liberal económico clásico cristalino (…) con un programa para el estado mucho menor que incluso Adam Smith”.[65] Streissler continúa:

Las Lecciones para Rodolfo de Menger son, de hecho, probablemente una de las declaraciones de principios más radicales de laissez faire jamás puestas por escrito en la literatura académica de la economía. Solo hay una causa justa para la acción económica en circunstancias “fuera de lo normal”. Sólo cuando “el desastre es inminente”, cuando “el apoyo del gobierno se convierta en indispensable” debería intervenir el estado. En caso contrario “la intervención del gobierno” es “siempre (…) dañina”.[66]

Menger era los suficientemente inteligente como para no presentar estas visiones del gobierno como su opinión personal. En su lugar elegía lecturas cuidadosamente seleccionadas para hacer que llegara el mensaje. Incluso eligió como libro de texto principal La riqueza de las naciones de Adam Smith. Aún así, parece que las opiniones políticas de Menger eran tan conocidas dentro del establishment austriaco como para causar conflictos acerca de la cuestión de su nombramiento como tutor de Rodolfo. En realidad se llegó a una confrontación entre los consejeros conservadores del padre de Rodolfo, Francisco José, y los consejeros más liberales de su madre Isabel. La emperatriz acabó teniendo la última palabra.

Menger se tomó una larga excedencia de la Universidad para realizar su trabajo con Rodolfo, que empezó en enero de 1876 y duró dos años. Se convirtió en “uno de los profesores más apreciados de la casa del príncipe, con la confianza tanto del propio Rodolfo como de sus mayores”.[67] Manger había culminado su carrera. Su nueva Protektion monárquica le elevó rápidamente al rango de catedrático en la Universidad de Viena, el puesto más prestigioso para un economista en todo el imperio. Estaba ahora en una posición de influencia prácticamente sin rival en las ciencias sociales universitarias en Austria-Hungría. A esto le siguieron otros honores casi rutinarios: se convirtió en miembro vitalicio de la Herrenhaus, la cámara alta del parlamento austriaco, en miembro de las academias de ciencias de Viena y Roma, del Institut de France y de la Royal Society en Edimburgo.[68]

Utilizó este poder para resolver conflictos dentro del departamento en la Universidad de Viena. Y también parece haberlo usado para cubrir otras cátedras de economía política en Austria con sus seguidores, incluyendo a Böhm-Bawerk y Wieser.[69]

Menger se veía como fundador y líder de una nueva escuela de investigación social y se esforzaba por conseguir adeptos y distribuirlos por la tierra. En una carta confidencial de marzo de 1902 al ministro de cultura austriaco en la que pedía una jubilación anticipada, afirmaba que sus actividades docentes “han generado resultados que sobrepasan a los comunes en la docencia. Esto se refiere en particular a la fundación de la Escuela Austriaca de Economía”. También apuntaba que muchos magníficos investigadores jóvenes recibieron su diploma de profesores universitarios (la habilitación) bajo sus auspicios y que estos investigadores habían obtenido la mayoría de las cátedras de economía política en universidades austriacas. Aparte de sus principales seguidores, Böhm-Bawerk y Wieser, se refería a Emil Sax, Johann von Komorczynski, Robert Meyer, Gustav Gross, Eugen von Philippovich, Victor Mataja, Robert Zuckerkandl, Hermann von Schullern-Schrattenhofen, Richard Reisch y Richard Schüller. Las lista de sus alumnos que no había seguido una carrera docente no era menos impresionante. Entre ellos estaban Moritz Dub, Viktor Grätz, Wilhelm Rosenberg, Rudolf Sieghart y Ernst Seidler.[70] Estos hombres desempeñarían un importante papel en la vida y carrera de Ludwig von Mises.

Menger tuvo éxito no solo desarrollando la tradición continental de la ciencia económica, sino asimismo estableciendo una red de jóvenes pensadores con iedas similares dentro de los confines de Austria-Hungría.[71] Solo fracasó en conseguir a Böhm-Bawerk una cátedra en la Universidad de Viena. Su discípulo favorito optó dos veces, en 1887 y 1889, pero en cada caso el Ministerio de Educación eligió a un candidato distinto. Argumentaron que Böhm-Bawerk representaba la misma escuela abstracta y puramente teórica que el otro catedrático (Menger) y que era necesario tener también un representante de la nueva Escuela Histórica alemana.[72] Aún así esto no resultó ser un obstáculo decisivo. En el otoño de 1889, Böhm-Bawerk fue a Viena a incorporarse al Ministerio de Finanzas y se convirtió en profesor adjunto en la Universidad de Viena; en 1905 obtuvo la cátedra. Por tanto, en un claro contraste con todas las demás escuelas (marginalistas) modernas de pensamiento económico, la Escuela Austriaca llegó rápidamente a una posición de poder, protegida por la tradición intelectual y el patrocinio político. Bajo el liderazgo de la siguiente generación, pronto obtendría una posición de influencia sin parangón.

Jörg Guido Hülsmann es miembro senior del Mises Institute y autor de Mises: The Last Knight of Liberalism y The Ethics of Money Production. Enseña en la Universidad de Angers, en Francia.

Este artículo ha sido extraído del capítulo 4 de Mises: The Last Knight of Liberalism (2007).

[1] Mises, Erinnerungen, p. 19; F.A. Hayek, “Einleitung”, Carl Menger, Gesammelte Werke (vol. I, Tubinga: Mohr, 1968), pp. XXXII.

[2] Después de que Menger realizara su encargo de enseñar economía al Príncipe Rodolfo, obtuvo el derecho de acceder a un título. Menger no lo solicitó porque prefería su estatus de burgués. Ver Brigitte Hamann, Rudolf: Kronprinz und Rebell (Munich: Piper, 1978), pp. 77, 86.

[3] Sobre Menger, ver en particular F. v. Wieser, “Karl Menger”, Anton Bettelheim (ed.), Neue österreichische Biographie: 1815–1918 (Viena, 1923), vol. I, pp. 84-92, reimpreso en idem, Gesammelte Abhandlungen (Tubinga: Mohr, 1929); F.A. Hayek, “Einleitung”, pp. VII-XXXVI; Yukihiro Ikeda, Die Entstehungsgeschichte der "Grundsätze" Carl Mengers (St Katharinen: Scripta Mercaturae Verlag, 1997).

[4] Unos diez años más tarde, en una anotación en su diario, decía que sus actuales problemas de salud se debían al exceso de actividades profesionales en el pasado, así como a una mala alimentación en algunos periodos de su adolescencia, a demasiado tiempo gastado en cafés y a los muchos asuntos amorosos. Así que decidió dedicar estar más tiempo en el campo y dar paseos habitualmente. Ver el resumen biográfico de Karl Menger de la carrera profesional de su padre Carl , “X. Beginn der akademischen Laufbahn”, Carl Menger Papers (Duke University, Box 21).

[5] Ikeda, Die Entstehungsgeschichte der "Grundsätze" Carl Mengers, pp. 65, 170.

[6] Era un tema de moda de las novelas folletinescas, un género literario nuevo en su tiempo. En Francia, el “rey del folletín”, Eugène Sue se había hecho rico y famoso con Le Juif errant (1844-45). El protagonista de esta novela simbolizaba la opresión del pueblo judío a lo largo de los siglos.

[7] Kurt Paupié, Handbuch der österreichischen Pressegeschichte 1848–1959 (Viena: Braumüller, 1960), vol. 1, pp. 119 y ss. Paupié también dice que el propio periódico de Menger, el Wiener Tagblatt, tenía un carácter oficial o semioficial, en particular debido a los fuertes lazos de Menger con Belcredi (ver ibíd., p. 119).

[8] Wieser destacaba: “Entró en el funcionariado”. F. v. Wieser, “Karl Menger”, p. 84. Ver también F.A. Hayek, “Einleitung”, p. XII; Kiichiro Yagi, “Carl Menger as Editor: Significance of Journalistic Experience for his Economics and for his Later Life”, Revue européenne des sciences sociales XXX (92), 1992; Hamann, Rudolf, p. 78.

[9] Wieser, “Karl Menger”.

[10] Aparentemente, Menger no abandonó sus intereses literarios. En enero de 1869, publicó otra novela, Die Bettlerin von St. Marx (La pedigüeña de San Marcos) en otro periódico de Viena, el Allgemeine Volkszeitung. Ver Ikeda, Die Entstehungsgeschichte der "Grundsätze" Carl Mengers, p. 65, nota al pie 168.

[11] En el lenguaje de la filosofía analítica del siglo XX, los “elementos” de Menger se habrían llamado “primitivas” de la teoría económica.

[12] Grundsätze, p. VII. Barry Smith ha argumentado convincentemente que Menger aplicó el realismo aristotélico al análisis económico. Ver Barry Smith, “Austrian Economics and Austrian Philosophy”, W. Grassl y B. Smith (eds.), Austrian Economics: Historical and Philosophical Background (Londres: Croom Helm, 1986), pp. 1-36 ; ídem, “Aristotle, Menger, Mises: An Essay in the Metaphysics of Economics”, B.J. Caldwell (ed.), Carl Menger and His Legacy in Economics (Durham, NC: Duke University Press, 1990), pp. 263-288. Ver también Raimondo Cubbedu, The Philosophy of the Austrian School (Londres: Routledge, 1993), cap. 1, § 1.

[13] Menger, Grundsätze, p. 191.

[14] Carta de Menger de febrero de 1884 a Léon Walras, traducida y publicada en “Léon Walras et Carl Menger à travers leur correspondence” , Économie appliquée, vol. VI, nº 2-3 (1953), pp. 269-287. El pasaje está citado de las pp. 280 y ss ; la traducción al inglés es del autor del artículo original.

[15] William Jaffé destaca que “Carl Menger evitaba el uso de matemáticas en su economía, no porque no las conociera, sino por principio. Cuando escribió a Léon Walras el 28 de junio de 1883 que había estado durante un tiempo rigurosamente informado de los escritos de Walras, no negaba, como otros corresponsales, una conocimiento suficiente de las matemáticas como para seguir estos escritos, lo que podemos estar seguros de que habría hecho si hubiera sido el caso. Por el contrario, Carl Menger declaraba su objeción en principio al uso de las matemáticas como método de avance en el conocimiento económico”. Jaffé, “Menger, Jevons and Walras De-Homogenized”, Economic Inquiry, vol. XIV (Dic. 1976), p. 521. Robert Hébert indica que Menger poseía las revistas en las que los “econo-ingenieros” franceses de mediados del siglo XIX publicaban sus estudios pioneros en economía matemática. Menger también poseía los libros de los principales representantes de esta escuela de pensamiento. Ver R.F. Hébert, “Jevons and Menger Re-Homogenized: Who is the Real ‘Odd Man Out’?” American Journal of Economics and Sociology, vol. 57, nº 3 (1998), p. 329.

[16] Ibíd., p. 282.

[17] Wilhelm Roscher, Geschichte der National-Oekonomik in Deutschland (1ª ed., Munich: Oldenbourg, 1874), pp. 1014 y ss.

[18] Ver por ejemplo Gustav Schmoller, “Volkswirtschaft, Volkswirtschaftslehre und –methode”, Handwörterbuch der Staatswissenschaften (3ª ed., Jena: Fischer, 1911), vol. VIII, p. 426, donde Schmoller habla de una batalla entre su escuela contra la parcialidad de Ricardo.

[19] Por la misma razón Say también abrió camino a desplazar la tradición continental del pensamiento económico que podría remontarse a los escolásticos tardíos españoles, una tradición que seguía viva y vigorosa en los países católicos de Europa. Ver más adelante.

[20] M.N. Rothbard, Classical Economics, cap. 1.

[21] Sobre la economía escolástica y la economía de los escolásticos tardíos de la Escuela de Salamanca en particular, ver Joseph A. Schumpeter, A History of Economic Analysis (Oxford: Oxford University Press, 1954); Marjorie Grice-Hutchinson, The School of Salamanca: Readings in Spanish Monetary Theory, 1544–1605 (Oxford: Clarendon Press, 1952); Raymond de Roover, Business, Banking, and Economic Thought (Chicago: University of Chicago Press, 1974); Emil Kauder, A History of Marginal Utility Theory (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1965); Murray N. Rothbard, Economic Thought before Adam Smith (Aldershot: Edward Elgar, 1995); Jesús Huerta de Soto, “New Light on the Prehistory of the Theory of Banking and the School of Salamanca”, Review of Austrian Economics, vol. 9, nº 2 (1996), pp. 59-81.

[22] Shelagh Eltis y Walter Eltis, “The Life and Contribution to Economics of the Abbé de Condillac”, en Etienne Bonnot, Abbé de Condillac, Commerce and Government (Cheltenham, UK: Edward Elgar, 1997).

[23] Menger citaba a Condillac más que a cualquier autoridad extranjera que no fuera Adam Smith y, al contrario que a Smith, le citaba solo favorablemente.

[24] Ver en particular, Etienne de Condillac, Essai sur l'origine des connaissances humaines (1746), Traité des sensations (1754), Le commerce et le gouvernement (1776). Estas obras están recogidas en sus Œuvres complètes (París: Tourneux, Lecointe et Durey, 1822), vols. 1, 3 y 4.

[25] En 1807, Gottlieb Hufeland calificaba a la teoría sibjetivista la “visión tradicional” y recomendaba no desviarse nunca de ella. Ver Gottlieb Hufeland, Neue Grundlegung der Staatswirthschaftskunst (Giessen y Wetzlar: Tasche & Müller, 1807), p. 18.

[26] Ver en particular Erich Streissler, “The Influence of German Economics on the Work of Carl Menger and Marshall”, B.J. Caldwell, ed., Carl Menger and His Legacy in Economics (Durham, NC: Duke University Press, 1990); ídem, “Carl Menger, der deutsche Nationalökonom”, B.P. Priddat (ed.), Wert, Meinung, Bedeutung (Marburg: Metropolis, 1997), pp. 33-88; Yukihiro Ikeda, Die Entstehungsgeschichte der "Grundsätze" Carl Mengers.

[27] Erich Streissler apunta que los Principios de Alfred Marshall (1891) tenían la estructura exacta de un típico libro de texto alemán. Ver Streissler, “The Influence of German economists on the work of Menger and Marshall”, B.J. Caldwell (ed.), Carl Menger and his legacy in economics (Durham: Duke University Press, 1990), p. 51.

[28] William M. Johnston, Vienna, Vienna - The Golden Age, 1815–1914 (Milaá: Arnoldo Mondadori, 1981), p. 15.

[29] Este punto de vista no se limitaba a los intelectuales que trabajaban en campos “intelectuales” como la historia, la economía política o la filosofía. En un discurso público realizado el 3 de agosto de 1870, Emil du Bois-Reymond, rector de la Universidad Federico-Guillermo de Berlín y pionero de la electro-fisiología, proclamó que su universidad era “el guardaespaldas intelectual de la Casa de los Hohenzollern”. Ver Bois-Reymond, Über den deutschen Krieg (Berlín: Hirschwald, 1870).

[30] Erich Streissler, “The Influence of German Economics on the Work of Carl Menger and Marshall”. A lo largo de este trabajo, Streissler ha corregido de forma convincente la hasta entonces prevalente idea de que la Joven Escuela Histórica estaba de algún modo más profundamente enraizada en la tradición alemana de la ciencia económica que Carl Menger. Como indicaba Streissler, el verdadero revolucionario fue Gustav Schmoller, no Menger.

[31] Schmoller fue profesor en Halle de 1864 a 1872. Al ser uno de los primeros beneficiarios de la victoria prusiano-alemana sobre Francia en la Guerra Franco-prusiana, se trasladó a la Universidad de Estrasbrugo (1872-1882), antes de recibir finalmente una cátedra en la Universidad de Berlín (1882-1913).

[32] Gustav Schmoller, “Einladung zur Eisenacher Versammlung von 1872”, impreso en Franz Boese, Geschichte des Vereins für Sozialpolitik, 1872–1932 (Berlín: Duncker & Humblot, 1939), p. 241.

[33] El término despectivo “Kathedersozialisten” fue acuñado por Heinrich Bernard Oppenheim en su libro Der Katheder-Sozialismus (Berlín: Oppenheim, 1872). Ver Raico, Die Partei der Freiheit, p. 200. El único participante austriaco en la reunión inicial de 1872 fue un tal Dr. Friedmann (probablemente Otto Bernhard Friedmann), un periodista de Viena.

[34] Sobre la historia de la Verein, ver Boese, Geschichte des Vereins für Sozialpolitik, 1872–1932; Dieter Lindenlaub, Richtungskämpfe im Verein für Sozialpolitik: Wissenschaft und Sozialpolitik im Kaiserreich vornehmlich vom Begin des "Neuen Kurses" bis zum Ausbruch des ersten Weltkrieges (1890–1914) (Wiesbaden: Steiner, 1967); Irmela Gorges, Sozialforschung in Deutschland. Gesellschaftliche Einflüsse auf Themen und Methodenwahl des Vereins für Socialpolitik, der Deutschen Gesellschaft für Soziologie und des Kölner Forschungsinstituts für Sozialwissenschaften (2 vols., Frankfurt del Main: Anton Hain, 1986).

[35] Raico, Partei der Freiheit, p. 188.

[36] Muchos años más tarde, Mies calificaba su actitud con las siguientes palabras: “Es la mentalidad del funcionariado (que, de acuerdo con Brentano era ‘la única base sólida de la Asociación para la Política Social’) la que considera como constructivo y positivo solo esa ideología que pide la mayor cantidad de oficinas y funcionarios. Y el que busque reducir el número de agentes públicos es desdeñado como ‘pensador negativo’ o ‘enemigo del estado’”. (A Critique of Interventionism, Nueva York: Arlington House, 1977, pp. 82 y s.) Ver también Mises, The Historical Setting of the Austrian School of Economics (New Rochelle: Arlington House, 1969), p. 31. Sobre la historia del estado de bienestar bismarckiano y sus precedents bajo Federico II, ver Gerd Habermann, Der Wohlfahrtsstaat: Die Geschichte eines Irrwegs (2ª ed., Frankfurt: Ullstein, 1997).

[37] Gustav Schmoller, “Eröffnungsrede zum 25jährigen Bestehen des Vereins auf der Kölner Tagung von 1897”, impreso en Franz Boese, Geschichte des Vereins für Sozialpolitik, 1872–1932, pp. 253 y ss., en particular 262 y s.

[38] Ibíd., pp. 260 y s.

[39] En los primeros años, la oposición más ruidosa al programa de la Verein provenía de no-miemrbos como Heinrich Oppenheim y Julius Wolf. Ver Raico, Partei der Freiheit, pp. 200 y ss. Pohle y Voigt publicaron sus influyentes y devastadoras críticas de la Verein solo después de abandonarla en 1905.

[40] Ver por ejemplo Gustav Schmoller, “Die Gerechtigkeit in der Volkswirtschaft”, Schmollers Jahrbuch, vol. 5 (1881), pp. 19-54; idem, Zur Social- und Gewerbepolitik der Gegenwart (Leipzig: Duncker & Humblot, 1890); idem, Grundriss der allgemeinen Volkswirtschaftslehre (Leipzig: Duncker & Humblot, 1900).

[41] Ver su importante carta de febrero de 1884 a Léon Walras, traducida y publicada en Antonelli, “Léon Walras et Carl Menger à travers leur correspondence”, Économie appliquée, vol. VI, nº 2y 3 (1953), pp. 269-287. La carta se cita en las pp. 284 y s. El pasaje referido está en p. 283.

[42] Carl Menger, Untersuchungen zur Methode der Sozialwissenschaften und der politischen Oekonomie im besonderen (Leipzig: Duncker & Humblot, 1883); traducido al inglés como Investigations into the Method of the Social Sciences and of Political Economy in Particular (Nueva York: New York University Press, 1985).

[43] Schmoller, “Zur Methodologie der Staats und Sozial-Wissenschaften”, Schmoller's Jahrbuch, nueva serie, vol. VII, º 3, pp. 239 y ss. Ver también al reseña de Leser en Conrad's Jahrbücher, nueva serie, vol. VII, pp. 273 y ss.

[44] Ver la edición de 1886 de la Grundlagen de Roscher, citada en Milford, “Hufeland als Vorläufer von Menger und Hayek”, pp. 99 y s. En 1871, Menger había dedicado su Grundsätze a Roscher.

[45] En lo que se refiere a las contribuciones de Menger al debate, ver Carl Menger, Die Irrthümer des Historismus in der deutschen Nationalökonomie (Viena: Alfred Hölder, 1884); idem “Zur Kritik der politischen Ökonomie”, Zeitschrift für das Privat- und öffentliche Recht der Gegenwart XIV (1887); idem, “Grundzüge einer Klassifikation der Wirtschaftswissenschaften”, Jahrbücher für Nationalökonomie und Statistik, nueva serie, vol. XIX (1889). Estos escritos han sido reimpresos en Carl Menger, Gesammelte Werke, editado por F.A. Hayek (2ª ed., Tubinga: Mohr, 1970), vol. III.

[46] El modelo de oposición entre teóricos de ideas libertarias e historiadores estadísticos no es un reflejo completo del estado de cosas. Había en realidad historicistas partidarios del mercado como Lujo Brentano, así como teóricos con fuertes inclinaciones estatistas, como Adolf Wagner o incluso Wieser.

[47] Richard Schüller, Die klassische Nationalökonomie und ihre Gegner (Berlín: Heymanns, 1895). Hildebrand había sucedido a Lorenz von Stein, pero permaneció solo un año en Viena.

[48] Para una introducción al pensamiento alemán del siglo XIX sobre la naturaleza de la ciencia, ver la colección de rescritos originales de Humboldt, Gauss, Chamisso, Virchow, Helmholtz, Ranke, Burckhardt y muchos otros en Wolfgang Schirmacher (ed.), German Essays on Science in the 19th Century (Nueva York: Continuum, 1996).

[49] Pueden encontrarse explicaciones de las diferencias entre estos autores en J.R. Hicks, “Léon Walras”, Econometrica (Octubre de 1934), p. 338; Joseph A. Schumpeter, History of Economic Analysis (Oxford: Oxford University Press, 1954), p. 918 [Publicada en España como Historia del análisis económico (Barcelona: Ariel, 1982)]; William Jaffé, “Menger, Jevons and Walras De-Homogenized”, Economic Inquiry, vol. XIV (Dic. 1976), pp. 511 y ss.; Sandra J. Peart, “Jevons and Menger re-Homogenized?” American Journal of Economics and Sociology, vol. 57, nº 3 (1998), pp. 307 y ss. De acuerdo con una opinión muy extendida, Walras eclipsó a Menger y Jevons porque fue el pionero en la teoría del equilibrio general y por tanto demostró la interdependencia de de todos los fenómenos económicos. Esta opinión es peculiar porque esta interdependencia general es en realidad algo que presupone cualquier tipo de análisis económico. En realidad no es más que otra forma de decir que hay escasez. Mark Blaug corrigió esta opinión errónea, destacando que Menger también analizó los fenómenos económicos en su mutua interdependencia. Ver Blaug, “Comment” [en O'Brien, “Lionel Robbins and the Austrian Connection”], B.J. Caldwell, ed., Carl Menger and His Legacy in Economics (Durham, NC: Duke University Press, 1990), p. 186.

[50] Jaffé, “Menger, Jevons and Walras De-Homogenized”, pp. 513 y ss., 518. Un predecesor francés fue Jules Dupuit, que publicó dos artículos sobre valor marginal a finales de la década de 1840. Ver Robert Hébert, Secret Origins of Modern Microeconomics: Dupuit and the Engineers (Chicago: Chicago University Press, 1999); y L'oeuvre multiple de Jules Dupuit (1804–1866): Calcul d'ingénieur, analyse économique et pensée sociale (Angers: Presses de l'Université d'Angers, 2002).

[51] Hermann Heinrich Gossen, Entwickelung der Gesetze des menschlichen Verkehrs und der daraus fliessenden Regeln für menschliches Handeln (Braunschweig: Vieweg & Sohn, 1854).

[52] Ver el prólogo de la segunda edición de 1879 de sus Principios de Economía, p. IL.

[53] L. Walras, “Un économiste inconnu: Hermann-Henri Gossen”. Journal des Économistes (Abril y Mayo de 1885). Es el mismo Walras que el su correspondencia con Menger pedía disculpas porque su alemán no era lo suficientemente bueno como para asimilar Grundsätze.

[54] Ver la carta de Walras a Menger del 2 de febrero de 1887, traducida al francés y publicada en Antonelli, “Léon Walras et Carl Menger à travers leur correspondence”, pp. 269-287. La carta se cita en las pp. 285 y s. Ver también el intercambio de correspondencia entre Jevons y Walras publicada en el Journal des Économistes (Junio de 1874). En una carta del 27 de enero de 1887 a Léon Walras, Menger había destacado que solo había una limitada analogía entre su postura y la de Gossen, pero no estaba conforme con las “cuestiones decisivas”. Ver Antonelli, “Léon Walras et Carl Menger à travers leur correspondence”, pp. 269-287. La carta se cita en las pp. 284 y s.

[55] Jaffé (“Menger, Jevons and Walras De-Homogenized”, pp. 515 y s.) destacaba que Walras al principio no asociaba la utilidad marginal decreciente a la cantidades consumidas, sino a las cantidades poseídas. Es verdad que Walras fue más cauto que Gossen y Jevons al especular sobre las bases psicológicas de su teoría del precio, aunque en sus Eléments d'économie politique si acabó dando paso a un análisis psicológico al estilo del de Gossen. Pero, como veremos, la consideración decisiva para nuestros propósitos es que el valor para Walras (igual que para Gossen y Jevons) es una relación con dos lados, implicando una persona que actúa y otro objeto, mientras que el análisis del valor de Menger muestra al menos tres elementos: la persona que actúa y dos cosas que se clasifican desde el punto de vista del agente.

[56] Estas diferencias no son evidentes inmediatamente porque Menger recurría a veces a argumentos que parecían implicar conexiones mucho más fuertes entre valor y utilidad.

[57] Gossen, Entwickelung der Gesetze des menschlichen Verkehrs etc., pp. 80 y ss.

[58] Este hecho es esencial para entender la historia del pensamiento económico del siglo XX. Gossen ya era un matemático entusiasta y solo estudió derecho bajo la severa presión de su padre; ver F.A. Hayek, “Einleitung”, prólogo a H.H. Gossen, Entwicklung der Gesetze des menschlichen Verkehrs etc. (3ª ed., Berlín: Prager, 1927), pp. X y s. Todos sus seguidores mostraron la misma mentalidad. Como apunta Mark Blaug (Great Economists before Keynes, Cambridge: Cambridge University Press, 1986), Jevons estudió primero química y biología y luego dirigió su atención a la economía. Su “inspiración era el ‘felicific calculus’ de placer y dolor de Bentham, complementado con las obras de Dionysius Lardner (…) y Fleeming Jenkins (…), dos economistas e ingenieros británicos de la década de 1860” (ibíd., p. 100). Walras cursó estudios formales de letras, ciencias e ingeniería. De su padre, el economista Auguste Walras, adoptó la convicción de que algún concepto de la maximización de la utilidad resulta ser el elemento fundamental de la ciencia económica. La gran seguidor de Walras, Vulfredo Pareto, era ingeniero y se dedicó a la economía solo cuando tuvo 42 años. De forma similar, las primeras licenciaturas universitarias de Knut Wicksell e Irving Fisher fueron en matemáticas. Gustav Cassel, quien, según Blaug (ibíd., pp. 41 y ss.), había escrito el libro de texto más difundido en el periodo de entreguerras, era doctor rn matemáticas, luego se convirtió en profesor y después se dedicó a la economía, convirtiéndose en el mayor popularizador de la economía del equilibrio general al estilo de Walras. Por el contrario, la influencia formativa predominante de los economistas austriacos no vino como formación matemática, sino a través de estudios legales. Hasta el periodo de entreguerras, todos los economistas austriacos tenían que obtener un título en derecho antes de dirigir su investigación hacia problemas económicos. En consecuencia, los economistas de Viena se distinguían por una gran capacidad de pensar conceptualmente y, lo que es más importante, por su disposición a relacionar todas sus ideas con el mundo real observado. Su formación jurídica contrapesaba eficazmente la inclinación que algunos sentían por las ciencias naturales (por ejemplo, Böhm-Bawerk tuvo en su juventud un gran interés por la física teórica, ver Schumpeter, “Eugen von Böhm-Bawerk”, Neue Österreichische Biographie (Viena, 1925), vol. II, p. 65).

[59] Jaffé, “Menger, Jevons and Walras De-Homogenized”, p. 519.

[60] Jaffé, “Menger, Jevons and Walras De-Homogenized”, p. 520.

[61] Mises, Money, Method, and Market Process, editado by R. Ebeling (Auburn, Ala.: Mises Institute, 1990).

[62] Ver el relato biográfico de Karl Menger de la carrera profesional de su padre Carl, “X. Beginn der akademischen Laufbahn”, Carl Menger Papers (Duke University, Box 21).

[63] En general, sería equivalente a un puesto de profesor asociado en Estados Unidos.

[64] Debe haber habido algún tipo de Protektion. Debemos recordar aquí que las actividades periodísticas de Menger le habían puesto pronto en contacto con las fuerzas políticas establecidas. Estas conexiones probablemente jugaron a su favor cuando solicitó la cátedra en la Universidad de Viena.

[65] Erich Streissler, “Menger's treatment of economics in the Rudolf lectures”, E.W. Streissler, M. Streissler (eds), Carl Menger's Lectures to Crown Prince Rudolf of Austria (Aldershot: Edward Elgar, 1994), pp. 4, 14.

[66] Ibíd., p. 17. Sobre el liberalismo de Menger, ver también Israel Kirzner, “Menger, Classical Liberalism, and the Austrian School of Economics”, B.J. Caldwell (ed.), Carl Menger and His Legacy in Economics, pp. 93-106; Kiichiro Yagi, “Carl Menger as Editor: Significance of Journalistic Experience for his Economics and for his Later Life”, Revue européenne des sciences sociales, vol. 30, nº 92 (1992); ídem, “Carl Menger and Historical Aspects of Liberalism in Austria”, ensayo presentado en unsimposio titulado Carl Menger and the Historical Aspects of Liberalism (Center for Historical Social Science Literature, Hitotsubashi University, 18-19 de diciembre de 2004).

[67] Ibíd.

[68] Kurt Rothschild, “Carl Menger”, Walter Pollack (ed.), Tausend Jahre Österreich (Viena: Verlag Jugend und Volk, 1974), vol. 3, pp. 67 y ss.

[69] Klaus H. Hennings, The Austrian Theory of Value and Capital (Cheltenham, UK: Edward Elgar, 1997), pp. 10 y s., 24 (13). La caracterización de la actitud de Menger y Böhm-Bawerk por parte de Mises da una imagen algo errónea del momento. En Erinnerungen (p. 22), Mises señalaba que estos hombres no estaban interesados en promover su causa a través de su poder personal (ver también Mises, Historical Setting of the Austrian School of Economics, p. 39). Pero eso no significa que no tuvieran un poder considerable, ni que nunca hicieran uso alguno de él.

[70] Hayek, “Einleitung”,, pp. XXXIII y s.

[71] Parece que la principal razón por la que Menger se retiró a la relativamente joven edad de 62 fue que se produjo un escándalo relacionado con su doncella. El asunto se hizo público por el nacimiento de Karl, al que Carl Menger reconoció como hijo. Karl costó a Menger su carrera y por tanto también cambió la historia de la Escuela Austriaca de economía, que bajo la guía de Carl sin duda habría tomado un rumbo distinto del que tomó bajo su sucesor, Friedrich von Wieser. Pero el nacimiento de Karl también llevó a una aproximación entre la Escuela Austriaca y la corriente principal a través de una ruta más directa: el propio Karl Menger acabaría convirtiéndose en un famoso economista matemático.

[72] hiheki Tomo, Eugen von Böhm-Bawerk, pp. 157-162.

Libertad frente a democracia

euribe — Fri, 15 Apr 2011 16:07:00 GMT

Por Rose Wilder Lane. (Publicado el 4 de julio de 2007)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/2602.

Introducción de Jörg Guido Hülsmann

Los años de la guerra habían traído dificultades económicas a Mises y si alguna vez se hizo ilusiones acerca del estado del pensamiento estadounidenses antes de venir a Estados Unidos en 1940, sin duda las perdió al acabar la guerra. La opinión pública estadounidense estaba completamente bajo el influjo del estatismo. Y como consecuencia las viejas libertades estadounidenses estaban en el punto más bajo de su historia.

Pero las fuerzas de la resistencia estaban emergiendo lentamente. Había un semillero de oposición libertaria, una red de líderes (pensadores y organizadores, a veces en unión personal) que estaban preparando el contraataque. Un historiador ha calificado a esos años “el nadir de del pensamiento individualista y jeffersoniano en Estados Unidos”.[1] Aún así el nadir existía solo en la práctica política. El pensamiento ya no estaba desorganizado, sino en la fase inicial de un resurgimiento a largo plazo. Es verdad que estos pensadores y organizadores estaban aún dispersos. Solo tenían que encontrarse.

Con el seminario de la NYU, la FEE y los organizadores y editores individuales como Frederick Nymeyer, Mises disfrutó por primera vez en su vida de una red verdaderamente agradable de alumnos y patrocinadores. Siempre había sido un intelectual respetado, pero pocos de sus lectores y socios apreciaban realmente el tono antiestatista radical de sus teorías. Esto resultaba particularmente cierto en el caso de los neo-liberales, que se enorgullecían de sus posturas pragmáticas y de sus buen sentido por querer que el gobierno se hiciera cargo de crear competencia.

Las cosas eran completamente distintas en el círculo de sus nuevos amigos. Mucha de la gente que llegaba a Mises a través de su seminario en la NYU y la FEEE eran incluso más libertarios que él. De repente era Mises quien en varias ocasiones resultaba representar la postura más estatista en su seminario. Libertarios estadounidenses como Leonard Read y R.C. Hoiles ponían un gran énfasis en la definición de la libertad política en términos de no iniciación de fuerza.

Esta perspectiva quedaba completamente fuera de la aproximación utilitaria de Mises a los problemas políticos. Creía que la cuestión de quién iniciaba la fuerza era políticamente irrelevante porque difícilmente podría llegarse nunca a un acuerdo sobre ello. La única cuestión relevante era si la iniciación de la fuera era apropiada para alcanzar el fin de la persona actuante, incluso si su acción era de alguna forma incorrecta desde un punto de vista ético.

Otro punto de desacuerdo, aún más sustancial, entre Mises y muchos libertarios estadounidenses era la cuestión de la democracia. Mises llegaría a probar el gusto particular estadounidense de hostilidad a la democracia en un intercambio de cartas en 1947 con Rose Wilder Lane. Aparentemente habían quedado a comer y Lane tenía la impresión de que Mises creía que compartían la misma opinión sobre los fundamentos. En la reunión ella no sintió que fuera el momento correcto para empezar una discusión sobre el asunto, pero le escribió más tarde para aclarar las cosas:

(…) como estadounidense, por supuesto me opongo esencialmente a la democracia y a cualquiera se abogue o defienda la democracia, que en la teoría y la práctica es la base del socialismo.

La postura de Mises sobre la importancia de la democracia liberal puede encontrarse en su libro Liberalismo.

Rose Wilder Lane resume sus objeciones a la democracia en su libro The Discovery of Freedom:

“Democracia”, por Rose Wilder Lane

Washington, Jefferson, Franklin, John Adams, Madison y Monroe temían a la democracia.

Eran hombres cultos, Excepto Franklin (autodidacta), todos tuvieron la educación de un caballero inglés. Es decir, la filosofía y la historia de todo el pasado europeo se había instalado en su cabeza antes de que tuvieran doce años. Por tanto eran suficientemente mayores como para pensar por sí mismos, tenían miles de años de experiencia con todas las formas de gobierno en las que pensar.

Este conocimiento se consideraba entonces necesario para cualquier hombre cuyo nacimiento le diera derecho a tomar parte en el gobierno de su país.

También conocían el significado de cada palabra que usaban: conocían su raíz griega, latina o anglosajona. Hasta hace cuarenta años, este conocimiento se consideraba aún de primera importancia en las escuelas estadounidenses. Todo alumno, con trece y catorce años, aprendía etimología como había aprendido a deletrear con seis, repitiendo incesantemente hasta que los hechos se fijaban en su mente.

Hoy la confusión del significado de las palabras en estaos Estados Unidos es un peligro para el mundo entero. Pocas escuelas estadounidenses ya obligan a un alumno a diseccionar sus palabras hasta sus raíces y saber qué quiere decir cuando habla. Y durante veinte años los disciplinados miembros del Partido Comunista en estos estados han estado siguiendo deliberadamente la orden de Lenin: “En primer lugar, haced confuso el vocabulario”.

El pensamiento solo puede realizarse con palabras. Un pensamiento adecuado requiere palabras de significado preciso. La comunicación entre seres humanos es imposible sin palabras cuyo sentido preciso se entienda de forma generalizada.

Haced confuso el vocabulario y la gente no sabrá lo que pasa: no podrá comunicar una alarma, no podrá lograr ningún fin común. Haced confuso el vocabulario y millones se verán indefensos contra un número pequeño y disciplinado que saben que quienren decir cuando hablan. Lenin tenía cerebro.

Hoy, cuando oímos la palabra “democracia” ¿qué significa?

Estados Unidos, por supuesto; e Inglaterra, la Commonwealth británica, el imperio británico, Noruega, Suecia, Dinamarca y Bélgica, parte de Francia, Finlandia cuando los rusos atacan a los fineses, pero no cuando los fineses atacan a Rusia; Rusia cuando los rusos atacan a los alemanes pero no cuando Stalin firma un pacto con Hitler; los reinos y dictaduras de los Balcanes; y la seguridad económica y seguro obligatorio y el sistema de retención de recoger las cuotas de los sindicatos; y la vecindad y el sentido único estadounidense de la igualdad humana y un voto para todos y el socialismo y el comunismo y la causa española por la que lucharon republicanos, demócratas, socialistas, sindicalistas, anarquistas y comunistas rusos y estadounidenses, y la libertad y los derechos humanos y la dignidad humana y la decencia común.

Es decir, la palabra no tiene significado. Su significado se ha destruido.

Fue en un tiempo una palabra sólida. Es una palabra necesaria, porque ninguna otra tiene su significado real. Demo-cracia significa el gobierno del Pueblo; mientras que la monarquía significa el gobierno de uno (una persona).

El demos, el Pueblo, era una fantasía imaginada por los antiguos griegos en su búsqueda de la Autoridad que (imaginaban) controlaba a los hombres. A esta fantasía le asociaron el significado de Dios, que siempre se asocia a toda forma de Autoridad y aún hay gente que cree que “la voz del Pueblo es la voz de Dios”.

El Pueblo no existe. Todo grupo de personas estás compuesto por personas individuales.

Así que, en la práctica, cualquier intento de establecer la democracia es un intento de hacer que una mayoría de personas en un grupo actúe como gobernante de ese grupo.

Piensen en ello por un momento, no en abstracto, sino aplicado a su propia experiencia en grupos de personas vivas que conozcan y entenderán por qué ha fracasado todo intento de establecer una democracia.

Por supuesto, no hay razón para suponer que la regla de la mayoría sea deseable, incluso si fuera posible. No hay moralidad o eficacia en simples números. No es más probable que noventa y nueve personas tengan razón que una.

En los Papeles Federalistas, Madison exponía la razón por la que cualquier intento de establecer una democracia crea rápidamente un tirano:

Una democracia pura puede no tener solución para los males de la facción. Una pasión o interés común puede sentirse por la mayoría y no hay nada para controlar la inducciones al sacrificio de la parte más débil. Por esto las democracias siempre han resultado incompatibles con la seguridad personal o los derechos de propiedad y, en general, han sido tan breves en sus vidas como violentas en sus muertes.

El caballero que tomó la responsabilidad de salvar la Revolución Americana temía que la democracia acabara con ella. Los estadounidenses desconocidos, los Ebenezer Fox, habían estado luchando contra la Autoridad durante años; cada uno estaba determinado a “hacer lo que era justo a mis propios ojos”. Pero no sabían latín o griego, no sabían nada de los trabajos anteriores para hacer que la democracia funcionara y gritaban democracia.

Por otro lado, los grandes terratenientes, banqueros, ricos mercaderes y un una cosecha que creía fuerte de corruptos y especuladores rapaces, liderada por Alexander Hamilton, el ilegítimo aventurero de las Indias occidentales que también era un genio, demandaban una monarquía estadounidense.

Lo revolucionarios reales, cuando firmaron la Declaración de Independencia y de libertad individual, estaban actuando no solo para ganar una guerra contra todo pronóstico, sino para crear un tipo de Gobierno completamente nuevo.

Se enfrentaban al poder armado del Imperio Británico, con trece colonias desorganizadas y enfrentadas a sus espaldas y dos peligros amenazándoles: la monarquía y la democracia.

No decían nada acerca del Pueblo. No repetían ninguna tontería acerca de la Ciencia y la Ley Natural y la Edad de la Razón. No se entusiasmaban con la naturaleza noble del Hombre Natural. Conocían a los hombres. Eran realistas. No se hacían ilusiones sobre los hombres, pero sí sabían que todos los hombres son libres.

Se oponían tanto a la monarquía como a la democracia, porque sabían que cuando los hombres establecen una Autoridad imaginaria armada con la fuerza, destruyen toda oportunidad de ejercitar su libertad natural.

Hombres cultos, habían estudiado los muchos intentos de establecer la democracia. Los resultados se conocían hace dos mil quinientos años en Grecia. La democracia no funciona. No puede funcionar, porque todos los hombres son libres. No pueden transferir su inalienable vida y libertad a nada ni a nadie fuera de sí mismos. Cuando tratan de hacerlo, tratan de obedecer a una Autoridad que no existe.

No importa qué se imaginan que es la Autoridad: Ra o Baal o Zeus o Júpiter; Cleopatra o el Mikado; o la Necesidad Económica o la Voluntad de las Masas o la Voz del Pueblo; el hecho terco es que no hay Autoridad de ningún tipo que controle a los individuos. Éstos se controlan a sí mismos.

Cualquiera en un grupo libre puede decidir renunciar a su propia idea y unirse a la mayoría. Si no quiere hacerlo, puede salirse del grupo. Es un uso de la libertad, un ejercicio de responsabilidad autocontrolada.

Pero cuando un gran número de individuos cree falsamente que la mayoría es una Autoridad que tiene derecho a controlar a los individuos, deben dejar que una mayoría elija a un hombre (o unos pocos hombres) para que actúe como Gobierno. Creerán que la mayoría ha transferido a eso hombre el derecho mayoritario a controlar a todos los individuos que viven bajo ese gobierno. Pero el Gobierno no es una Autoridad controladora: el Gobierno es un uso de la fuerza, es la policía, el ejército; no puede controlar a nadie, solo puede entorpecer, restringir o detener a quien use su energía.

Como dice Madison, alguna pasión o interés dominará a una mayoría. Y como una mayoría apoya al gobernante que elija una mayoría, nada controla su uso de la fuerza contra la minoría. Así que el gobernante de una democracia se convierte rápidamente en tirano. Y ése es el cambio y muerte violenta de la democracia.

Ocurre siempre, invariablemente. Es tan seguro como la muerte y los impuestos. Ocurrió en Atenas hace veinticinco siglos. Ocurrió en Francia en 1804, cuando una abrumadora mayoría eligió al Emperador Napoleón. Ocurrió en Alemania en 1932, cuando una mayoría de alemanes (dominados por una pasión común por la comida y el orden social) eligió a Hitler.

Madison explicó el hecho histórico: en democracia no hay nada que controle las inducciones al sacrificio de la parte más débil. No hay protección a la libertad. Por esto las democracias siempre destruyen la seguridad personal (la Gestapo, los campos de concentración) y los derechos de propiedad (¿qué derechos de propiedad hay ahora en Europa?) y son tan breves en sus vidas como violentas en sus muertes.

Rose Wilder Lane fue una de las escritoras mejor pagadas de Estados Unidos durante su tiempo como periodista, corresponsal de guerra y novelista. Hija de Laura Ingalls Wilder, se le considera generalmente como una colaboradora silenciosa en las series de la Casa de la pradera. Vivió de 1886 a 1968.

Este artículo se ha extraído de la Segunda Parte de The Discovery of Freedom.

[1] Robert M. Crunden, The Mind and Art of Albert Jay Nock (Chicago, 1964), p. 179.

[2] Lane a Mises, carta fechada el 5 de julio de 1947; Grove City Archive: Ficheros de Lane.

[3] Ver la correspondencia del otoño de 1949 y otoño de 1950 en Grove City Archive: Ficheros de Lane.

El movimiento conservador y el remanente libertario

euribe — Mon, 10 Jan 2011 17:30:00 GMT

Por Jörg Guido Hülsmann. (Publicado el 7 de enero de 2011)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/4921.

[Extraído de Mises: The Last Knight of Liberalism (2007)]

A mediados de la década de 1950, The Freeman había alcanzado su objetivo de reunir a las desperdigadas fuerzas libertarias (“los remanentes”, como las llamaría Albert Jay Nock). Aún así sus dificultades financieras y organizativas habían abierto las puertas para otro periódico no izquierdista que consolidaría las fuerzas en la derecha estadounidense desde un punto de vista mucho menos libertario que el de The Freeman.

National Review irrumpió en la escena estadounidense en el otoño de 1955. Su fuerza motriz fue el joven editor-jefe William F. Buckley, Jr., un graduado en Yale con un fuerte pedrigí anticomunista: durante sus estudios, había obtenido para el FBI información sobre profesores y compañeros estudiantes.[1] Buckley absorbió el talento editorial que fue incapaz de encontrar acomodo en The Freeman, en particular, Suzanne LaFollette y William Henry Chamberlin, pero asimismo hombres como Russell Kirk, Frank Meyer, Max Eastman, y Erik von Kuehnelt-Leddihn.

Cuando Buckley anunció National Review como “francamente, conservadora”,[2] los hombres del viejo mundo como Mises deben haber pensado que, francamente, Buckley no sabía de qué estaba hablando. Mises contribuyó con unos pocos artículos en el curso de los primeros años de existencia de National Review. Pero en más de una ocasión destacó la diferencia entre el libertarismo y el conservadurismo. En respuesta a la felicitación de cumpleaños en 1957 escribió: “Por desgracia esto no puede cambiarse. Soy un contemporáneo superviviente de Karl Marx, Guillermo I y Horatio Alger, en resumen: un paleoliberal [Paläo-liberaler]”.[3]

En 1954, Mises declinó una invitación de la Universidad de Yale para participar en una serie llamada “Lecciones conservadoras” que se promovió con la premisa de que “cada conferenciante trabajará conscientemente por la restauración del (…) poder de la palabra conservador”. Advirtió que la palabra “conservador” no tenía raíces políticas en Estados Unidos y que en Europa significaba exactamente lo contrario de los principios que defendía Estados Unidos:

Conservar significa preservar lo que existe. Es un programa vacío, meramente negativo, rechazando cualquier cambio (…) Conservar lo que existe es en los Estados Unidos de hoy equivalente a preservar aquellas leyes e instituciones que el New Deal y el Fair Deal han legado a la nación.[4]

La repentina emergencia de la palabra “conservador” destacaba la incomodidad más general de las fuerzas contrarrevolucionarias en Estados Unidos. Estaban bastante seguras de contra qué estaban: comunismo, fascismo, socialismo, New Deal, Fair Deal, etc. ¿Pero a favor de qué estaban? El hecho es que incluso en el liderazgo del nuevo movimiento, el conocimiento económico y las convicciones libertarias acérrimas eran raros. El recurso a palabras como conservadurismo reflejaba una extendida incomodad acerca de adoptar cualquier mensaje positivo claro.

Era más fácil ser esquivo que decir claramente que en el centro del programa del nuevo movimiento estaba el principio de la propiedad privada, También había otros términos flotando alrededor, como “gobierno limitado”, “federalismo” y “descentralización”. Cuando Mises destacó en un artículo la importancia crucial de un aparato de justicia independiente “que proteja al individuo y su propiedad frente a cualquier violador, ya sea rey o ladrón común”,[5] el secretario de la Fundación Earhart se preguntaba si esto no podría ser demasiado radical. Después de todo, los jueces en Estados Unidos estaban todos nombrados y pagados por el gobierno.

Mises replicó que los jueces estadounidenses eran independientes en la medida en que no podían ser removidos o perseguidos ni siquiera si sus decisiones no son agradbles para el ejecutivo. Por el contrario, la insistencia en el gobierno limitado era al menos útil “en la presente lucha estadounidense contra los intentos de hacer al gobierno totalitario paso a paso”. Mises continuaba:

Pero no cabe duda de que fuera de este campo concreto este término no tiene sentido al no indicar en qué sentido tendría que limitarse al gobierno. Por ejemplo, los jefes sindicales se refieren a este lema para justificar la no interferencia por parte del gobierno cuando los huelguistas cometen actos de violencia, sabotaje, etc.

Era por tanto de vital importancia que alguien defendiera la supremacía de la propiedad privada y sus derivaciones: el capitalismo y la economía de mercado. La insistencia en el federalismo y la descentralización no lo haría:

La descentralización con una base federal no da por sí misma ninguna garantía de que se preservará la libertad. El feudalismo medial tenía tanto descentralización como federalismo, pero solo los señores eran libres (y estaban exentos de impuestos): burgueses y campesinos tenían que soportar discapacidades legales, los participaban en el gobierno y tenias que pagar solos sus impuestos.[6]

Eran muy buenas razones para no usar la etiqueta de “conservador” para el nuevo movimiento estadounidense que rechazaba comunismo, socialismo, New Deal y la emergente mentalidad antimercado de la ortodoxia cada vez más estatista. Pero la suerte estaba echada. Cuatro años después del establecimiento del National Review, la etiqueta “conservador” ocupaba la arena pública.

Para aquel entonces, como muy tarde, Mises debió haber mantenido el optimismo que sentía en los primeros días de The Freeman. Volvió a la visión pesimista que se había conseguido casi en una segunda naturaleza. Cuando su alumno George Reisman dijo que tenía la impresión de que los liberales del laissez faire estaban creciendo en número, Mises replicó que era la impresión natural de una persona que estaba aún en proceso de conocer a los otros individuos dispersos del Remanente. Una persona así podría creer que hay cada vez más individuos que comparten sus opiniones, porque va conociendo cada vez a más de esas personas. Pero Mises creía que es el crecimiento era solo en conocimiento personal y no en números absolutos. En otra ocasión, comentó que sus escritos eran como los rollos del Mar Muerto que alguien encontraría dentro de mil años.[7]

Pero el pesimismo no impidió a Mises pelear por la verdad y animar a otros a ser fuertes en la batalla de las ideas. En una carta a Hayek, quine había rechazado asimismo vigorosamente la etiqueta de “conservador”, Mises escribía:

Estoy completamente de acuerdo con tu rechazo al conservadurismo. En su libro Up from Liberalism, Buckley (hombre bueno y educado) ha definido su punto de partida: “El conservadurismo es el reconocimiento tácito de que todo lo que finalmente es importante en la experiencia humana está a nuestras espaldas, que las exploraciones cruciales se han realizado y que se ha permitido al hombre conocer cuáles son las grandes verdades que derivan de ellas. Lo que esté por venir no puede superar en importancia para el hombre a lo que ha llegado antes” (p. 154). Orígenes, San Agustín y Santo Tomás de Aquino han dicho lo mismo con otras palabras. Es una triste realidad que este programa es más atractivo que todo lo que se ha dicho sobre la libertad y los beneficios ideales y materiales de la libre economía.[8]

¿Cuáles eran las razones para esta triste realidad? Mises creía que aquí había una cuestión no investigada. Continuaba:

Supongo que tú, igual que yo, no escribes para consolarte con el proverbio: Dixi et salvavi animam team [He hablado y así salvado mi alama]. Así que ahí va la pregunta: ¿Cómo es posible que la élite de nuestros contemporáneos se absolutamente ignorante vis-à-vis de todas estas cosas? Por ejemplo, ¿Cómo puede ser que la política de precios del azúcar del gobierno estadounidense apenas sea contestada, a pesar de que de cada 500 o 1.000 votantes haya como mucho uno que pueda esperar ventajas de un precio del azúcar aumentado institucionalmente?

El problema que tengo en mente no es el comportamiento de la masa de “intelectuales” de quienes se cuentan entre esos intelectuales. Me refiero a esos autores, tanto de ficción como de no ficción, que por ejemplo hablan de la opulencia y simultáneamente acerca de una sobrepoblación que lleva a la humanidad al borde de la hambruna. O la Unión de Libertades Civiles. Que, por un lado, remueve cielo y tierra cuando encuentra que un club de tenis solo admite a negros en sus pistas como invitados pero les niega ser socios, pero declara por el otro que no hay derecho civil a trabajar son una tarjeta del sindicato.

Jörg Guido Hülsmann es socio senior del Mises Institute y autor de Mises: The Last Knight of Liberalism y The Ethics of Money Production. Enseña en la Universidad de Angers, en Francia.

Este artículo ha sido extraído de Mises: The Last Knight of Liberalism (2007).

[1] Ver Sigmund Diamond, Compromised Campus: The Collaboration of Universities with the Intelligence Community, 1945–1955 (Nueva York: Oxford University Press, 1992).

[2] Ver la carta enviada masivamente, fechada el 4 de noviembre de 1955; Grove City Archive: fichero Buckley. La carta no contiene ninguna definición de “conservadurismo”.

[3] Mises a Muthesius, carta fechada el 3 de octubre de 1957; Grove City Archive: fichero Muthesius.

[4] Mises a John Belding Wirt, carta fechada el 23 de octubre de 1954; Grove City Archive: fichero Conservadurismo. Ver asimismo declaraciones similares en Mises a Richard Cornuelle, carta fechada el 1 de noviembre de 1965; Grove City Archive: fichero Richard Cornuelle.

[5] Mises, “Economic Freedom in the Present World”, Economic Freedom and Interventionism: An Anthology of Articles and Essays (Irvington-on-Hudson, N.Y.: Foundation for Economic Education, 1990), cap. 47. Ver también la llamada de Henry Hazlitt a un cambio en la demasiado “rígida” Constitución de EEUU en su larga carta al editor del New York Times (8 de febrero de 1942); Grove City Archive: fichero Hazlitt. Ver también Henry Hazlitt, A New Constitution Now (Nueva York: McGraw Hill, 1942).

[6] Mises a Richard Ware, carta fechada el 24 de octubre de 1957; Grove City Archive: fichero Fundación Earhart.

[7] Jeffrey A. Tucker, “Mises as Mentor: An Interview with George Reisman”, Austrian Economics Newsletter 21, nº 3 (Otoño de 2001): 4.

[8] Mises a Hayek, carta fechada el 18 de febrero de 1960; Grove City Archive: fichero Hayek. Ver asimismo F.A. Hayek, The Constitution of Liberty (Chicago: University of Chicago Press, 1960), postscriptum. [Publicado en España como Los fundamentos de la libertad (Madrid: Unión Editorial, 2006)].

La ética de la producción del dinero: Accesible e inteligente

euribe — Thu, 16 Dec 2010 17:45:00 GMT

Por Andy Duncan (Publicado el 16 de diciembre de 2010)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/4893.

[Ethics of Money Production • Jörg Guido Hülsmann • Auburn, AL: Ludwig von Mises Institute • Xi + 280 páginas]

En estos tiempos de Robert Zoellick, el presidente del Banco Mundial, pidiendo una vuelta al patrón oro, resulta necesario que examinemos si podemos confiar en que un gobierno mundial naciente nos ofrezca dinero sólido y un sistema financiero honrado. Por eso es esencial que nos eduquemos acerca de la anterior producción privada de dinero y cómo se apropió de ésta el estado moderno.

Hay muchos grandes libros para ayudarnos a alcanzar este conocimiento, incluyendo los pesos pesados, La acción humana, Dinero, crédito bancario y ciclos económicos y el más imponente, La teoría del dinero y del crédito.

Sin embargo, como hombre que siempre huye de libres más gruesos que su pulgar (después de una mala experiencia con El capital), creo que hay dos libros mucho más accesibles listos para prepararnos para la dureza de los monstruosos pesos pesados anteriores. Son What Has The Government Done To Our Money? y The Mystery of Banking, ambos de Murray N. Rothbard.

Ambos libros entran directamente en la vigorosa acción de la pelea, lo que es como tener una silla en primera fila en un campeonato mundial de boxeo del peso pesado, pero sin observar necesariamente todo el entrenamiento que hace falta antes de que se produzca la pelea en el Madison Square Garden. Un libro esencial para cubrir este salvo en la observación es The Ethics of Money Production,, de Jörg Guido Hülsmann, disponible gratuitamente en pdf en el Instituto Ludwig von Mises.

El libro está escrito en tres partes principales muy bien escritas: “La producción natural del dinero”, “Inflación” y “Orden monetario y sistemas monetarios”.

Estas tres partes cubren todo lo que podamos pensar, desde la invención del dinero metálico hasta el final de Bretton Woods y luego la posterior creación del euro. Sin embargo, el corazón del libro es una secuencia de cuatro capítulos (en la segunda parte del libro, sobre Inflación) con dos de los títulos de este capítulo, de todas formas, insistiendo desafortunadamente en el uso de grafías americanas y el asombroso uso de la letra “zeta”; sin embargo el contenido del capítulo es aún muy bueno, incluso si ha caído bajo el malhadado control del corrector ortográfico americano: "Legalized Falsifications," "Legal Monopolies," "Legal-Tender Laws" y "Legalized Suspensions of Payments".

Cuando eres la organización de élite que te haces llamar “el estado”, tienes un monopolio de la ley en un territorio determinado; con este poder puedes subvertir y distorsionar el orden natural de la propiedad privada, llegando así al empobrecimiento y la esclavitud de todos los demás en el territorio en que gobiernas. Esto lleva incluso a la ridícula noción de que cualquier deuda que genere esta élite (para mantener su posición de privilegio) la “debe” de alguna manera la población sometida a pesar de que nadie le pidió nunca su opinión acerca de si dicha deuda debía haberse asumido por la élite y a pesar de que todos los beneficios que el gasto de esa deuda vayan directamente a las manos avariciosas de la misma élite privilegiada.

Todo el problema del dinero es la imposición del estado de privilegios legales a los banqueros, otorgados a cambio de la promesa de que siempre asumirán las deudas de los políticos. Esto permite a los políticos esclavizar a sus poblaciones con el tiempo en un lecho de Procusto de de guerras y bienestar, en definitiva para el beneficio de los políticos y sus amigos y en detrimento de todos los demás.

Estos capítulos dejan claro que el mecanismo de esclavización monetaria funciona y por tanto cómo podemos romper ese mecanismo y volver a ser libres del atroz sometimiento de los bonos del gobierno. Es con la eliminación de estos privilegios legales y una restauración del orden natural de los derechos de propiedad como seremos capaces de volver a poner las ruedas al carro, movernos y poner a los políticos de vuelta en su sitio: que es la más baja cloaca de excreciones humanas, junto a otras ratas egoístas y miopes.

No deberíamos tener ninguna fe en Robert Zoellick y sus amigos políticos, que quieren envolvernos con cadenas más largas de subyugación a través del Bancor. Todo lo que necesitamos es librarnos de estos privilegios legales estatales, como los describe el profesor Hülsamnn y luego dejar que el libre mercado se ocupe del resto.

Por tanto este libro nos enseña cómo arreglar el dinero. Después de todo no requiere ningún dinero descubrirlo. Y para un roñoso como yo, empobrecido por años de impuestos gubernamentales y liquidaciones de intereses en bonos que permiten a los políticos vivir la vida de Riley en Londres, esta noticas es el más dulce néctar y la ambrosía más pura.

Dios le bendiga y a todos los demás en el Instituo Mises, incluyendo a todos sus patrocinadores, por hacer esto posible.

Andy Duncan trabaja como consultor educativo independiente y profesional en la gestión de proyectos dentro del sector financiero actuarial.

¿Dónde has ido, Ludwig von Mises?

euribe — Thu, 30 Sep 2010 13:32:00 GMT

Por Shawn Ritenour. (Publicado el 30 de septiembre de 2010)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/4720.

[Mises: The Last Knight of Liberalism • Jörg Guido Hülsmann • Ludwig von Mises Institute, 2007 • xvi + 1143 páginas]

La impresionante apropiación de poder económico de Washington (centralización de la sanidad, estímulo fiscal keynesiano y rescates de la Reserva Federal) está creando una consecuencia no pretendida: un aumento en la demanda de literatura sobre la libertad. La prueba A sería Camino de servidumbre, la obra de F.A. Hayek de hace 66 años, llegando recientemente al número uno de todos los libros en Amazon.com. Quiene quieren una educación aún mayor en las ideas de la libertad harían bien en estudiar la vida y obra del brillante maestro y amigo de Hayek, Ludwig von Mises.

Mises fue el primer economista austriaco de su generación, cuyo legado le revela como el mayor economista del siglo XX. Casi en solitario, mantuvo ardiendo las brasas de la economía de libre mercado durante el periodo de entreguerras. Después de emigrar a Nueva York durante la Segunda Guerra Mundial, ayudó a establecer un legado viviente de pensadores y autores que entendía y promovían la naturaleza y consecuencias de una sociedad libre. La historia de Mises la cuenta magníficamente Guido Hülsmann en su biografía, Mises: The Last Knight of Liberalism.

La obra de Hülsmann es un tour de force investigador que es fácilmente la mejor, más trabajada y más significativa biografía de Mises. Hülsmann muestra un extraordinario conocimiento de la literatura económica que es a la vez humilde e inspiradora. Está claro que ha leído todo sobre Mises. No sólo ha leído y digerido las obras de Mises, sino que Hülsmann pone a Mises en el contexto de la situación histórica, política y social austriaca. También muestra cómo Mises y su contribución a la economía entra dentro de la historia de la tradición austriaca. Además, Hülsmann contextualiza con éxito a Mises y a la tradición económica austriaca a la luz de toda la historia del pensamiento económico.

Además, Hülsmann ha creado una historia muy legible de la vida de Mises. Nos da conocimientos acerca de Mises y nos permite entender más completa y correctamente lo que pensábamos que ya sabíamos. Nos ofrece información preciosa acerca de los primeros años de Mises y su educación, documentando la importancia de la relativa apertura de los Habsburgo a la vida intelectual judía para el entorno en el que nació Mises. Respecto de la Primera Guerra Mundial, conocemos cómo la experiencia de Mises en el frente y con la burocracia bélica le ayudó a desarrollar su filosofía y economía liberal clásica. Se nos ofrecen detalles del primer trabajo pionero de Mises en el campo de la economía monetaria, realizado mientras estaba trabajando a tiempo completo en la Cámara de Comercio de Austria.

Observamos el valiente trabajo de Mises como consultor monetario del gobierno austriaco que acabó evitando un colapso de la corona austriaca al estilo alemán. También se nos da una visión interna de los esfuerzos de Mises con Max Weber para alejar del historicismo alemán a la muy influyente Asociación de Política Social, estableciendo la ciencia social como una disciplina viable. El lector recibe una breve visión íntima de los logros teóricos de Mises relativos al cálculo económico y los fallos del socialismo, la intervención del gobierno, el epistemología económica y la teoría del ciclo económico.

La narración de Hülsmann de Mises escapando de los intentos nazis de silenciarle es apasionante positivamente. Una de las secciones del libre que más te incita a pasar las páginas narra el angustioso viaje en autobús de Mises y su mujer a través de un territorio parcialmente ocupado, culminando con su salida en barco desde Lisboa. Tras su llegada a Nueva York sin su biblioteca, sin sus amigos y sin trabajo, Mises se establece valientemente con la ayuda de gente como Henry Hazlitt. Después de conseguir una plaza de profesor visitante en la Universidad de Nueva York financiada por un empresario simpatizante, Mises se convierte posteriormente en el manantial intelectual del movimiento libertario estadounidense, en buena parte reviviendo su reconocido “seminario privado” en la NYU. Desde ahí fue mentor de economistas importantes como Israel Kirzner, Murray Rothbard y Hans Sennholz.

Hülsmann también explica la importancia del clásico de Mises La acción humana, que ofrecía un tratado completamente integrado y sistemático sobre economía construido desde la base de todos los fenómenos sociales. Hülsmann da en el clavo en el último capítulo del libro atribuyendo el poder del tesón y al atractivo intelectual de Mises a su realismo. Merece la pena estudiar buena economía y seguirla como vocación porque se enraíza en la realidad de la acción humana. Es este realismo económico el que lleva a sucesivas generaciones a volver a la obra de Mises, no por un interés histórico, sino como punto de partida para un análisis económico vivo.

Mises: The Last Knight of Liberalism es un triunfo investigador verdaderamente asombroso para un autor que sólo está en sus primeros 40. Demuestra el máximo nivel de erudición y está maravillosamente escrito, y por un autor para el que el inglés no es su lengua materna. En definitiva, hace lo que toda biografía sobre un gigante intelectual debería hacer: hace que el lector quiera volver atrás y releer las propias obras de Mises a la luz del análisis de Hülsmann. Quien esté interesado de alguna forma en la vida y obra del mayor economista del siglo XX debería permitirse esta biografía.

Shawn Ritenour enseña economía en el Grove City College.

Este artículo fue originalmente publicado como “Where Have You Gone, Ludwig von Mises? Considering Mises: 'The Last Knight of Liberalism”, por el Grove City College Center for Vision and Values, el 13 de septiembre de 2010.

Otro tipo de liberalismo

euribe — Tue, 14 Sep 2010 17:31:00 GMT

Por Jörg Guido Hülsmann. (Publicado el 14 de diciembre de 2010)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/4508.

[Prólogo a The Place of Religion in the Liberal Philosophy of Constant, Tocqueville, and Lord Acton de Ralph Raico]

Religión y libertad: pocas cosas son más polémicas entre los libertarios de hoy en día. Pueden distinguirse al menos cuatro posturas. Una postura sostiene que religión y libertad son esferas separadas que están herméticamente separadas entre sí, mientras que cualquier punto de contacto histórico es puramente accidental o casual. De acuerdo con otra postura extendida, religión y libertad son directamente antagónicas. Sus defensores ven en la religión el enemigo mortal de la libertad individual un enemigo de la humanidad mayor incluso que el estado.

Una tercera postura cree que religión y libertad son complementarios: por un lado, los hombres piadosos facilitan la operación de una sociedad con un gobierno mínimo o sin ninguno y, por el otro, las libertades políticas facilitan la vida religiosa como cada uno crea adecuado.

Finalmente, algunos pensadores defienden una cuarta postura, que es que la religión (y en particular la fe cristiana) es fundamental para la libertad humana, tanto respecto de la historia como a nivel conceptual.

En nuestra cultura altamente secularizada, la tercera postura se ha considerado a la tercera postura como atrevida y a la cuarta como insolente. Aun así hoy creo que son ambas ciertas y que la tercera es un tratamiento superficial del asunto, mientras que la cuarta va a la raíz del asunto. Durante un tiempo intervencionista pagano, vi por primera vez las verdades de la teoría política libertaria y acabé dándome cuenta de que la luz de esas verdades no era sino el reflejo de la enorme luz eterna que irradia de Dios a través de Su Hijo y el Espíritu Santo. La culminación de esto ha sido un lento proceso y no puedo ahora decir cuándo y dónde terminará. Pero puedo identificar al escritor que hizo que empezara a rodar esta piedra en mi interior.

Al principio de mi carrera tuve la fortuna y el privilegio de traducir el magnífico ensayo de Ralph Raico sobre la historia del liberalismo alemán en mi lengua materna. Este libro muestra brillantemente las virtudes de su autor: su erudición, su agudeza, su rectitud y su coraje. Me abrió los ojos. Explicaba de de forma directa a los principales protagonistas. En particular a Friedrich Naumann, un hombre con inmerecida fama de libertario, era echado del Olimpo de los defensores de la libertad, mientras que a Eugen Richter, hoy prácticamente desconocido, fue elevado a su lugar correcto como el líder principal del partido alemán de la libertad del fin-de-siècle. Ralph Raico explica que los liberales alemanes fracasaron no en poca medida porque en algún punto empezaron a equivocar su objetivo. En lugar de oponerse al estado, empezaron a ver el enemigo en la religión organizada. Achacaron a la Iglesia Católica las leyes represivas de Bismarck diseñadas para crear una cultura bélica.

Un ejemplo clásico fue Rudolf Virchow, cirujano, profesor y líder del partido liberal, que mostró la mismísima actitud altanera e ignorante hacia la religión moderna que es asimismo la plaga intelectual de la cultura moderna y del libertarismo en particular. El libro de Ralph Raico destaca las líneas de continuidad entre los Virchow de todos los tiempos y la ilustración francesa. Los escritos completamente anticlericales de Voltaire, Rousseau, Diderot, d’Alembert, Helvétius y muchos otros aparentes defensores de la libertad individual y oponentes de la opresión habían creado una cultura europea continental de liberalismo en la que el antagonismo entre fe y libertad se daba por sentado. En consecuencia, la gente religiosa siempre había sido sospechosa en este movimiento. Parecía como si uno tuviera que elegir entre religión y libertad.

Sin embargo, el Profesor Raico también destaca que había otra tradición dentro del pensamiento liberal clásico, una que reconocía la interdependencia entre religión y libertad. Esta tradición incluye de forma destacada a los tres grandes pensadores que el Profesor Raico retrata en su tesis doctoral de 1970, explicando cómo el pensamiento político de Benjamin Constant, Alexis de Tocqueville y Lord Acton derivaba de sus convicciones religiosas.

Esta obra temprana se reimprime y pone a disposición de toda la gente de buena voluntad. Al inicio del siglo XXI, no ha perdido su actualidad e importancia como herramienta para reentender la historia del liberalismo. Me congratulo de su publicación y preveo que abrirá muchos ojos.

Jörg Guido Hülsmann es socio senior del Mises Institute y autor de Mises: The Last Knight of Liberalism y The Ethics of Money Production. Enseña en la Universidad de Angers, en Francia.

Prólogo a The Place of Religion in the Liberal Philosophy of Constant, Tocqueville, and Lord Acton de Ralph Raico.

Mises: Su importancia y relevancia

euribe — Sat, 12 Dec 2009 18:45:00 GMT

Por Art Carden. (Publicado el 11 de diciembre de 2009)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí http://mises.org/story/3679.

Este artículo se basa en mis notas de la conferencia de Jorg-Guido Hülsmann en la Mises University “The Life and Work of Ludwig von Mises” [“Vida y obra de Ludwig von Mises”], realizada en el Instituto Ludwig von Mises el 26 de julio de 2009. El Profesor Hülsmann fue muy amable al permitirme escribir este artículo aunque deriva específicamente de su conferencia.

Ludwig von Mises murió en 1973. Su libro más importante tiene 60 años. Así qué ¿por qué es relevante? ¿Por qué deberíamos leer su obra? ¿Qué podemos aprender estudiando su vida? A la luz de la recesión actual, la historia intelectual de los últimos dos siglos y lo que ahora sabemos de los requisitos para el crecimiento y la prosperidad, podemos aprender mucho leyendo y estudiando a Mises.

Un reciente simposio en The Freeman celebró el sexagésimo aniversario de La acción humana. Mises encarnó las virtudes de un erudito, un creador y un héroe, por utilizar el título de la biografía de su mentor de Murray Rothbard. Fue un ejemplo de virtudes eruditas, coraje y compromiso con la verdad frente a una increíble oposición. Su éxito como economista vocacional se manifiesta en el legado que deja en sus escritos y su influencia en una generación de expertos como Fritz Machlup, F. A. Hayek y Murray Rothbard. Su inflencia también se aprecia en el Instituto Mises en todo el mundo y en programas académicos en la Universidad George Mason, la Universidad Rey Juan Carlos, la Universidad Francisco Marroquín, el Hillsdale College, el Grove City College, la Universidad de Loyola en Nueva Orleáns y otras instituciones. Mises nunca obtuvo el puesto académico que merecía en Estados Unidos y durante sus años americanos fue profesor visitante en la Universidad de Nueva York, pero se le ofrecieron puestos en UCLA y en la Universidad de Rochester además de ser nombrado miembro distinguido de la Asociación Americana de Economía.

Un acontecimiento temprano en la vida de Mises ilustra la importancia de las ideas y de mantenerlas vivas. Su vida cambió en 1902 cuando leyó por primera vez Principios de economía política, de Carl Menger. Menger abandonó la Universidad de Viena antes de que Mises pudiera recibir uno de sus cursos, pero Mises vio en los Principios de economía política una alternativa claramente definida a lo que defendía la Escuela Histórica Alemana. El sistema de Menger revelaba a Mises una visión realista del mundo como es, con leyes claramente definidas de la acción que se aplicaban a todos los fenómenos sociales. Mises no pudo recibir un curso de Menger, pero pudo atender al seminario de Eugen von Böhm-Bawerk en Viena (donde fue compañero de clase de Schumpeter y del socialista Otto Bauer).

Después de un tiempo trabajando en un puesto muy prestigioso del gobierno austriaco, Mises descubrió que estaba mal preparado para una vida como burócrata. Después de trabajar un tiempo en una empresa de abogados y descubriendo (de nuevo) que no era lo suyo, se unió a la Cámara de Comercio de la Baja Austria. Así empezó una carrera que duró 25 años. Como miembro de la Cámara, Mises podía comentar los asuntos políticos hablando directamente con miembros del Parlamento y escribiendo para medios eruditos y populares.

La Primera Guerra Mundial interrumpió la carrera de Mises en la Cámara y casi corta de cuajo su vida. Se incorporó al ejército como teniente, pero ascendió a capitán rápidamente y se le envió al frente. Sus colegas pensaban que era un gran riesgo y que era más valioso haciendo que las cosas marcharan desde detrás de las líneas. Después de la guerra, Austria-Hungría se dividió en Yugoslavia, Hungría, Austria y Checoslovaquia. Algunas partes del imperio se incorporaron a Polonia e Italia.

Mises tuvo una profunda influencia en la política desde su posición de profesor “extraordinario” (es decir, adjunto) en la Universidad de Viena. A través de sus escritos teóricos, populares y políticos ayudó a Austria a no caer en un golpe bolchevique y a no tener el tipo de inflación que se produjo en Alemania en 1923. Se le ofreció un cargo en el Kredit-Anstalt, que era uno de los bancos más grandes del mundo hacia 1920, pero rehusó diciendo que el mundo estaba cerca de una gran crisis a la que no quería prestar su buen nombre.

En 1934, Mises aprovechó la oportunidad de jubilarse anticipadamente de la Cámara de Comercio y se trasladó al Instituto de Graduados para Estudios Internacionales en Ginebra. El Instituto le había ofrecido un puesto por un año, pero permaneció en Ginebra seis años. Cuando residía en Ginebra escribió Nationalokonomie, que fue el predecesor en lengua alemana de La acción humana.

En la conferencia en la Mises University el Profesor Hülmann indica que éstos fueron probablemente los años más felices de Mises. Por desgracia, esos años felices se vieron interrumpidos por la Segunda Guerra Mundial. Francia fue conquistada por los alemanes y luego los italianos, Suiza estaba rodeada por alemanes e italianos, la vida se convirtió en incómoda para los enemigos del régimen nazi… y Mises era indudablemente uno de sus enemigos. Mises tuvo la fortuna de evitar a los nazis con tiempo suficiente para asegurarse el pasaje a los Estados Unidos. Millones de otros no fueron tan afortunados.

Se le dieron becas de investigación de la Fundación Rockefeller y de la Asociación Nacional de Manufacturas y posteriormente se encontró con un nombramiento como visitante en la NYU. Durante este tiempo, empezó su asociación con la Fundación por la Educación Económica y publicó la primera edición de su obra magna, La acción humana, en 1949. La acción humana ofreció una base intelectual para el trabajo de otros autores. Por ejemplo, Murray Rothbard escribiría Man, Economy, and State y Power and Market basándose en La acción humana. Todos estos textos juntos ofrecen el punto de partida y la coherencia interna para el paradigma austriaco de finales del siglo XX.

¿Por qué fueron significativas las contribuciones de Mises? Para saberlo, tenemos que volver a los economistas clásicos, los mercantilistas y las dos primeras generaciones de economistas austriacos (Menger y Böhm-Bawerk). En 1776 Adam Smith publicó su tratado sistemático La riqueza de las naciones, que sintetizaba varias ideas existentes y refutaba muchas doctrinas mercantilistas populares. El mercantilismo buscaba restringir las importaciones y favorecer las exportaciones mediante aranceles, subsidios y monopolios.

Smith argumentaba (muy eficaz y correctamente) que esto era erróneo: para Smith la riqueza de las naciones no tenía nada que ver con el nivel de gasto o con la oferta de dinero. Las causas reales del crecimiento económico eran la acumulación de capital y la división del trabajo. Smith argumentaba que bajo el “sistema simple y evidente de la libertad natural”, el capital se asignará a las líneas de empleo en que sea más rentable. El mercantilismo implicaría necesariamente una economía empobrecida.

La mayoría de los eruditos se conformaría con hacer una contribución a la historia. Mises hizo tres. La primera fue su teoría del ciclo económico, que apareció en su libro de 1912, La teoría del dinero y del crédito (publicado cuando tenía 31 años, debo añadir) que completaba partes del programa de investigación empezado por Adam Smith e integraba la teoría del valor y la teoría monetaria.

Cuando el gobierno imprime dinero engaña a los inversores y hace bajar los tipos de interés. Un tipo de interés que en otro caso diría a los inversores las preferencias temporales de los consumidores proporcionará, después de la expansión del crédito, una información incorrecta. Esto significa que la gente empieza demasiados proyectos en relación con los que puede completarse. Aprendemos de nuestro error cuando empezamos a quedarnos sin recursos reales y los precios se ajustan para reflejar esta realidad.

Su segunda contribución importante fue su demostración de que no puede un “cálculo económico racional” si los recursos no son de propiedad privada. En otras palabras, no puede haber un cálculo económico racional y con sentido bajo el socialismo, como demostró en su libro de 1922, El socialismo.

La rentabilidad es el criterio con el que evalúan los proyectos en la economía de mercado. Esto supone precios para entradas y salidas, que a su vez suponen la propiedad privada y el comercio. El socialismo se define por la propiedad común de los medios de producción, lo que significa que no podemos disponer de comercio, precios o cálculo económico racional. Como no hay precios, no pueden calcularse los beneficios. Por tanto, no pueden evaluarse los proyectos.

Tercero, Mises desarrolló una nueva epistemología de la economía y las ciencias sociales. Por ejemplo, los marxistas y socialistas afirmaban que toda economía es ideología. Mises argumentó que la ciencia económica es un a priori: se ocupa de un nivel de realidad inaccesible por los sentidos. La elección es un ejemplo: sabemos que está ahí, pero no podemos observarla: precede a la acción. Es una afirmación desarrollada en detalle en su libro de 1933, Epistemological Problems of Economics, su libro de 1949, La Acción humana, su libro de 1957, Teoría e historia y su libro de 1962, The Ultimate Foundation of Economic Science.

Ludwig von Mises fue antes que nada un economista y científico social que construyó todo un sistema intelectual a partir de un principio muy simple: el hombre actúa. Por nuestra naturaleza hacemos algunas cosas y dejamos de hacer otras. Este principio es la base de la aproximación misesiana a la economía. Mises fue mucho más que un sabio. Fue asimismo un ejemplo alguien que persiguió sin miedo la verdad incluso ante una increíble oposición. Fue mediante este coraje como el último caballero del liberalismo estableció un ejemplo a seguir para todos.

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Art Carden es profesor ayudante de economía y empresa en el Rhodes College en Memphis, Tennessee, e investigador adjunto en el Independent Institute ubicado en Oakland, California. Ha sido investigador en el verano de 2003 en el Ludwig von Mises Institute e investigador visitante en el American Institute for Economic Research en junio de 2008. Sus trabajos pueden encontrarse en página Social Science Research Network También colabora asiduamente en Division of Labour y The Beacon.

Una nota sobre la supuesta independencia de la Fed

euribe — Thu, 10 Dec 2009 18:40:00 GMT

Por Jörg Guido Hülsmann. (Publicado el 10 de diciembre de 2009)

Traducido del inglés. El artículo original se encuentra aquí: http://mises.org/daily/3938.

Los congresistas Ron Paul y Alan Grayson buscan obtener una mayor transparencia y responsabilidad del banco central de EEUU y “someter la política monetaria de la Fed y las acciones de préstamo a descuento a una auditoría de la Oficina de Contabilidad del Gobierno” (GAO, por sus siglas en inglés).

En oposición a estos esfuerzos por auditar el Sistema de reserva Federal, unos 270 economistas han firmado una “Carta abierta” argumentando que “La teoría económica y un enorme volumen de evidencias empíricas ofrecen un fuerte apoyo a la independencia de los bancos centrales en su gestión de la política monetaria”.

Permítannos disentir. La teoría económica sugiere que los monopolios irresponsables protegidos legalmente son ineficientes. Sin control, normativa, competencia y retroalimentación estas organizaciones toman malas decisiones y tienden a ser captadas por intereses especiales. ¿Por qué iban a ser diferentes los bancos centrales?

La evidencia empírica sugiere que los bancos centrales irresponsables malgastan recursos y retrasan el crecimiento económico. Desde 1913, año en que se creó la Fed, el dólar ha perdido el 95% de su valor. El crédito fácil de la Fed ha hecho a la economía de EEUU dependiente de la deuda. Ha promovido la inversión irresponsable en los mercados financieros y en todas partes. Ha redistribuido rentas reales a una escala masiva de la población general a los principales socios de los negocios de la Fed: bancos, empresas financieras y gobierno. No ha estabilizado la economía estadounidense, sino que la ha hecho más frágil y propensa a crisis severas como la presente. Dicho de forma sencilla: la Fed es una agencia de planificación central del gobierno y funciona tan bien como cualquier agencia de planificación central del gobierno en la historia.

La banca (sea comercial o central) funciona mejor cuando es competitiva, transparente y responsable. Cuando más se oculte de la opinión pública la banca central y proteja de las normas de la ley civil, más dañina se hace para la economía y la sociedad.

La Fed ha tenido un gran éxito: Es con mucho el principal financiador de investigaciones académicas en temas monetarios y macroeconomía, empleando a cientos de economistas, financiando conferencias y seminarios, ofreciendo consultas pagadas, etc. ¿Sorprende que la mayoría de los economistas monetarios y macroeconomistas apoyen el actual status quo?

La Fed necesita una reforma seria y debería estar sujeta a competencia y responsabilidad. La Ley Paul-Grayson es un paso bienvenido hacia este objetivo. Los ciudadanos estadounidenses tienen un derecho a demandar los mismos estándares de transparencia y responsabilidad al Fed que a cualquier otra agencia del gobierno. Una burocracia gubernamental que no pueda funcionar salvo que se envuelva en secreto y no sea responsable ante los representantes elegidos por el pueblo no tiene lugar en una sociedad libre.

Nota

Junto a mi firmando esta nota están Joseph Salerno (Pace University), Mark Thornton (Mises Institute), Hans-Hermann Hoppe (emérito, UNLV), Samuel Bostaph (University of Dallas), Shawn Ritenour (Grove city College), Jeffrey Herbener (Grove City College), John Bratland (Minerals Management Service), Peter Klein (University of Missouri), William Anderson (Frostburg State University), Walter Block (Loyola University New Orleans), Murray Sabrin (Ramapo College) y otros firmantes en este enlace.

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Jörg Guido Hülsmann es socio senior del Mises Institute y autor de Mises: The Last Knight of Liberalism y The Ethics of Money Production. Enseña en la Universidad de Angers, en Francia.